|
Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
<< 57 The Killing of Satrājit and Śatadhanvā >>
<< 57 La matanza de Satrājit y de Śatadhanvā >>
 | After Akrūra visited Hastināpura and reported the condition of the Pāṇḍavas to Kṛṣṇa, there were further developments. The Pāṇḍavas were transferred to a house which was made of lac and was later set ablaze, and everyone believed that the Pāṇḍavas, along with their mother Kuntī, had been killed. This information was also sent to Lord Kṛṣṇa and Balarāma. After consulting together, They decided to go to Hastināpura to show sympathy to Their relatives. Kṛṣṇa and Balarāma certainly knew that the Pāṇḍavas could not have been killed in the devastating fire, but in spite of this knowledge They wanted to go to Hastināpura to take part in the bereavement. On arriving in Hastināpura, Kṛṣṇa and Balarāma first went to see Bhīṣmadeva because he was the chief of the Kuru dynasty. They then saw Kṛpācārya, Vidura, Gāndhārī and Droṇa. Other members of the Kuru dynasty were not sorry, because they wanted the Pāṇḍavas and their mother to be killed. But some family members, headed by Bhīṣma, were actually very sorry for the incident, and Kṛṣṇa and Balarāma expressed equal sorrow, without disclosing the actual situation.
| | Después de que Akrūra visitó Hastināpura y le relató a Kṛṣṇa cuál era la condición de los Pāṇḍavas, hubo aún muchos sucesos. Los Pāṇḍavas fueron trasladados a una casa que estaba hecha de laca y que más tarde fue incendiada, y todos creyeron que los Pāṇḍavas junto con su madre, Kuntī, habían sido matados, Esta información también les fue enviada al Señor Kṛṣṇa y Balarāma. Después de consultarse entre Ellos, decidieron ir a Hastināpura para expresar condolencias a Sus parientes. Kṛṣṇa y Balarāma ciertamente sabían que los Pāṇḍavas no podían haber muerto en el fuego devastador, pero a pesar de saberlo, querían ir a Hastināpura para tomar parte en el duelo. Al llegar a Hastināpura, Kṛṣṇa y Balarāma, en primer lugar fueron a ver a Bhīṣmadeva, por ser éste el jefe de la dinastía Kuru. Luego vieron a Vidura, a Gāndhārī y a Droṇa. Algunos miembros de la dinastía Kuru no se lamentaban, pues querían que los Pāṇḍavas y su madre murieran. Pero otros miembros de la familia, encabezados por Bhīṣma, en realidad, lamentaban mucho el incidente, y Kṛṣṇa y Balarāma expresaron igual dolor, sin revelar la verdadera situación.
| | | When Kṛṣṇa and Balarāma were away from the city of Dvārakā, there was a conspiracy to take the Syamantaka jewel away from Satrājit. The chief conspirator was Śatadhanvā, who was among those who had wanted to marry Satyabhāmā, Satrājit’s beautiful daughter. Satrājit had promised that he would give his beautiful daughter in charity to various candidates, but later the decision was changed, and Satyabhāmā was given to Kṛṣṇa along with the Syamantaka jewel. Satrājit had no desire to give the jewel away with his daughter, and Kṛṣṇa, knowing his mentality, accepted his daughter but returned the jewel. After getting back the jewel from Kṛṣṇa, he was satisfied and kept it with him always. But in the absence of Kṛṣṇa and Balarāma there was a conspiracy by many men, including even Akrūra and Kṛtavarmā, who were devotees of Lord Kṛṣṇa, to take the jewel from Satrājit. Akrūra and Kṛtavarmā joined the conspiracy because they wanted the jewel for Kṛṣṇa. They knew that Kṛṣṇa wanted the jewel and that Satrājit had not delivered it properly. Others joined the conspiracy because they were disappointed in not having the hand of Satyabhāmā. Some of them incited Śatadhanvā to kill Satrājit and take away the jewel.
| | Cuando Kṛṣṇa y Balarāma se encontraban fuera de la ciudad de Dvārakā, hubo una conspiración para quitarle la joya Syamantaka a Satrājit. El conspirador principal era Śatadhanvā. Śatadhanvā, así como otros hombres, quería casarse con Satyabhāmā, la hermosa hija de Satrājit. Satrājit había prometido que daría a su hermosa hija en la forma de caridad a varios candidatos, pero más tarde la decisión cambió, y Satyabhāmā le fue dada a Kṛṣṇa junto con la joya Syamantaka. Satrājit no tenía deseo alguno de regalar la joya junto con su hija, y Kṛṣṇa conociendo su mentalidad, aceptó a su hija pero devolvió la joya. Después de que la joya le fue devuelta por Kṛṣṇa, se sintió satisfecho y la mantuvo siempre consigo. Pero en la ausencia de Kṛṣṇa y Balarāma, hubo una gran conspiración de muchos hombres para quitarle la joya a Satrājit, entre ellos incluso Akrūra y Kṛtavarmā, que eran devotos del Señor Kṛṣṇa. Akrūra y Kṛtavarmā se unieron a la conspiración pues querían la joya para Kṛṣṇa, Ellos sabían que Kṛṣṇa quería la joya, y que Satrājit no ha había entregado de forma adecuada. Otros se unieron a la conspiración pues estaban decepcionados al no tener la mano de Satyabhāmā. Algunos de ellos incitaron a Śatadhanvā a que matara a Satrājit y se llevara la joya.
| | | The question is generally raised, Why did a great devotee like Akrūra join this conspiracy? And why did Kṛtavarmā, although a devotee of the Lord, join the conspiracy also? The answer given by great authorities like Jīva Gosvāmī is that although Akrūra was a great devotee, he was cursed by the inhabitants of Vṛndāvana because of his taking Kṛṣṇa away from their midst. Because of wounding their feelings, Akrūra was forced to join the conspiracy declared by sinful men. Similarly, Kṛtavarmā was a devotee, but because of his intimate association with Kaṁsa, he was contaminated by sinful reactions, and he also joined the conspiracy.
| | Por lo general se hace la pregunta de por qué un gran devoto como Akrūra se unió a esta conspiración, y por qué Kṛtavarmā, a pesar de ser un devoto del Señor, también se unió a la conspiración. La respuesta la dan grandes autoridades como Jīva Gosvāmī y otros, diciendo que a pesar de que Akrūra era un gran devoto, los habitantes de Vṛndāvana lo habían maldecido por haberse llevado a Kṛṣṇa de entre ellos. Por herir sus sentimientos, Akrūra fue forzado a unirse a la conspiración declarada por hombres pecadores. De forma similar, Kṛtavarmā era devoto, pero por haberse asociado íntimamente con Kaṁsa, también fue contaminado por reacciones pecaminosas, y también se unió a la conspiración.
| | | Being inspired by all the members of the conspiracy, Śatadhanvā one night entered the house of Satrājit and killed him while he was sleeping. Śatadhanvā was a sinful man of abominable character, and although due to his sinful activities he was not to live for many days, he decided to kill Satrājit while Satrājit was sleeping at home. When he entered the house to kill Satrājit, all the women there cried very loudly, but in spite of their great protests, Śatadhanvā mercilessly butchered Satrājit without hesitation, exactly as a butcher kills an animal in the slaughterhouse. Since Kṛṣṇa was absent from home, His wife Satyabhāmā was present on the night Satrājit was murdered, and she began to cry, “My dear Father! My dear Father! How mercilessly you have been killed!” The dead body of Satrājit was not immediately removed for cremation because Satyabhāmā wanted to go to Kṛṣṇa in Hastināpura. Therefore the body was preserved in a tank of oil so that Kṛṣṇa could come back and see the dead body of Satrājit and take real action against Śatadhanvā. Satyabhāmā immediately started for Hastināpura to inform Kṛṣṇa about the ghastly death of her father.
| | Inspirado por todos los miembros de la conspiración, Śatadhanvā entró una noche en la casa de Satrājity lo mató mientras dormía. Śatadhanvā era un hombre pecador de carácter abominable, y si bien por sus actividades pecaminosas no habría de vivir por muchos días, decidió matar a Satrājit mientras éste dormía en su hogar. Cuando entró en la casa para matar a Satrājit, todas las mujeres de allí empezaron a gritar muy fuertemente, pero a pesar de sus grandes protestas, Śatadhanvā asesinó de forma despiadada y sanguinaria a Satrājit, sin vacilar, de la misma manera en que un carnicero mata a un animal en el matadero. Como Kṛṣṇa estaba ausente del hogar, Su esposa Satyabhāmā también se encontraba presente la noche en que Satrājit fue asesinado, y comenzó a gritar: «¡Mi querido padre! ¡Mi querido padre! ¡De qué forma tan cruel te han matado!». El cuerpo muerto de Satrājit no fue llevado de inmediato para su cremación, porque Satyabhāmā quería ir donde Kṛṣṇa que se encontraba en Hastināpura. Por lo tanto, el cuerpo se preservó en un tanque de aceite, para que Kṛṣṇa al regresar pudiera ver el cadáver de Satrājit, y se vengara de Śatadhanvā de forma tangible. Satyabhāmā inmediatamente partió hacia Hastināpura para informarle a Kṛṣṇa acerca de la espantosa muerte de su padre.
| | | When Kṛṣṇa was informed by Satyabhāmā of the murder of His father-in-law, He began to lament like an ordinary man. His great sorrow is, again, a strange thing. Lord Kṛṣṇa has nothing to do with action and reaction, but because He was playing the part of a human being, He expressed His full sympathy for the bereavement of Satyabhāmā, and His eyes filled with tears when He heard about the death of His father-in-law. He thus began to lament, “Oh, what unhappy incidents have taken place!” Then Kṛṣṇa and Balarāma, along with Satyabhāmā, immediately returned to Dvārakā and began to make plans to kill Śatadhanvā and take away the jewel. Although he was a great outlaw in the city, Śatadhanvā was still very much afraid of Kṛṣṇa’s power, and thus when Kṛṣṇa arrived he became most afraid.
| | Cuando Satyabhāmā le informó a Kṛṣṇa del asesinato de Su suegro, él empezó a lamentarse como un hombre ordinario. Su gran dolor es, por otra parte, algo extraño. El Señor Kṛṣṇa no tiene nada que ver con las acciones y las reacciones, pero debido a que estaba desempeñando el papel de un ser humano, expresó Sus plenas condolencias por el dolor de Satyabhāmā, y Sus ojos se llenaron de lágrimas al oír de la muerte de Su suegro. él comenzó a lamentarse de la siguiente manera: «¡Oh, qué incidentes tan infelices han sucedido!». Así pues, tanto Kṛṣṇa como Balarāma, junto con Satyabhāmā, la esposa de Kṛṣṇa, inmediatamente regresaron a Dvārakā y comenzaron a hacer planes para matar a Śatadhanvā y llevarse la joya. A pesar de que era un gran forajido de la ciudad, Śatadhanvā tenía mucho miedo del poder de Kṛṣṇa, y así pues, se aterrorizó con la llegada de Kṛṣṇa.
| | | Understanding Kṛṣṇa’s plan to kill him, he immediately went to take shelter of Kṛtavarmā. But Kṛtavarmā said, “I shall never be able to offend Lord Kṛṣṇa and Balarāma, for They are not ordinary persons. They are the Supreme Personality of Godhead. Who can be saved from death if he has offended Balarāma and Kṛṣṇa? No one can be saved from Their wrath.” Kṛtavarmā further said that Kaṁsa, although powerful and assisted by many demons, could not be saved from Kṛṣṇa’s wrath, and what to speak of Jarāsandha, who had been defeated by Kṛṣṇa seventeen times and each time had to return from the fighting in disappointment.
| | Dándose cuenta del plan que Kṛṣṇa tenía de matarlo, inmediatamente fue a refugiarse en Kṛtavarmā. Pero Kṛtavarmā, al ser abordado por él, dijo: «Yo nunca podré ofender al Señor Kṛṣṇa ni a Balarāma, debido a que no son personas ordinarias. Ellos son la Suprema Personalidad de Dios. ¿Quién puede salvarse de la muerte si ha ofendido a Balarāma y a Kṛṣṇa? Nadie puede salvarse de Su ira». Kṛtavarmā además dijo que Kaṁsa, a pesar de ser poderoso y de estar asistido por muchos demonios, no pudo salvarse de la ira d Kṛṣṇa, y qué decir de Jarāsandha, que había sido derrotado por Kṛṣṇa dieciocho veces, y todas y cada una de las veces había tenido que regresar de la lucha decepcionado».
| | | When Śatadhanvā was refused help by Kṛtavarmā, he went to Akrūra and implored him to help. But Akrūra also replied, “Balarāma and Kṛṣṇa are Themselves the Supreme Personality of Godhead, and anyone who knows Their unlimited strength would never dare offend Them or fight with Them.” He further informed Śatadhanvā, “Kṛṣṇa and Balarāma are so powerful that simply by willing They create, maintain and dissolve the whole cosmic manifestation. Unfortunately, persons bewildered by the illusory energy cannot understand the strength of Kṛṣṇa, although the whole cosmic manifestation is fully under His control.” He cited, as an example, that Kṛṣṇa, even at the age of seven years, had lifted Govardhana Hill and had continued to hold up the mountain for seven days, exactly as a child carries a small umbrella. Akrūra plainly informed Śatadhanvā that he would always offer his most respectful obeisances to Kṛṣṇa, the Supersoul of everything created and the original cause of all causes. When Akrūra also refused to give him shelter, Śatadhanvā decided to deliver the Syamantaka jewel into the hands of Akrūra. Then, riding on a horse which could run at great speed and up to four hundred miles at a stretch, he fled the city.
| | Cuando Kṛtavarmā rehusó ayudar a Śatadhanvā, éste fue donde Akrūra y le imploró que lo ayudara. Akrūra también respondió: «Tanto Balarāma como Kṛṣṇa son la Suprema Personalidad de Dios, y todo aquel que conoce Su ilimitada fuerza nunca se atrevería a ofenderlos ni luchar en contra de Ellos». Además le informó a Śatadhanvā: «Kṛṣṇa y Balarāma son tan poderoso que simplemente con Su deseo crean la entera manifestación cósmica, la mantiene y la disuelven. Desafortunadamente, las personas que están confundidas por la energía ilusoria no pueden comprender la fuerza de Kṛṣṇa, a pesar de que la manifestación cósmica por entero está plenamente bajo Su control». Citó, como ejemplo, que Kṛṣṇa, aun a la edad de siete años, había levantado la colina Govardhana y había sostenido continuamente la montaña por siete días, tal como un niño sostiene un pequeño paraguas. Akrūra abiertamente le informó a Śatadhanvā que siempre le ofrecería sus más respetuosas reverencias a Kṛṣṇa, la Superalma de todo lo creado y la causa original de todas las causas. Cuando Akrūra también rehusó darle refugio, Śatadhanvā decidió entregar en manos de Akrūra la joya Syamantaka. Luego, montando en un caballo que podía correr a gran velocidad y hasta seiscientos cincuenta kilómetros seguidos sin parar, huyó de la ciudad.
| | | When Kṛṣṇa and Balarāma were informed of the flight of Śatadhanvā, They mounted Their chariot, its flag marked by a picture of Garuḍa, and followed immediately. Kṛṣṇa was particularly angry with Śatadhanvā and wanted to kill him because he had killed Satrājit, a superior personality. Satrājit happened to be the father-in-law of Kṛṣṇa, and it is the injunction of the śāstras that one who is guru-druha, who has rebelled against a superior person, must be punished in proportion to the severity of the offense. Because Śatadhanvā had killed His father-in-law, Kṛṣṇa was determined to kill him by any means.
| | Cuando se les informó a Kṛṣṇa y a Balarāma acerca de la huida de Śatadhanvā, se montaron en Su cuadriga, cuya bandera llevaba el retrato de Garuḍa, y se dispusieron a seguirlo inmediatamente. Kṛṣṇa estaba particularmente furioso con Śatadhanvā, y quería matarlo debido a que había matado a Satrājit, una personalidad superior a él. Se daba el caso de que Satrājit era el suegro de Kṛṣṇa, y es disposición de los śāstras que un gurudruha, o aquel que se ha rebelado contra una persona superior a él, sea castigado en proporción a la gravedad de la ofensa. Debido a que Śatadhanvā había matado a Su suegro, Kṛṣṇa estaba decidido a matarlo por cualquier medio.
| | | Śatadhanvā’s horse became exhausted and died near a garden house in Mithilā. Unable to take help of the horse, Śatadhanvā began to run with great speed. In order to be fair to Śatadhanvā, Kṛṣṇa and Balarāma also left Their chariot and began to follow Śatadhanvā on foot. While Śatadhanvā and Kṛṣṇa were running, Kṛṣṇa took His disc and cut off Śatadhanvā’s head. After Śatadhanvā was killed, Kṛṣṇa searched through his clothing for the Syamantaka jewel, but He could not find it. He then returned to Balarāma and said, “We have killed this person uselessly, for the jewel is not to be found on his body.” Śrī Balarāma suggested, “The jewel might have been kept in the custody of another man in Dvārakā, so You’d better return and search it out.” Śrī Balarāma expressed His desire to remain in Mithilā City for some days because He enjoyed an intimate friendship with the King. Therefore, Kṛṣṇa returned to Dvārakā, and Balarāma entered the city of Mithilā.
| | El caballo de Śatadhanvā quedó exhausto, y murió cerca de una casa de jardín de Mithilā. No pudiendo servirse del caballo, Śatadhanvā comenzó a correr a gran velocidad. Para ser justo con Śatadhanvā, Kṛṣṇa y Balarāma también abandonaron Su cuadriga, y comenzaron a seguir a Śatadhanvā a pie. Mientras Śatadhanvā y Kṛṣṇa corrían a pie, Kṛṣṇa tomó Su disco y cortó la cabeza de Śatadhanvā. Después de que Śatadhanvā murió, Kṛṣṇa buscó en su ropa la joya Syamantaka, pero no la pudo encontrar. Regresó entonces donde Balarāma y dijo: «Hemos matado a esta persona inútilmente porque la joya no ha de ser encontrada en su cuerpo». Śrī Balarāma sugirió: «La joya puede que haya quedado bajo la custodia de algún otro hombre de Dvārakā, así que Tú debes regresar y buscarla». Śrī Balarāma expresó Su deseo de permanecer en Ciudad Mithilā por algunos días, ya que disfrutaba de una amistad íntima con el Rey. Por lo tanto, Kṛṣṇa regresó a Dvārakā, y Balarāma entró en la ciudad de Mithilā.
| | | When the King of Mithilā saw the arrival of Śrī Balarāma in his city, he was most pleased and received the Lord with great honor and hospitality. He gave many valuable presents to Balarāmajī in order to seek His pleasure. At this time Śrī Balarāma lived in the city for several years as the honored guest of the King of Mithilā, Janaka Mahārāja. During this time, Duryodhana, the eldest son of Dhṛtarāṣṭra, took the opportunity to come to Balarāma and learn from Him the art of fighting with a club.
| | Cuando el rey de Mithilā vio la llegada de Śrī Balarāma a su ciudad, se sintió muy complacido y recibió al Señor con gran honor y hospitalidad. él le presentó muchos regalos valiosos a Balarāmajī, buscando complacerlo. En aquel entonces, Śrī Balarāma vivió en la ciudad por varios años como huésped de honor del rey de Mithilā, Janaka Mahārāja. Durante este período, Duryodhana, el hijo mayor de Dhṛtarāṣtra, aprovechó la oportunidad para acercarse a Balarāma y aprender de él el arte de luchar con una maza.
| | | After killing Śatadhanvā, Kṛṣṇa returned to Dvārakā, and in order to please His wife Satyabhāmā, He informed her of the death of Śatadhanvā, the killer of her father. But He also informed her that the jewel had not been found in his possession. Then, according to religious principles, Kṛṣṇa, along with Satyabhāmā, performed ceremonies in honor of His departed father-in-law. In those ceremonies all the friends and relatives of the family joined together.
| | Después de matar a Śatadhanvā, Kṛṣṇa regresó a Dvārakā, y para complacer a Su esposa Satyabhāmā, le informó acerca de la muerte de Śatadhanvā, el asesino de su padre. Pero también le informó que la joya no se había encontrado en su posesión. Luego, siguiendo los principios religiosos, Kṛṣṇa, juntamente con Satyabhāmā, ejecutó todo tipo de ceremonias en honor de la muerte de Su suegro. En esa ceremonia, todos los amigos y parientes de la familia se reunieron.
| | | Akrūra and Kṛtavarmā were prominent members in the conspiracy to kill Satrājit, having incited Śatadhanvā to kill him. So when they heard of the death of Śatadhanvā at Kṛṣṇa’s hand, and when they also heard that Kṛṣṇa had returned to Dvārakā, they both immediately left the city. The citizens of Dvārakā felt themselves threatened with pestilence and natural disturbances due to the absence of Akrūra from the city. This was a kind of superstition, because while Lord Kṛṣṇa was present there could not be any pestilence, famine or natural disturbances. But in the absence of Akrūra there were apparently some disturbances in Dvārakā. The superstition arose for the following reason: Once in the province of Kāśī (Vārāṇasī) there was severe drought—practically no rain fell. At that time the King of Kāśī arranged the marriage of his daughter, known as Gāndinī, with Śvaphalka, the father of Akrūra. This was done by the King of Kāśī on the advice of an astrologer, and actually it so happened that after the marriage of the King’s daughter with Śvaphalka there was sufficient rainfall in the province. Due to this supernatural power of Śvaphalka, his son Akrūra was considered equally powerful, and people were under the impression that wherever Akrūra or his father stayed there would be no natural disturbances, such as famine or drought. That kingdom is considered happy where there is no famine, pestilence or excessive heat and cold and where people are happy mentally, spiritually and physically. As soon as there was some disturbance in Dvārakā, people considered the cause to be the absence of an auspicious personality in the city. Thus there was a rumor that because of the absence of Akrūra inauspicious things were happening. After the departure of Akrūra, some of the elderly residents of the city also began to perceive inauspicious signs due to the absence of the Syamantaka jewel. When Lord Śrī Kṛṣṇa heard these rumors spread by the people, He decided to summon Akrūra from the kingdom of Kāśī.
| | Akrūra y Kṛtavarmā, que eran miembros prominentes de la conspiración para matar a Satrājit, habían incitado a Śatadhanvā a que lo matara, pero cuando oyeron acerca de la muerte de Śatadhanvā a manos de Kṛṣṇa y cuando también oyeron que Kṛṣṇa había regresado a Dvārakā, ambos inmediatamente se fueron de Dvārakā. Los ciudadanos de Dvārakā se sentían amenazados por pestes y por disturbios de la naturaleza, debido a la ausencia de Akrūra de la ciudad. Esto era como una superstición, ya que mientras el Señor Kṛṣṇa estuviera presente, no podía haber ninguna peste, hambre ni disturbios de la naturaleza. Pero en la ausencia de Akrūra, hubo algunos disturbios en Dvārakā. Una vez, en la provincia de Kāśī, dentro de la frontera de Vārāṇasī, hubo una sequía severa con prácticamente ninguna lluvia. En ese entonces el rey de Kāśī organizó el matrimonio de su hija, conocida como Gāndhinī, con Śvaphalka, el padre de Akrūra. El rey de Kāśī hizo esto siguiendo el consejo de un gran astrólogo, y de hecho aconteció que después del matrimonio de la hija del Rey con Śvaphalka, hubo suficiente lluvia en la provincia. Debido a este poder sobrenatural de Śvaphalka, a su hijo Akrūra también se le consideraba igualmente poderoso, y la gente tenía la creencia que dondequiera que Akrūra o su padre se encontraran, no habría ningún disturbio de la naturaleza, hambre ni sequía. Aquel reino donde hay hambre, peste ni calor ni frío excesivos y donde la gente es feliz, mental, espiritual y corporalmente, se considera un reino feliz. Tan pronto como hay algún disturbio, la gente considera que se debe a la ausencia de una personalidad auspiciosas en la ciudad. Así pues, había el rumor de que debido a la ausencia de Akrūra, estaban sucediendo cosas desfavorables. Después de la partida de Akrūra, algunos de los miembros mayores del pueblo comenzaron a percibir que también había signos desfavorables a causa de la ausencia de la joya Syamantaka. Cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa oyó estos rumores difundidos por la gente, decidió llamar a Akrūra, que se encontraba en el reino de Kāṣī. Akrūra era tío de Kṛṣṇa; por lo tanto, cuando regresó a Dvārakā, el Señor Kṛṣṇa en primer lugar le dio la bienvenida, como corresponde con una persona superior. Kṛṣṇa es la Superalma, y está en el corazón de todos; él sabe todo lo que está ocurriendo en el corazón de todos. él sabía todo lo que había ocurrido en relación con la conspiración de Akrūra y Śatadhanvā. Por lo tanto, sonriendo, comenzó a hablarle a Akrūra.
| | | Akrūra was Kṛṣṇa’s uncle; therefore, when he came back to Dvārakā, Lord Kṛṣṇa first of all gave him a welcome befitting a superior person. Kṛṣṇa is the Supersoul in everyone and knows everything going on in everyone’s heart. He knew everything that had happened in connection with Akrūra’s conspiracy with Śatadhanvā. Therefore, He smilingly began to speak to Akrūra. Addressing him as the chief among munificent men, Kṛṣṇa said, “My dear uncle, it is already known to Me that the Syamantaka jewel was left by Śatadhanvā with you. Presently there is no direct claimant of the Syamantaka jewel, for King Satrājit has no male issue. His daughter Satyabhāmā is not very eager for this jewel, yet her expected son, as the grandson of Satrājit, would, after performing the regulative principles of inheritance, be the legal claimant of the jewel.” Lord Kṛṣṇa indicated by this statement that Satyabhāmā was already pregnant and that her son would be the real claimant of the jewel and would certainly take it from Akrūra.
| | Dirigiéndose a él como principal de los hombres magníficos, Kṛṣṇa dijo: «Mi querido tío, ya sé que Śatadhanvā dejó la joya Syamantaka contigo. Actualmente no hay ningún heredero directo de la joya Syamantaka, pues el rey Satrājit no tiene prole masculina. Su hija Satyabhāmā no está muy ansiosa de tener esa joya; sin embargo, el hijo que ella espera, siendo nieto de Satrājit, sería después de ejecutar los principios regulativos de la herencia, el heredero legal de la joya». El Señor Kṛṣṇa indicó con esta afirmación, que Satyabhāmā ya estaba embarazada y que su hijo sería el verdadero heredero de la joya, y que ciertamente le quitaría la joya a él.
| | | Kṛṣṇa continued: “This jewel is so powerful that no ordinary man is able to keep it. I know that you are very pious in activities, so there is no objection to the jewel’s being kept with you. There is one difficulty, and that is that My elder brother, Śrī Balarāma, does not believe My version that the jewel is with you. I therefore request you, O large-hearted one, to show Me the jewel just once before My other relatives so that they may be pacified and reject various kinds of rumors. You cannot deny that the jewel is with you because we can understand that you have enhanced your opulence and are performing sacrifices on an altar made of solid gold.” The properties of the jewel were known: wherever the jewel remained, it would produce for the keeper more than two mounds of pure gold daily. Akrūra was getting gold in that proportion and distributing it profusely at sacrificial performances. Lord Kṛṣṇa cited Akrūra’s lavishly spending gold as positive evidence of his possessing the Syamantaka jewel.
| | Kṛṣṇa continuó: «Esta joya es tan poderosa, que ningún hombre ordinario puede quedarse con ella. Sé que tus actividades son todas muy piadosas, así que no hay ninguna objeción en que te quedes con la joya. Hay tan solo un problema, y es que Mi hermano mayor, Śrī Balarāma, no me cree cuando digo que la joya está contigo. Por lo tanto, te pido, ¡oh, el de gran corazón!, que Me muestres la joya ante Mis otros parientes, para que puedan tranquilizarse. No puedes negar que la joya está contigo, pues de acuerdo con variados rumores podemos comprender que has aumentado tu opulencia, y que ejecutas sacrificios en un altar hecho únicamente de oro». Las propiedades de la joya eran conocidas: dondequiera que la joya se encontrara producía para el que la poseía casi nueve mounds de oro puro, diariamente. Akrūra estaba obteniendo oro en esa proporción y estaba distribuyéndolo muy profusamente en ejecuciones de sacrificio. El Señor Kṛṣṇa citó la manera profusa en que Akrūra estaba gastando el oro, como prueba evidente de su posesión de la joya Syamantaka.
| | | When Lord Kṛṣṇa, in friendly terms and sweet language, impressed Akrūra about the real fact and Akrūra understood that nothing could be concealed from the knowledge of Śrī Kṛṣṇa, he brought out the valuable jewel, covered by cloth but shining like the sun, and presented it before Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa took the Syamantaka jewel in His hand and showed it to all His relatives and friends present and then returned the jewel to Akrūra in their presence, so that they would know that the jewel was actually being kept by Akrūra in Dvārakā City.
| | Cuando el Señor Kṛṣṇa, en términos amistosos y con un dulce lenguaje, persuadió a Akrūra de cuál era la verdad, y Akrūra se dio cuenta de que nada podía esconderse del conocimiento de Śrī Kṛṣṇa, trajo la valiosa joya, que brillaba como el Sol y que estaba cubierta por una tela, y la presentó ante Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa tomó la joya Syamantaka en Su mano y se la enseñó a todos Sus parientes y amigos presentes, y luego le devolvió la joya a Akrūra nuevamente en presencia de ellos, para que supieran que de hecho la joya era guardada por Akrūra en Ciudad Dvārakā.
| | | This story of the Syamantaka jewel is very significant. In Śrīmad-Bhāgavatam it is said that anyone who hears the story of the Syamantaka jewel or describes it or simply remembers it will be free from all kinds of defamation and the reactions of all impious activities and thus will attain the highest perfectional condition of peace.
| | Esta historia de la joya Syamantaka es muy significativa. En El Śrīmad-Bhāgavatam se dice que todo aquel que oye la historia de la joya Syamantaka o la describe, o simplemente la recuerda, estará libre de todo tipo de difamación y reacciones a toda actividad impía y, así pues, obtendrá la más elevada y perfecta condición de paz.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Fifty-seventh Chapter of Kṛṣṇa, “The Killing of Satrājit and Śatadhanvā.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Quincuagésimo Sexto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La matanza de Satrājit y de Śatadhanvā».
|
<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
