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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | There was a king of the name Satrājit within the jurisdiction of Dvārakā-dhāma. He was a great devotee of the sun-god, who awarded him the benediction of a jewel known as Syamantaka. Because of this Syamantaka jewel, there was a misunderstanding between King Satrājit and the Yadu dynasty Later the matter was settled when Satrājit voluntarily offered Kṛṣṇa his daughter, Satyabhāmā, along with the Syamantaka jewel. Not only Satyabhāmā but also Jāmbavatī, the daughter of Jāmbavān, was married to Kṛṣṇa on account of the Syamantaka jewel. These two marriages took place before the appearance of Pradyumna, which was described in the last chapter. How King Satrājit offended the Yadu dynasty and how he later came to his senses and offered his daughter and the Syamantaka jewel to Kṛṣṇa are described as follows.
| | En la jurisdicción de Dvārakā-dhāma, había un rey llamado Satrājit. él era un gran devoto del dios del Sol, quien le otorgó la bendición de poseer una joya conocida como Syamantaka. A causa de esta joya Syamantaka, hubo una disensión entre el rey Satrājit y la dinastía Yadu. Más adelante, el asunto se resolvió al Satrājit ofrecerle voluntariamente su hija, Satyabhāmā, a Kṛṣṇa, junto con la joya Syamantaka. No sólo se casó Satyabhāmā con Kṛṣṇa a causa de la joya Syamantaka, sino también Jambhavatī, la hija de Jāmbhavān. Estos dos matrimonios tuvieron lugar antes de la aparición de Pradyumna, descrita en el capítulo anterior. A continuación se describe cómo el rey Satrājit ofendió a la dinastía Yadu, y cómo más tarde volvió a sus cabales y le ofreció su hija y la joya Syamantaka a Kṛṣṇa.
| | | Since he was a great devotee of the sun-god, King Satrājit gradually entered into a very friendly relationship with him. The sun-god was pleased with him and delivered to him an exceptional jewel known as Syamantaka. When Satrājit wore this jewel in a locket around his neck, he appeared exactly like an imitation sun-god. Putting on this jewel, he entered the city of Dvārakā, and people thought that the sun-god had come into the city to see Kṛṣṇa. They knew that Kṛṣṇa, being the Supreme Personality of Godhead, was sometimes visited by the demigods, so while Satrājit was visiting the city of Dvārakā all the inhabitants except Kṛṣṇa took him to be the sun-god himself. Although King Satrājit was known to everyone, he could not be recognized because of the dazzling effulgence of the Syamantaka jewel.
| | Por ser un gran devoto del dios del Sol, el rey Satrājit gradualmente estableció una relación muy amistosa con él. El dios del Sol estaba muy complacido con Satrājit, y le entregó una joya excepcional conocida como Syamantaka. Cuando Satrājit usaba esta joya en un medallón que pendía de su cuello, lucía tal como una imitación del dios del Sol. él solía ponerse esta joya y entrar a la ciudad Dvārakā con ella, y la gente pensaba que el dios del Sol había venido a la ciudad a ver a Kṛṣṇa. Ellos sabían que como Kṛṣṇa era la Suprema Personalidad de Dios, algunas veces era visitado por los semidioses; así que, mientras Satrājit visitaba la ciudad de Dvārakā, todos los habitantes, a excepción de Kṛṣṇa, lo tomaban por el propio dios del Sol. A pesar de que todos conocían al rey Satrājit, no lo podían reconocer, debido al fulgor deslumbrante de la joya Syamantaka.
| | | Mistaking Satrājit to be the sun-god, some of the important citizens of Dvārakā immediately went to Kṛṣṇa to inform Him that the sun-god had arrived to see Him. At that time, Kṛṣṇa was playing chess. One of the important residents of Dvārakā spoke thus: “My dear Lord Nārāyaṇa, You are the Supreme Personality of Godhead. In Your plenary portion as Nārāyaṇa, or Viṣṇu, You have four hands with different symbols—the conchshell, disc, club and lotus flower. You are actually the owner of everything, but in spite of Your being the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, You descended in Vṛndāvana to act as the child of Yaśodāmātā, who sometimes used to tie You up with her ropes, and You are celebrated, therefore, by the name Dāmodara.”
| | Una vez, tomando a Satrājit por el dios del Sol, algunos de los ciudadanos importantes de Dvārakā fueron inmediatamente a informarle a Kṛṣṇa que el dios del Sol había venido a verlo. En ese momento, Kṛṣṇa estaba jugando ajedrez. Uno de los residentes importantes de Dvārakā habló de la siguiente manera: «Mi querido Señor Nārāyaṇa, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. En Tu porción plenaria en forma de Nārāyaṇa, o Viṣṇu, tienes cuatro manos que llevan símbolos diferentes: la caracola, el disco, la maza y la flor de loto. En realidad, Tú eres el propietario supremo de todo, pero a pesar de que eres la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, descendiste a Vṛndāvana para actuar como el hijo de Yaśoda-mātā, quien a veces solía amarrarte con sus cuerdas, por lo que eres célebre con el nombre de Dāmodara».
| | | That Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, as accepted by the citizens of Dvārakā, was later confirmed by the great Māyāvādī philosophical leader Śaṅkarācārya. By accepting the Lord as impersonal, he did not reject the Lord’s personal form. Everything which has form in this material world is subject to creation, maintenance and annihilation, but because the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, does not have a material form subject to these limitations, Śaṅkarācārya, to convince the less intelligent men who take Kṛṣṇa to be an ordinary human being, said that God is impersonal. This impersonality means that He is not a person of this material condition. He is a transcendental personality without a material body.
| | Que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, como lo aceptaban los ciudadanos de Dvārakā, más adelante lo confirmó el gran líder y filósofo māyāvadī, Śaṅkarācārya. Al considerar que el Señor era impersonal, él no rechazó la forma personal del Señor. Todo aquello que tiene forma en este mundo material está sujeto a la creación, manutención y aniquilación, pero como la so, Nārāyaṇa, no tiene una forma material sujeta a estas limitaciones, Śaṅkarācārya dijo que Dios es impersonal, para convencer a los hombres de poca inteligencia que consideran a Kṛṣṇa un ser humano ordinario. Esta impersonalidad significa que él no es una persona perteneciente a esa condición material. él es una personalidad trascendental, sin cuerpo material.
| | | The citizens of Dvārakā addressed Lord Kṛṣṇa not only as Dāmodara but also as Govinda, which indicates that Kṛṣṇa is very affectionate to the cows and calves; and just to refer to their intimate connection with Kṛṣṇa, they addressed Him as Yadunandana because He was born the son of Vasudeva in the Yadu dynasty. The citizens of Dvārakā concluded by addressing Kṛṣṇa as the supreme master of the whole universe. They addressed Kṛṣṇa in many different ways, proud of being citizens of Dvārakā who could see Kṛṣṇa daily.
| | Los ciudadanos de Dvārakā se dirigieron al Señor Kṛṣṇa no sólo como Dāmodara, sino también como Govinda, lo cual indica que Kṛṣṇa siente mucho afecto por las vacas u los terneros; y simplemente para señalar su conexión íntima con Kṛṣṇa, se dirigieron a él como Yadunandana. él nació como hijo de Vasudeva en la dinastía Yadu. De esta manera, los ciudadanos de Dvārakā concluyeron que estaban dirigiéndose a Kṛṣṇa como el amo supremo del universo entero. Ellos se dirigieron a Kṛṣṇa de muchas formas diferentes, orgullosos de ser ciudadanos de Dvārakā, por lo cual podían ver a Kṛṣṇa diariamente.
| | | When Satrājit was visiting the city of Dvārakā, the citizens felt great pride to think that although Kṛṣṇa was living in Dvārakā like an ordinary human being, the demigods were coming to see Him. Thus they informed Lord Kṛṣṇa that the sun-god, with his glaring bodily effulgence, was coming to see Him. The citizens of Dvārakā confirmed that the sun-god’s coming into Dvārakā was not very wonderful, because people all over the universe who were searching after the Supreme Personality of Godhead knew that He had appeared in the Yadu dynasty and was living in Dvārakā as one of the members of that family. Thus the citizens expressed their joy on this occasion. On hearing the statements of His citizens, the all-pervasive Personality of Godhead, Kṛṣṇa, simply smiled. Being pleased with the citizens of Dvārakā, Kṛṣṇa informed them that the person they described as the sun-god was actually King Satrājit, who had come to visit Dvārakā City to show his opulence in the form of the valuable jewel obtained from the sun-god.
| | Cuando Satrājit se encontraba visitando la ciudad de Dvārakā, los ciudadanos sintieron un gran orgullo en pensar que, a pesar de que Kṛṣṇa vivía en Dvārakā como un ser humano ordinario, los semidioses solían ir a verlo. Así pues, le informaron al Señor Kṛṣṇa que el dios del Sol, con su atrayente fulgor corporal, venía a verlo. Los ciudadanos de Dvārakā confirmaron que la ida del dios del Sol a Dvārakā no era muy asombrosa, debido a que la gente de todas partes del universo, que buscaba a la Suprema Personalidad de Dios, sabía que él había aparecido en la dinastía Yadu, y que vivía en Dvārakā como uno de los miembros de esa familia. Así, los ciudadanos expresaron su júbilo en esa ocasión. Al oír la afirmación de Sus ciudadanos, la omnipresente Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, simplemente sonrió. Complacido con los ciudadanos de Dvārakā, Kṛṣṇa les informó que la persona a quien habían descrito como el dios del Sol, era en realidad el rey Satrājit, que había venido a visitar ciudad Dvārakā para exhibir su opulencia en la forma de la valiosa joya obtenida del dios del Sol.
| | | Satrājit, however, did not come to see Kṛṣṇa; he was instead overwhelmed by the Syamantaka jewel. He installed the jewel in a temple to be worshiped by brāhmaṇas he engaged for this purpose. This is an example of a less intelligent person worshiping a material thing. In the Bhagavad-gītā it is stated that less intelligent persons, in order to get immediate results from their fruitive activities, worship the demigods created within this universe. The word “materialist” means one concerned with gratification of the senses within this material world. Although Kṛṣṇa later asked for this Syamantaka jewel, King Satrājit did not deliver it; on the contrary, he installed the jewel for his own purposes of worship. And who would not worship that jewel? The Syamantaka jewel was so powerful that daily it produced a large quantity of gold. A quantity of gold is counted by a measurement called a bhāra. According to Vedic formulas, one bhāra is equal to about twenty-one pounds, and one mound equals about eighty-two pounds. The jewel was producing about 170 pounds of gold every day. Besides that, it is learned from Vedic literature that in whatever part of the world this jewel was worshiped there was no possibility of famine, and wherever the jewel was present, there was no possibility of anything inauspicious, such as pestilence.
| | Satrājit, sin embargo, no fue a ver a Kṛṣṇa; por el contrario, estaba dominado por la joya Syamantaka. Así pues, instaló la joya en un templo para que los adoraran unos brāhmaṇas que contrató con ese propósito. Este es un ejemplo de una persona de poca inteligencia, que adora una cosa material. En El Bhagavad-gītā, se afirma que las personas de poca inteligencia, para obtener resultados inmediatos de sus actividades fruitivas, adoran a los semidioses creados en este universo. A pesar de que Kṛṣṇa le pidió luego esta joya Syamantaka al rey Satrājit, éste no se la entregó, sino que instaló la joya para sus propósitos de adoración. Y, ¿quién no adoraría esa joya? La joya Syamantaka era tan poderosa, que diariamente producía una gran cantidad de oro. El oro se pesa con la medida de un bhara, De acuerdo con las fórmulas védicas, un bhara es igual 1 7,25 kilogramos de oro; un mound es igual a 37,2 kilogramos. La joya producía alrededor de 77 kilogramos de oro todos los días. Además de eso, se sabe por la literatura védica que en cualquier parte del mundo que se adore esta joya, no hay posibilidad de que exista hambre; no solo eso, sino que, dondequiera que la joya esté presente, no hay posibilidad de que exista algo desfavorable, tal como peste o enfermedades.
| | | Lord Kṛṣṇa wanted to teach the world that the best of everything should be offered to the ruling chief of the country. King Ugrasena was the overlord of many dynasties and happened to be the grandfather of Kṛṣṇa, so Kṛṣṇa asked Satrājit to present the Syamantaka jewel to King Ugrasena. Kṛṣṇa pleaded that the best should be offered to the King. But Satrājit, being a worshiper of the demigods, had become too materialistic and, instead of accepting the request of Kṛṣṇa, thought it wiser to worship the jewel to get the 170 pounds of gold every day. Materialistic persons who can achieve such huge quantities of gold are not interested in Kṛṣṇa consciousness. Sometimes, therefore, to show special favor, Kṛṣṇa takes away one’s great accumulations of materialistic wealth and thus makes one a great devotee. But Satrājit refused to abide by the order of Kṛṣṇa and did not deliver the jewel.
| | El Señor Kṛṣṇa quería enseñarle al mundo que lo menor de todas las cosas debe ofrecérsele al jefe gobernante del país. El rey Ugrasena era el jefe supremo de muchas dinastías y resultaba ser el abuelo de Kṛṣṇa, por lo cual Kṛṣṇa, le pidió a Satrājit que le obsequiara la joya Syamantaka al rey Ugrasena. Kṛṣṇa alego que lo mejor de todas las cosas debía ofrecérsele al rey. Pero Satrājit, siendo un adorador de los semidioses, se había vuelto demasiado materialista, y en lugar de aceptar el pedido de Kṛṣṇa, pensó que era más prudente adorar la joya para obtener los 77 kilogramos de oro todos los días. Las personas materialistas que pueden obtener cantidades tan enormes de oro todos los días, no están interesadas en desarrollar conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa algunas veces, para otorgarle Su gracia especial a una persona que ha acumulado grandes cantidades de riqueza material, se las quita y así lo vuelve un gran devoto. Pero Satrājit rehusó seguir la orden de Kṛṣṇa, y no le entregó la joya.
| | | After this incident, Satrājit’s younger brother, in order to display the opulence of the family, took the jewel, put it on his neck and rode on horseback into the forest, making a show of his material opulence. While Satrājit’s brother, who was known as Prasena, was moving here and there in the forest, a big lion attacked him, killed both him and the horse on which he was riding, and took away the jewel to his cave. News of this was received by the gorilla king, Jāmbavān, who then killed that lion in the cave and took away the jewel. Jāmbavān had been a great devotee of the Lord since the time of Lord Rāmacandra, so he did not take the valuable jewel as something he very much needed. He gave it to his young son to play with as a toy.
| | Después de este incidente, el hermano menor de Satrājit, para exhibir la potencia de la familia, tomó la joya, se la puso al cuello y fue hacia el monte montado a caballo, haciendo una exhibición de su opulencia material. Mientras el hermano de Satrājit, conocido como Prasena, se movía en el bosque de un lado a otro, un gran león lo atacó, matándolo tanto a él como al caballo en el que iba montado, y se llevó la joya a su cueva. El rey gorila, Jāmbhavān, recibió la noticia, mató luego a ese león en la cueva y se llevó la joya. Jāmbhavān había sido un gran devoto del Señor desde el tiempo del Señor Rāmacandra, así que no se llevó la joya como algo que necesitara mucho. él se la entregó a su joven hijo para que jugara con ella como juguete.
| | | In the city, when Satrājit’s younger brother Prasena did not return from the forest with the jewel, Satrājit became very upset. He did not know that his brother had been killed by a lion and that the lion had been killed by Jāmbavān. He thought instead that because Kṛṣṇa wanted that jewel, which had not been delivered to Him, Kṛṣṇa might have therefore taken the jewel from Prasena by force and killed him. This idea grew into a rumor, which Satrājit spread in every part of Dvārakā.
| | En la ciudad, cuando el hermano menor de Satrājit, Prasena, no regresó del bosque con la joya, Satrājit se perturbó mucho. él no sabía que un león había matado a su hermano, ni que Jāmbhavān había matado al león. En lugar de esto, pensaba que Kṛṣṇa quería esa joya, y como él no se la había entregado, Kṛṣṇa pudiera haberle quitado la joya a la fuerza a Prasena, y haberlo matado. Esta idea creció hasta convertirse en un rumor que Satrājit difundió por todas partes de Dvārakā.
| | | The false rumor that Kṛṣṇa had killed Prasena and taken away the jewel spread everywhere like wildfire. Kṛṣṇa did not like to be defamed in that way, and therefore He decided that He would go to the forest and find the Syamantaka jewel. Taking with Him some of the important inhabitants of Dvārakā, Kṛṣṇa went to search out Prasena, the brother of Satrājit, and found him dead, killed by the lion. At the same time, Kṛṣṇa also found the lion killed by Jāmbavān, who is generally called Ṛkṣa. It was found that the lion had been killed by the hand of Ṛkṣa without the assistance of any weapon. Kṛṣṇa and the citizens of Dvārakā then found in the forest a great tunnel, said to be the path to Ṛkṣa’s house. Kṛṣṇa knew that the inhabitants of Dvārakā would be afraid to enter the tunnel; therefore He asked them to remain outside, and He Himself entered the dark tunnel alone to find Ṛkṣa, Jāmbavān. After entering the tunnel, Kṛṣṇa saw that the valuable jewel known as Syamantaka had been given to the son of Ṛkṣa as a toy. To take the jewel from the child, Kṛṣṇa approached and stood before him. When the nurse taking care of Ṛkṣa’s child saw Kṛṣṇa standing before her, she was afraid, thinking He might take away the valuable Syamantaka jewel, and she cried out loudly in fear.
| | El falso rumor de que Kṛṣṇa había matado a Prasena y que se había llevado la joya corrió por todas partes como un reguero de pólvora. A Kṛṣṇa no le gustaba que lo difamaran de esa manera; por lo tanto, decidió que iría al bosque a buscar la joya Syamantaka, llevándose con él a algunos de los habitantes de Dvārakā. Acompañado por hombres importantes de Dvārakā, Kṛṣṇa fue a buscar a Prasena, el hermano de Satrājit, y lo encontró muerto, matado por el león. Al mismo tiempo, Kṛṣṇa también encontró al león que había sido matado por Jāmbhavān, a quien por lo general se le conoce como Ṛkṣa. Se encontró que el león había muerto a manos de Ṛkṣa, sin la ayuda de ningún arma. Luego, Kṛṣṇa y los ciudadanos de Dvārakā descubrieron en el bosque un gran túnel, que era conocido como el sendero que llegaba a la casa de Ṛkṣa. Kṛṣṇa sabía que los habitantes de Dvārakā tenían miedo de entrar en el túnel; por lo tanto, les pidió que permanecieran afuera y él entró sólo en el túnel oscuro, para buscar a Ṛkṣa, Jāmbhavān. Después de entrar en el túnel, Kṛṣṇa vio que la muy valiosa joya conocida como Syamantaka había sido dada al hijo de Ṛkṣa como un juguete, y para quitarle la joya al niño, fue allí y se paró ante él. Cuando la niñera que cuidaba al niño de Ṛkṣa vio a Kṛṣṇa parado ante ella, tuvo miedo, pensando que podría llevarse la valiosa joya Syamantaka. Ella empezó a gritar muy fuertemente, movida por el miedo.
| | | Hearing the nurse’s cries, Jāmbavān appeared on the scene in a very angry mood. Jāmbavān was actually a great devotee of Lord Kṛṣṇa, but because he was angry he could not recognize his master and thought Him to be an ordinary man. This brings to mind the statement of the Bhagavad-gītā in which the Lord advises Arjuna to get free from anger, greed and lust in order to rise to the spiritual platform. Lust, anger and greed run parallel in the heart and check one’s progress on the spiritual path.
| | Oyendo gritar a la criada, Jāmbhavān apareció en la escena muy furioso. Jāmbhavān en realidad era un gran devoto del Señor Kṛṣṇa, pero debido a que estaba furioso, no podía reconocer a su amo; pensó que era un hombre ordinario. Esto trae a la mente la afirmación de El Bhagavad-gītā en la que el Señor le aconseja a Arjuna que se libere de la ira, de la codicia y de la lujuria, para elevarse a la plataforma espiritual. La lujuria, la ira y la codicia se encuentran juntas en el corazón, y frenan el progreso de uno en el sendero espiritual.
| | | Not recognizing his master, Jāmbavān challenged Him to fight. There was then a great fight between Kṛṣṇa and Jāmbavān, in which they fought like two opposing vultures. Whenever there is an eatable corpse the vultures fight heartily over the prey. Kṛṣṇa and Jāmbavān first of all fought with weapons, then with stones, then with big trees, then hand to hand, until at last they were hitting each other with their fists, their blows like the striking of thunderbolts. Each expected victory over the other, but the fighting continued for twenty-eight days, both in daytime and at night, without stopping.
| | No reconociendo a su amo, Jāmbhavān primero lo retó a luchar. Hubo entonces una gran lucha entre Kṛṣṇa y Jāmbhavān, en la cual pelearon como dos buitres enemigos. Siempre que hay un cadáver disponible, los buitres luchan enérgicamente por la presa. Kṛṣṇa y Jāmbhavān primero que todo comenzaron a luchar con armas, luego con piedras, luego con grandes árboles, y luego mano a mano, hasta que al fin estaban golpeándose el uno al otro con sus puños, y los golpes eran como impactos de los rayos. Cada uno contaba con vencer al otro, pero la lucha continuó durante muchos días, tanto de día como de noche, sin cesar. De esa forma, la lucha continuó por veintiocho días.
| | | Although Jāmbavān was the strongest living entity of that time, practically all the joints of his bodily limbs became slackened and his strength was reduced practically to nil, for he was struck constantly by the fists of Śrī Kṛṣṇa. Feeling very tired, with perspiration all over his body, Jāmbavān was astonished. Who was this opponent who was fighting so hard with him? Jāmbavān was quite aware of his own superhuman bodily strength, but when he felt tired from being struck by Kṛṣṇa, he could understand that Kṛṣṇa was no one else but his worshipable Lord, the Supreme Personality of Godhead. This incident has special significance for devotees. In the beginning, Jāmbavān could not understand Kṛṣṇa because his vision was obscured by material attachment. He was attached to his boy and to the greatly valuable Syamantaka jewel, which he did not want to spare for Kṛṣṇa. In fact, when Kṛṣṇa came there he was angry, thinking that Kṛṣṇa had come to take away the jewel. This is the material position: although one is very strong in body, that cannot help him understand Kṛṣṇa.
| | A pesar de que Jāmbhavān era la entidad viviente más fuerte de aquel entonces, prácticamente todas las articulaciones de sus extremidades corporales se aflojaron, y su fuerza se redujo a prácticamente cero después de ser constantemente golpeado por los puños de Śrī Kṛṣṇa. Sintiéndose muy cansado, con transpiración por todo su cuerpo, Jāmbhavān estaba atónito. ¿Quién era este oponente que lo estaba debilitando? Jāmbhavān estaba bastante consciente de su propia fuerza corporal sobrehumana, pero cuando se sintió cansado por ser golpeado por Kṛṣṇa, se dio cuenta que Kṛṣṇa no era más que su Señor adorable, la Suprema Personalidad de Dios. Este incidente tiene un gran significado especial para los devotos. Al principio, Jāmbhavān no podía comprender a Kṛṣṇa debido a que su visión estaba obstruida por el apego material. él estaba apegado a su niño y a la muy valiosa joya Syamantaka, y no quería dejársela a Kṛṣṇa. De hecho, cuando Kṛṣṇa apareció allí, él se puso furioso, pensando que había venido a llevarse la joya. ésa es la posición material; a pesar de que uno tenga un cuerpo muy fuerte, éste no puede ayudarlo a comprender a Kṛṣṇa.
| | | In a sporting attitude, Kṛṣṇa wanted to engage in a mock fight with His devotee. As we have experienced from the pages of Śrīmad-Bhāgavatam, the Supreme Personality of Godhead has all the propensities and instincts of a human being. Sometimes, in a sportive spirit, He wishes to fight to make a show of bodily strength, and when He so desires, He selects one of His suitable devotees to give Him that pleasure. Kṛṣṇa desired this pleasure of mock fighting with Jāmbavān. Although Jāmbavān was a devotee by nature, he did not know that his opponent was Kṛṣṇa while giving service to the Lord by his bodily strength. But as soon as Kṛṣṇa was pleased by the fighting, Jāmbavān immediately understood that his opponent was none other than the Supreme Lord Himself. The conclusion is that he could understand Kṛṣṇa by his service, for Kṛṣṇa is sometimes satisfied by fighting also.
| | Movido por una actitud deportiva, Kṛṣṇa quería ocuparse en una lucha fingida con Su devoto. Tal como hemos observado en las páginas de El Śrīmad-Bhāgavatam, la Suprema Personalidad de Dios tiene todas las propensiones e instintos de un ser humano. Algunas veces, con un espíritu deportivo, desea luchar para hacer una exhibición de fuerza corporal, y cuando asó lo desea, selecciona a uno de Sus devotos adecuados para que le dé ese placer. Kṛṣṇa deseó ese placer de una lucha falsa con Jāmbhavān. A pesar de que Jāmbhavān era un devoto por naturaleza, no tenía conocimiento de Kṛṣṇa mientras le prestaba servicio al Señor mediante su fuerza corporal. Pero tan pronto como Kṛṣṇa estuvo complacido con la lucha, Jāmbhavān inmediatamente se dio cuenta de que su oponente no era otro que el Señor Supremo Mismo. La conclusión es que pudo comprender a Kṛṣṇa mediante su servicio. Algunas veces, Kṛṣṇa también se complace con la lucha.
| | | Jāmbavān therefore said to the Lord, “My dear Lord, I can now understand who You are. You are the Supreme Personality of Godhead, Lord Viṣṇu, the source of everyone’s strength, wealth, reputation, beauty, wisdom and renunciation.” This statement of Jāmbavān’s is confirmed by the Vedānta-sūtra, wherein the Supreme Lord is declared to be the source of everything. Jāmbavān identified Lord Kṛṣṇa as the Supreme Personality, Lord Viṣṇu: “My dear Lord, You are the creator of the creators of the universal affairs.” This statement is very instructive to the ordinary man, who is amazed by the activities of a person with an exceptional brain. The ordinary man is surprised to see the inventions of a great scientist, but the statement of Jāmbavān confirms that although a scientist may be a creator of many wonderful things, Kṛṣṇa is the creator of the scientist. He is the creator of not only one scientist but of millions and trillions, all over the universe. Jāmbavān said further, “Not only are You the creator of the creators, but You are also the creator of the material elements which the so-called creators manipulate.” Scientists utilize the physical elements or laws of material nature to do something wonderful, but actually such laws and elements are also the creation of Kṛṣṇa. This is actual scientific understanding. Less intelligent men do not try to understand who created the brain of the scientist; they are satisfied simply to see the wonderful creation or invention of the scientist.
| | Jāmbhavān, por lo tanto, le dijo al Señor: «Mi querido Señor, ahora puedo comprender quién eres. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu, la fuente de la fuerza, riqueza, reputación, belleza, sabiduría y renunciación, de todo el mundo». Esta afirmación de Jāmbhavān la confirma El Vedānta-sūtra, donde se declara que el Señor Supremo es la fuente de todo. Jāmbhavān identificó al Señor Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, el Señor Viṣṇu: «Mi querido Señor, Tú eres el creador de los creadores de los asuntos universales». Esta afirmación es muy instructiva para el hombre ordinario, quien se asombra de las actividades de una persona que posee un cerebro excepcional. El hombre ordinario está sorprendido de ver los inventos de un gran científico, pero la afirmación de Jāmbhavān confirma que a pesar de que un científico puede que sea el creador de muchas cosas maravillosas, Kṛṣṇa es el creador del científico. él no solamente es el creador de un científico, sino de millones y trillones a todo lo largo del universo. Jāmbhavān además dijo: «Tú no sólo eres el creador del creador, sino que también eres el creador de los elementos materiales que son manipulados por los supuestos creadores». Los científicos utilizan los elementos físicos o leyes de la naturaleza material y hacen algo maravillosos, pero en realidad tales leyes y elementos también son la creación de Kṛṣṇa. Esto es verdadera comprensión científica. Los hombres poco inteligentes no tratan de comprender quién creó el cerebro del científico; simplemente están satisfechos viendo la maravillosa creación o invención del científico.
| | | Jāmbavān continued: “My dear Lord, the time factor, which combines all the physical elements, is also Your representative. You are the supreme time factor, in which all creation takes place, is maintained and is finally annihilated. And beyond the physical elements and the time factor, the persons who manipulate the ingredients and advantages of creation are part and parcel of You. The living entity is not, therefore, an independent creator. By studying all factors in the right perspective, one can see that You are the supreme controller and Lord of everything. My dear Lord, I can therefore understand that You are the same Supreme Personality of Godhead whom I worship as Lord Rāmacandra. My Lord Rāmacandra wanted to construct a bridge over the ocean, and I saw personally how the ocean became agitated simply by my Lord’s glancing over it. And when the whole ocean became agitated, the living entities like whales, alligators and timiṅgila fish all became perturbed. [The timiṅgila fish in the ocean can swallow big aquatics like whales in one gulp.] In this way the ocean was forced to give way and allow Rāmacandra to cross to the island known as Laṅkā. [This island is now said to be Ceylon. Lord Rāmacandra’s construction of a bridge over the ocean from Cape Comorin to Ceylon is still well known to everyone.] After the construction of the bridge, a fire was set all over the kingdom of Rāvaṇa. During the fighting with Rāvaṇa, every part of his limbs was slashed to pieces by Your sharp arrows, and his heads fell to the face of the earth. Now I can understand that You are none other than my Lord Rāmacandra. No one else has such immeasurable strength; no one else could defeat me in this way.”
| | Jāmbhavān continuó: «Mi querido Señor, el factor tiempo, que combina todos los elementos físicos, también es Tu representante. Tú eres el supremo factor tiempo en el que toda la creación tiene lugar, se mantiene y en el que finalmente es aniquilada; y no solo los elementos físicos y los factores del tiempo, sino también las personas que manipulan los ingredientes y ventajas de la creación, son partes integrales de Ti. El ser viviente no es, por lo tanto, un creador independiente. Al estudiar todos los factores en la perspectiva correcta, uno puede ver que Tú eres el supremo controlador y el Señor de todas las cosas. Mi querido Señor, por lo tanto puedo comprender que era la misma Suprema Personalidad de Dios a quien adoro como el Señor Rāmacandra. Mi Señor Rāmacandra quería construir un puente sobre el océano, y yo personalmente vi cómo el océano se agitó, simplemente porque mi Señor lanzó una mirada sobre él. Y cuando el océano completo se agitó, las entidades vivientes como las ballenas, los caimanes y los peces timiṅgila, se perturbaron. [El pez timiṅgila del océano puede tragarse de un bocado a grandes animales acuáticos, tales como las ballenas.] De esa forma, el océano fue forzado a darle paso y a permitirle a Rāmacandra que cruzara la isla conocido como Laṅkā [por un tiempo llamada Ceilán]. Esta construcción de un puente sobre el océano, desde Cabo Comorín a Ceilán, todavía es bien conocida por todos. Después de la construcción del puente, se prendió un incendio en todo el reino de Rāvaṇa. Durante la lucha con Rāvaṇa, todas y cada una de las partes de las extremidades de Rāvaṇa fueron cortadas y hechas pedazos por Tus flechas afiladas, y su cabeza cayó a la faz de la Tierra. Ahora puedo comprender que no eres otro que mi Señor Rāmacandra. Nadie más tiene una fuerza así de inconmensurable; nadie más podría derrotarme de esa manera».
| | | Lord Kṛṣṇa was satisfied by the prayers and statements of Jāmbavān, and to mitigate Jāmbavān’s pain, He began to lightly rub the lotus palm of His hand all over Jāmbavān’s body. Thus Jāmbavān at once felt relieved from the fatigue of the great fight. Lord Kṛṣṇa then addressed him as King Jāmbavān because he, and not the lion, was actually the king of the forest, having killed a lion with his bare hands, without a weapon. Kṛṣṇa informed Jāmbavān that He had come to ask for the Syamantaka jewel because ever since it had been stolen His name had been defamed by the less intelligent. Kṛṣṇa plainly informed him that He had come there to ask for the jewel in order to be free from this defamation. Jāmbavān understood the whole situation, and to satisfy the Lord he immediately delivered not only the Syamantaka jewel but also his daughter Jāmbavatī, who was of marriageable age, and presented her to Lord Kṛṣṇa.
| | El Señor Kṛṣṇa quedó satisfecho por las oraciones y afirmaciones de Jāmbhavān, y para mitigar los dolores de su cuerpo, empezó a pasar la palma de loto de Su mano por todo el cuerpo de Jāmbhavān. Jāmbhavān enseguida se sintió aliviado de la fatiga de la gran lucha. El Señor Kṛṣṇa se dirigió entonces a él llamándolo rey Jāmbhavān, debido a que realmente era él, y no el león el rey del bosque; con sólo sus manos, sin arma alguna, Jāmbhavān había matado al león. Kṛṣṇa le informó a Jāmbhavān que había venido a él para pedirle la joya Syamantaka porque desde el momento en que la joya había sido robada, Su nombre había sido difamado por los poco inteligentes. Kṛṣṇa abiertamente le informó que había venido para pedirle la joya y quedar libre de esa difamación. Jāmbhavān comprendió toda la situación, y para satisfacer al Señor, no solamente le entregó de inmediato la joya Syamantaka, sino que también trajo a su hija casadera Jāmbhavatī, y se la obsequió al Señor Kṛṣṇa.
| | | The episode of Jāmbavatī’s marriage with Lord Kṛṣṇa and the delivery of the jewel known as Syamantaka was finished within the mountain cave. Although the fighting between Kṛṣṇa and Jāmbavān went on for twenty-eight days, the inhabitants of Dvārakā waited outside the tunnel for twelve days, and after that they decided that something undesirable must have happened. They could not understand for certain what had actually happened, and being very sorry and tired they returned to the city of Dvārakā.
| | El episodio del matrimonio de Jāmbhavatī con Kṛṣṇa, y de la entrega de la joya conocida como Syamantaka, terminó dentro de la cueva de la montaña. A pesar de que la lucha entre Kṛṣṇa y Jāmbhavān duró veintiocho días, los habitantes de Dvārakā esperaron fuera del túnel por doce días, y después concluyeron que algo desagradable debía de haber sucedido. No podían saber con certeza lo que realmente había sucedido, y muy tristes y cansados, habían regresado a la ciudad de Dvārakā.
| | | All the members of the family, namely Kṛṣṇa’s mother Devakī, His father Vasudeva, and His chief wife Rukmiṇī, along with all other friends, relatives and residents of the palace, were very sorry when the citizens returned home without Kṛṣṇa. Because of their natural affection for Kṛṣṇa, they began to call Satrājit ill names, for he was the cause of Kṛṣṇa’s disappearance. They went to worship the goddess Candrabhāgā, praying for the return of Kṛṣṇa. The goddess was satisfied by the prayers of the citizens of Dvārakā, and she immediately offered them her benediction. Simultaneously, Kṛṣṇa appeared on the scene, accompanied by His new wife, Jāmbavatī, and all the inhabitants of Dvārakā and relatives of Kṛṣṇa became joyful. The inhabitants of Dvārakā were as joyful as someone receiving a dear relative back from the dead. They had concluded that Kṛṣṇa had been put into great difficulties due to the fighting; therefore, they had become almost hopeless of His return. But when they saw that Kṛṣṇa had actually returned, not alone but with a new wife, Jāmbavatī, they immediately performed a ceremony of celebration.
| | Todos los miembros de la familia —la madre de Kṛṣṇa, Devakī, Su padre Vasudeva y Su esposa principal, Rukmiṇī, junto con todos los demás amigos, parientes y residentes del palacio— se entristecieron mucho cuando los ciudadanos regresaron al hogar sin Kṛṣṇa. Debido a su afecto natural por Kṛṣṇa, empezaron a insultar a Satrājit con males palabras, pues él era la causa de la desaparición de Kṛṣṇa. Ellos fueron a adorar a la diosa Candrabhāgā, orando por el regreso de Kṛṣṇa. La diosa estaba satisfecha con las oraciones de los ciudadanos de Dvārakā, e inmediatamente les ofreció su bendición. Simultáneamente, Kṛṣṇa apareció en la escena acompañado por Su nueva esposa Jāmbhavatī, y todos los habitantes de Dvārakā y los parientes de Kṛṣṇa, se pusieron jubilosos. Los habitantes de Dvārakā se volvieron tan jubilosos como alguien que recibe a un pariente querido que regresa de entre los muertos. Los habitantes de Dvārakā habían concluido que Kṛṣṇa había sido puesto en grandes dificultades a causa de la lucha; por lo tanto, no tenían esperanzas de que regresara. Pero cuando vieron que Kṛṣṇa en realidad había regresado, y no solo, sino con una nueva esposa, Jāmbhavatī, inmediatamente ejecutaron otra ceremonia de celebración.
| | | King Ugrasena then called for a meeting of all important kings and chiefs. He also invited Satrājit, and before the whole assembly Kṛṣṇa explained the incident of the recovery of the jewel from Jāmbavān. Kṛṣṇa wanted to return the valuable jewel to King Satrājit. Satrājit, however, was ashamed because he had unnecessarily defamed Kṛṣṇa. He accepted the jewel in his hand, but he remained silent, bending his head downwards, and without saying anything in the assembly of the kings and chiefs, he returned home with the jewel. Then he thought about how he could clear himself of the abominable act he had performed by defaming Kṛṣṇa. He was conscious that he had offended Kṛṣṇa very grievously and that he had to find a remedial measure so that Kṛṣṇa would again be pleased with him.
| | Luego el rey Ugrasena convocó a una reunión de todos los reyes y jefes importantes. También a Satrājit, y Kṛṣṇa explicó ante toda la asamblea el incidente de la recuperación de la joya de Jāmbhavān. Kṛṣṇa quería devolverle la valiosa joya al rey Satrājit. Satrājit, sin embargo, se avergonzó debido a que había difamado a Kṛṣṇa sin razón alguna. Aceptó la joya en su mano, pero permaneció callado, inclinando su cabeza; y sin decir nada en la asamblea de los reyes y de los jefes, regresó a su hogar con la joya. Luego, pensó en cómo podría limpiarse de la acción abominable que había ejecutado al difamar a Kṛṣṇa. Estaba consciente de que había ofendido a Kṛṣṇa muy gravemente, y que tenía que encontrar una medida reparadora para que Kṛṣṇa otra vez se sintiera complacido con él.
| | | King Satrājit was eager to get relief from the anxiety he had foolishly created due to being attracted by a material thing, specifically the Syamantaka jewel. Truly afflicted by the offense he had committed against Kṛṣṇa, he sincerely wanted to rectify it. From within, Kṛṣṇa gave him good intelligence, and Satrājit decided to hand over to Kṛṣṇa both the jewel and his beautiful daughter, Satyabhāmā. There was no alternative for mitigating the situation, and therefore he arranged the marriage ceremony of Kṛṣṇa and his daughter. He gave in charity both the jewel and his daughter to the Supreme Personality of Godhead. Satyabhāmā was so beautiful and qualified that Satrājit, in spite of being asked for her hand by many princes, was waiting to find a suitable son-in-law. By the grace of Kṛṣṇa he decided to hand his daughter over to Him.
| | El rey Satrājit estaba ansioso de eliminar la ansiedad que había creado tontamente por estar atraído por una cosa material como la joya Syamantaka. Satrājit estaba verdaderamente afligido por la ofensa que le había hecho a Kṛṣṇa, y sinceramente quería rectificarla. Inmediatamente, Kṛṣṇa le dio la inteligencia adecuada, y Satrājit decidió entregarle a Kṛṣṇa tanto la joya como su hermosa hija, Satyabhāmā. No había otra alternativa para mitigar la situación, y por lo tanto, organizó la ceremonia de matrimonio de Kṛṣṇa y de su hermosa hija. él dio en caridad tanto la joya como su hija, a la Suprema Personalidad de Dios. Satyabhāmā era tan hermosa y tan capacitada, que Satrājit, a pesar de que muchos príncipes habían pedido la mano de Satyabhāmā, estaba esperando encontrar a un yerno adecuado. Por la gracia de Kṛṣṇa, decidió entregarle su hija a él.
| | | Lord Kṛṣṇa, being pleased with Satrājit, informed him that He did not have any need of the Syamantaka jewel. “It is better to let it remain in the temple as you have kept it,” He said, “and every one of us will derive benefit from the jewel. Because of the jewel’s presence in the city of Dvārakā, there will be no more famines or disturbances created by pestilence or excessive heat and cold.”
| | El Señor Kṛṣṇa, complacido con Satrājit, le informó que no tenía ninguna necesidad de la joya Syamantaka. «Es mejor dejar que permanezca en el templo como tú la has mantenido —dijo—, y así todos nosotros obtendremos el beneficio de la joya. A causa de la presencia de la joya en la ciudad de Dvārakā, no habrá más hambre ni disturbios creados por pestes ni por el calor ni el frío excesivos».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Fifty-sixth Chapter of Kṛṣṇa, “The Story of the Syamantaka Jewel.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Quincuagésimo Quinto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La historia de la joya Syamantaka».
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