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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | It is said that Cupid, who is directly part and parcel of Lord Vāsudeva and who was formerly burned to ashes by the anger of Lord Śiva, took birth from the womb of Rukmiṇī, begotten by Kṛṣṇa. This is Kāmadeva, a demigod of the heavenly planets especially capable of inducing lusty desires. The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, has many grades of parts and parcels, but the quadruple expansions of Kṛṣṇa—Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha—are directly in the Viṣṇu category. Kāma, or the Cupid demigod, who later took his birth from the womb of Rukmiṇī, was also named Pradyumna, but he cannot be the Pradyumna of the Viṣṇu category. He belongs to the category of jīva-tattva, but for exhibiting special power in the category of demigods he was a part and parcel of the superprowess of Pradyumna. That is the verdict of the Gosvāmīs. Therefore, when Cupid was burned to ashes by the anger of Lord Śiva, he merged into the body of Vāsudeva, and to get his body again he was begotten in the womb of Rukmiṇī by Lord Kṛṣṇa Himself. Thus he was born as the son of Kṛṣṇa and celebrated by the name Pradyumna. Because he was begotten by Lord Kṛṣṇa directly, his qualities were most similar to those of Kṛṣṇa.
| | Se dice que Cupido, quien es directamente parte integral del Señor Vāsudeva, y a quien anteriormente el Señor Śiva había reducido a cenizas con su furia nació del vientre de Rukmiṇī, habiendo sido concebido por Kṛṣṇa. él es Kāmadeva, un semidiós de los planetas celestiales, especialmente capacitado para inducir deseos lujuriosos. La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, tiene muchos grados de partes integrales, pero las expansiones cuádruples de Kṛṣṇa —Vāsudeva, Saṅkarṣana, Pradyumna y Aniruddha— están directamente en la categoría de Viṣṇu. Kāma, o el semidiós Cupido, que más tarde nació del vientre de Rukmiṇī, también recibió el nombre de Pradyumna, pero no podía tratarse del Pradyumna de la categoría de Viṣṇu. él pertenece a la categoría de jiva-tattva, pero era parte integral del superpoder de Pradyumna por poseer poder especial de la categoría de semidioses. éste es el veredicto de los Gosvāmīs. Por lo tanto, cuando el Señor Śiva redujo a cenizas a Cupido mediante su furia, éste se fundió con el cuerpo de Vāsudeva, y para obtener su cuerpo de nuevo, el Señor Mismo lo engendró; fue emitido directamente de Su cuerpo al vientre de Rukmiṇī, y nació como el hijo de Kṛṣṇa, célebre con el nombre de Pradyumna. Debido a que el Señor Kṛṣṇa lo engendró directamente, sus cualidades eran muy similares a las de Kṛṣṇa.
| | | There was a demon of the name Śambara who was destined to be killed by Pradyumna. The Śambara demon knew of his destiny, and as soon as he learned that Pradyumna had been born, he took the shape of a woman and kidnapped the baby from the maternity home less than ten days after his birth. The demon took him and threw him directly into the sea. But, as it is said, “Whoever is protected by Kṛṣṇa, no one can kill, and whoever is destined to be killed by Kṛṣṇa, no one can protect.” When Pradyumna was thrown into the sea, a big fish immediately swallowed him. Later this fish was caught in the net of a fisherman, and the fish was later sold to the Śambara demon. In the kitchen of the demon was a maidservant whose name was Māyāvatī. This woman had formerly been the wife of Cupid, called Rati. When the fish was presented to the demon Śambara, it was taken charge of by his cook, who was to make it into a palatable fish preparation. Demons and Rākṣasas are accustomed to eat meat, fish and similar nonvegetarian foods. Demons like Rāvaṇa, Kaṁsa and Hiraṇyakaśipu, although born of brāhmaṇa and kṣatriya fathers, used to take meat and fish without discrimination. This practice is still prevalent in India, and those who eat meat and fish are generally called demons and Rākṣasas.
| | Había un demonio de nombre Śambara, cuyo destino era ser matado por este Pradyumna. El demonio Śambara conocía su destino, y tan pronto como supo que Pradyumna había nacido, tomó la forma de una mujer y raptó al bebé de la casa de maternidad cuando aún no habían pasado ni diez días desde su nacimiento. El demonio lo tomó y lo lanzó directamente al mar. Pero, como dice el refrán: «A aquel que está protegido por Kṛṣṇa, nadie lo puede matar; y aquel que está destinado a ser matado por Kṛṣṇa, nadie lo puede proteger». Cuando Pradyumna fue lanzado al mar, un gran pez inmediatamente se lo tragó. Posteriormente, a este pez lo atrapó la red de un pescador, y el pez más tarde se le vendió al demonio Śambara. En la cocina del demonio, había una sirvienta de nombre Māyāvatī. Esta mujer había sido anteriormente la esposa de Cupido, y se había llamado Rati. Cuando el pez le fue dado al demonio Śambara, su cocinero se encargó de él, pues debía convertirlo en una apetitosa preparación de pescado. Los demonios y los rākṣasas están acostumbrados a comer carne, pescado y comidas similares no vegetarianas. De forma similar, otros demonios, como Rāvaṇa, Kaṁsa, y Hiraṇyakaśipu, a pesar de que nacieron de padres brāhmaṇas o kṣatriyas, solían comer carne sin discriminación alguna. Esta práctica aún es común en la India, y aquellos que comen carne y pescado, generalmente se les llama demonio y rākṣasas.
| | | When the cook was cutting the fish, he found within its stomach a nice baby, which he immediately presented to the charge of Māyāvatī, who was an assistant in the kitchen affairs. This woman was surprised to see how such a nice baby could remain within the belly of a fish, and the situation perplexed her. The great sage Nārada then appeared and explained to her about the birth of Pradyumna and how the baby had been taken away by Śambara and later thrown into the sea. In this way the whole story was disclosed to Māyāvatī. Māyāvatī knew that she had previously been Rati, the wife of Cupid; after her husband was burned to ashes by the wrath of Lord Śiva, she was always expecting him to come back in a material form. This woman was engaged for cooking rice and dāl in the kitchen, but when she got this nice baby and understood that he was Cupid, her own husband, she naturally took charge of him and with great affection began to bathe him regularly. Miraculously, the baby swiftly grew up, and within a very short period he became a beautiful young man. His eyes were just like the petals of lotus flowers, and his arms were long, reaching down to his knees; any woman who happened to see him was captivated by his bodily beauty.
| | Cuando el cocinero cortaba el pez, encontró un hermoso bebé dentro del vientre de éste, e inmediatamente lo puso bajo el cuidado de Māyāvatī, que era una asistente en los asuntos de cocina. Esta mujer se sorprendió al ver cómo un bebe tan bello podía encontrarse en el vientre de un pez, y la situación la dejó perpleja. El gran sabio Nārada luego apareció y le explicó acerca del nacimiento de Pradyumna, de cómo Śambara se había llevado al bebé, lanzándolo luego al mar, etc. De esa forma, le fue revelada la historia completa a Māyāvatī, quien anteriormente había sido Rati, la esposa de Cupido. Māyāvatī sabía que había sido la esposa de Cupido anteriormente; después de que la ira del Señor Śiva quemó a su esposo hasta reducirlo a cenizas, quedó de ahí en adelante esperando que regresara en la forma material. A esta mujer la ocuparon de cocinar arroz y dāl en la cocina, pero cuando obtuvo a este hermoso bebé y se dio cuenta que era Cupido, su propio esposo, como era natural se encargó de él, y con gran afecto comenzó a bañarlo. De forma milagrosa, el bebé creció muy rápidamente, y en muy poco tiempo se convirtió en un joven muy hermosos. Sus ojos eran como pétalos de flores de loto, sus brazos eran muy largos y llegaban hasta las rodillas, y toda mujer que por alguna razón lo veía, quedaba cautivada por su belleza corporal.
| | | Māyāvatī could understand that her former husband, Cupid, born as Pradyumna, had grown into such a nice young man, and she also gradually became captivated and lusty. Smiling before him with a feminine attractiveness, she expressed her desire for sexual union. He therefore inquired from her, “How is it possible that first you were affectionate like a mother and now you are expressing the symptoms of a lusty woman? What is the reason for such a change?” On hearing this statement from Pradyumna, the woman, Rati, replied, “My dear sir, you are the son of Lord Kṛṣṇa. Before you were ten days old, you were stolen by the Śambara demon and later thrown into the water and swallowed by a fish. In this way you have come under my care, but actually, in your former life as Cupid, I was your wife; therefore, my manifestation of conjugal symptoms is not at all incompatible. Śambara wanted to kill you, and he is endowed with various mystic powers. Therefore, before he again attempts to kill you, please kill him as soon as possible with your divine power. Since you were stolen by Śambara, your mother, Rukmiṇī-devī, has been in a very grievous condition, like a kurarī bird who has lost her babies. She is very affectionate toward you, and since you have been taken away from her, she has been living like a cow aggrieved over the loss of its calf.”
| | Māyāvatī podía comprender que su esposo anterior, Cupido, nacido como Pradyumna, había crecido hasta convertirse en un hermoso joven, y ella a su vez gradualmente fue cautivada y se puso lujuriosa. Le sonreía a él con un atractivo femenino, expresando su deseo de unión sexual. Por lo tanto, él le preguntó: char{171}¿Cómo es posible que primero fueras afectuosa como una madre, y ahora estés expresando los síntomas de una mujer lujuriosa? ¿Cuál es la razón de ese cambio?». Al oír estas palabras, la mujer, Rati, respondió: «Mi querido señor, tú eres el hijo del Señor Kṛṣṇa. Antes de que tuvieras diez días de edad, el demonio Śambara te robó, luego te lanzó al agua, y te tragó un pez. De esa forma, has quedado bajo mi cuidado, pero en realidad, en tu vida anterior como Cupido, yo era tu esposa; por lo tanto, mi manifestación de síntomas conyugales no es algo incompatible en absoluto. Śambara quería matarte, y él está dotado con diversos tipos de poderes místicos. Por lo tanto, antes de que intente matarte otra vez, por favor mátalo con tu poder divino tan pronto como te sea posible. Desde el momento en que Śambara te robó, tu madre, Rukmiṇī-devī ha estado en una condición muy dolorosa, como un pájaro cuclillo que ha perdido a sus crías. Ella siente mucho afecto por ti, y debido a que te llevaron lejos de ella, ha estado viviendo como una vaca apesadumbrada por la pérdida de su ternero».
| | | Māyāvatī had mystic knowledge of supernatural powers. Supernatural powers are generally known as māyā, and to surpass all such powers there is another supernatural power, called mahā-māyā. Māyāvatī had the knowledge of the mystic power of mahā-māyā, and she delivered to Pradyumna this specific energetic power in order to defeat the mystic powers of the Śambara demon. Thus being empowered by his wife, Pradyumna immediately went before Śambara and challenged him to fight. Pradyumna addressed him in very strong language, so that his temper would be agitated and he would be moved to fight. At Pradyumna’s words, the demon Śambara, being insulted, felt just as a snake feels after being struck by someone’s foot. A serpent cannot tolerate being kicked by another animal or by a man, and it immediately bites its opponent.
| | Māyāvatī tenía conocimiento místico del poder sobrenatural. A los poderes sobrenaturales generalmente se les conoce como māyā, y para superar todos esos poderes sobrenaturales, existe otro poder sobrenatural, llamado mahā-māyā. Māyāvatī tenía el conocimiento del poder místico de mahā-māyā, y le entregó a Pradyumna este poder energético específico, para que con él derrotara los poderes místicos del demonio Śambara. Apoderado de esta manera por su esposa, Pradyumna inmediatamente fue ante Śambara y lo retó a luchar. Pradyumna comenzó a dirigirse a él con un lenguaje muy fuerte, para que se irritada y se sintiera irritado a luchar. Al ser insultado por las palabras de Pradyumna, el demonio Śambara se sintió como se siente una serpiente después de ser pateada por alguien. Una serpiente no puede tolerar ser pateada por otro animal o por un hombre, e inmediatamente muerde al agresor.
| | | Śambara felt the words of Pradyumna as if they were a kick. He immediately took his club in his hand and appeared before Pradyumna to fight. Roaring like a thundering cloud, in great anger the demon began to beat Pradyumna with his club, just as a thunderbolt beats a mountain. Pradyumna protected himself with his own club and eventually struck the demon very severely. In this way, the fighting between Śambarāsura and Pradyumna began in earnest.
| | Śambara sintió las palabras de Pradyumna como su fueran una patada. Inmediatamente tomó una maza con su mano y se presentó ante Pradyumna para luchar. Con gran furia, comenzó a golpear a Pradyumna con su maza, tal como un rayo golpea a una montaña. El demonio además gemía y hacía un ruido que sonaba como una nube que truena. Pradyumna se protegió con su propia maza, y por último golpeó al demonio muy fuertemente. Así pues, la lucha entre Śambarāsura y Pradyumna comenzó muy seriamente.
| | | But Śambarāsura knew the art of mystic powers and could raise himself into the sky and fight from outer space. There is a demon of the name Maya, and Śambarāsura had learned many mystic powers from him. He thus raised himself high into the sky and threw various types of nuclear weapons at the body of Pradyumna. To combat the mystic powers of Śambarāsura, Pradyumna invoked another mystic power, known as mahāvidyā, which was different from the black mystic power. The mahāvidyā mystic power is based on the quality of goodness. Śambara, understanding that his enemy was formidable, took assistance from various kinds of demoniac mystic powers belonging to the Guhyakas, the Gandharvas, the Piśācas, the snakes and the Rākṣasas. But although the demon exhibited his mystic powers and took shelter of supernatural strength, Pradyumna was able to counteract his strength and powers by the superior power of mahāvidyā. When Śambarāsura was defeated in every respect, Pradyumna took his sharp sword and immediately cut off the demon’s head, which was decorated with a helmet and valuable jewels. When Pradyumna thus killed the demon, all the demigods in the higher planetary systems showered flowers on him.
| | Pero Śambara conocía el arte de los poderes místicos, y podía elevarse al cielo y luchar desde el espacio sideral. Había otro demonio llamado Maya, de quien Śambārasura aprendió muchos poderes místicos. Así pues, se elevó muy alto en el cielo, y comenzó a lanzar diversos tipos de armas nucleares al cuerpo de Pradyumna. Para combatir los poderes místicos de Śambārasura, Pradyumna recordó otro poder místico, conocido como mahā-vidyā, el cual era diferente del poder místico negro. El poder místico mahā-vidyā se basa en la cualidad de la bondad. Comprendiendo que enemigo era formidable, Śambara se asustó de diversos tipos de poderes místicos demoníacos, pertenecientes a los Guhyakas, Gandharvas, Piśācas, a las serpientes y a los Rākṣasas. Pero a pesar de que el demonio exhibió sus poderes místicos y se refugió en la fuerza sobrenatural, Pradyumna pudo contrarrestar su fuerza y sus poderes mediante el poder superior de mahā-vidyā. Cuando Śambārasura fue derrotado en todo aspecto, Pradyumna tomó su espada afilada e inmeditamente cortó la cabeza del demonio, la cual estaba adornada con un yelmo y con valiosas joyas. Cuando Pradyumna mató de esta forma al demonio, todos los semidioses de los sistemas planetarios superiores comenzaron a arrojar flores sobre él.
| | | Pradyumna’s wife, Māyāvatī, could travel in outer space, and therefore they directly reached his father’s capital, Dvārakā, by the airways. They passed above the palace of Lord Kṛṣṇa and came down as a cloud comes down with lightning. The inner section of a palace is known as the antaḥ-pura (private apartments). Pradyumna and Māyāvatī could see many women there, and they set down among them. When the women saw Pradyumna, dressed in yellowish garments, with very long arms, curling hair, beautiful reddish eyes, a smiling face, jewelry and ornaments, they at first could not recognize him as a personality different from Kṛṣṇa. They all felt very bashful at the sudden presence of Kṛṣṇa and wanted to hide in a different corner of the palace.
| | La esposa de Pradyumna, Māyāvatī, podía viajar en el espacio sideral, y por lo tanto, llegaron directamente a Dvārakā, la capital del padre de Pradyumna, por vía aérea. Pasaron por encima del palacio del Señor Kṛṣṇa, y comenzaron a bajar tal como una nube desciende con los relámpagos. La sección interna del palacio se conoce como antaḥpura (apartamentos privados). Pradyumna y Māyāvatī podían ver que allí había muchas mujeres, y se sentaron entre ellas. Al principio cuando las mujeres vieron a Pradyumna vestidos con ropas azuladas, con brazos muy largos, cabellos rizados, hermosos ojos, una cara rojiza y sonriente, joyas y ornamentos, no pudieron reconocerlo como Pradyumna, una personalidad diferente de Kṛṣṇa. Todas se sintieron muy bendecidas por la presencia repentina de Kṛṣṇa, y quisieron esconderse en diferentes rincones del palacio.
| | | When the women saw, however, that not all the characteristics of Lord Kṛṣṇa were present in the personality of Pradyumna, out of curiosity they came back to see him and his wife, Māyāvatī. All of them were conjecturing as to who he was, for he was so beautiful. Among the women was Rukmiṇī-devī, who was equally beautiful, with her lotuslike eyes. Seeing Pradyumna, she naturally remembered her own son, and milk began to flow from her breasts out of motherly affection. She then began to wonder, “Who is this beautiful young boy? He appears to be the most beautiful person. Who is the fortunate young woman able to conceive this nice boy in her womb and become his mother? And who is that young woman who has accompanied him? How have they met? Remembering my own son, who was stolen from the maternity home, I can only guess that if he is living somewhere, he might have grown by this time to be like this boy.” Simply by intuition, Rukmiṇī could understand that Pradyumna was her own lost son. She could also observe that Pradyumna resembled Lord Kṛṣṇa in every respect. She was struck with wonder as to how he had acquired all the characteristics of Lord Kṛṣṇa. She therefore began to think more confidently that the boy must be her own grown-up son because she felt so much affection for him, and, as an auspicious sign, her left arm was trembling.
| | Sin embargo, cuando las mujeres vieron que todas las características de Kṛṣṇa no estaban presente en la personalidad de Pradyumna, regresaron de nuevo por curiosidad para verlo a él y a su esposa, Māyāvatī. Todas hacían conjeturas con respecto a quién era él, pues era muy hermoso. Entre las mujeres se encontraba Rukmiṇī-devī con sus ojos como lotos, que era igualmente bella. Al ver a Pradyumna, como es natural, ella recordó a su propio hijo, y la leche comenzó a fluir de su pecho a causa del afecto maternal. Luego, comenzó a preguntarse: «¿Quién es este hermoso joven? Parece ser la persona más hermosa. ¿Quién es la afortunada joven capaz de dar a luz de su vientre a este hermoso muchacho y convertirse en su madre? ¿Y quién es esa joven que lo ha acompañado? ¿Cómo se han encontrado? Al recordar a mi propio hijo, que fue robado aun de la casa de maternidad, sólo me queda pensar que si está viviendo en alguna parte, podría haber crecido y ser ahora como este joven». Simplemente a través de la intuición, Rukmiṇī pudo darse cuenta de que Pradyumna era su propio hijo perdido. También pudo observar que Pradyumna se asemejaba al Señor Kṛṣṇa en todo aspecto. Estaba pasmada de asombro preguntándose cómo había adquirido todas las características de Kṛṣṇa. Por lo tanto, con más confianza, comenzó a pensar que el muchacho debía de ser su propio hijo, ya crecido, pues sentía mucho afecto por él, y, como signo auspicioso, su brazo izquierdo temblaba.
| | | At that very moment, Lord Kṛṣṇa, along with His father and mother, Devakī and Vasudeva, appeared on the scene. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, could understand everything, yet in that situation He remained silent. However, by the desire of Lord Śrī Kṛṣṇa, the great sage Nārada also appeared, and he disclosed all the incidents—how Pradyumna had been stolen from the maternity home and how he had grown up and had come there with his wife, Māyāvatī, who had formerly been Rati, the wife of Cupid. When everyone was informed of the mysterious disappearance of Pradyumna and how he had grown up, they were all struck with wonder because they had gotten back their dead son after they were almost hopeless of his return. When they understood that it was Pradyumna who was present, they received him with great delight. One after another, all the members of the family—Devakī, Vasudeva, Lord Śrī Kṛṣṇa, Lord Balarāma, Rukmiṇī and all the women of the family—embraced Pradyumna and his wife, Māyāvatī. When the news of Pradyumna’s return spread all over the city of Dvārakā, all the astonished citizens came with great eagerness to see the lost Pradyumna. “The dead son has come back,” they said. “What can be more pleasing than this?”
| | En ese mismo instante, el Señor Kṛṣṇa, junto con sus padres, Devakī y Vasudeva, aparecieron en la escena. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, puede comprenderlo todo, aun así, en esa ocasión permaneció silencioso. sin embargo, por el deseo del Señor Śrī Kṛṣṇa, el gran sabio Nārada también apareció en la escena, y comenzó a revelar todos los incidentes —cómo Pradyumna había sido robado de la casa de maternidad, cómo había crecido y cómo había llegado allí con su esposa Māyāvatī, que anteriormente había sido Rati, la esposa de Cupido—. Cuando se le informó a todo el mundo acerca de la desaparición misteriosa de Pradyumna y de cómo éste había crecido, todos se pasmaron de asombro, ya que habían recuperado a su hijo muerto, después de que casi no tenían esperanzas de que regresara. Cuando se dieron cuenta que era Pradyumna el que estaba presente, comenzaron a recibirlo con un gran deleite. Uno tras oro de los miembros de la familia —Devakī, Vasudeva, el Señor Śrī Kṛṣṇa, el Señor Balarāma, y Rukmiṇī y todas las mujeres de la familia— comenzaron a abrazar tanto a Pradyumna como a su esposa Māyāvatī. Cuando la noticia del regreso de Pradyumna se difundió por toda la ciudad de Dvārakā, todos los ciudadanos, sorprendidos, comenzaron a ir allá con mucha ansiedad, para ver al perdido Pradyumna. Dijeron: «El hijo muerto ha regresado. ¿Qué puede ser más complaciente que ello?».
| | | Śrīla Śukadeva Gosvāmī has explained that in the beginning all the ladies of the palace, who were all mothers and stepmothers of Pradyumna, mistook him to be Kṛṣṇa and were all bashful, infected by the desire for conjugal love. The explanation is that Pradyumna’s personal appearance was exactly like Kṛṣṇa’s, and he was factually Cupid himself. There was no cause for astonishment, therefore, when the mothers of Pradyumna and the other women mistook him in that way. It is clear from this statement that Pradyumna’s bodily characteristics were so similar to Kṛṣṇa’s that he was mistaken for Kṛṣṇa even by his mother.
| | char{346}rīla Śukadeva Gosvāmī ha explicado que, en un principio, todas las residentes del palacio, que eran todas madres y madrastras de Pradyumna, lo habían tomado por Kṛṣṇa, y todas se avergonzaban de estar contagiadas por el deseo de amor conyugal. La explicación de ello es que la apariencia personal de Pradyumna es como la de Kṛṣṇa, y además era de hecho Cupido mismo. Por lo tanto, no había de qué sorprenderse de que las madres de Pradyumna, y otras mujeres, lo confundieran de esa manera. Con la afirmación de que las características corporales de Pradyumna eran muy similares a las de Kṛṣṇa, queda claro el porqué aun su madre lo tomó como Kṛṣṇa.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Fifty-fifth Chapter of Kṛṣṇa, “Pradyumna Born to Kṛṣṇa and Rukmiṇī.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Quincuagésimo Cuarto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Pradyumna les nace a Kṛṣṇa y Rukmiṇī».
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