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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
<< 54 Kṛṣṇa Defeats All the Princes and Takes Rukmiṇī Home to Dvārakā >>
<< 54 Kṛṣṇa derrota a todos los príncipes y se lleva a Rukmiṇī a Dvārakā, al hogar >>
 | Jarāsandha and all the other princes were very angry at Kṛṣṇa for having kidnapped Rukmiṇī. Struck by Rukmiṇī’s beauty, they had fallen from the backs of their horses and elephants, but now they began to stand up and properly arm themselves. Picking up their bows and arrows, they began to chase Kṛṣṇa on their chariots, horses and elephants. To check their progress, the soldiers of the Yadu dynasty turned and faced them. Thus terrible fighting began between the two belligerent groups. The princes opposing Kṛṣṇa, who were led by Jarāsandha and were all expert in fighting, shot their arrows at the Yadu soldiers just as a cloud splashes the face of a mountain with torrents of rain. Gathered on the face of a mountain, a cloud does not move very much, and therefore the force of rain is much more severe on a mountain than anywhere else.
| | Todos los príncipes, dirigidos por Jarāsandha, se enojaron mucho debido a que Kṛṣṇa había raptado a Rukmiṇī. Sobrecogidos por la belleza de Rukmiṇī, se habían caído de los lomos de sus caballos y elefantes, pero ahora comenzaron a levantarse y a armarse apropiadamente. Recogiendo sus arcos y flechas, empezaron a perseguir a Kṛṣṇa en sus cuadrigas, caballos y elefantes. Para frenar su avance, los soldados de la dinastía Yadu se volvieron y les dieron la cara. Así, comenzó una terrible lucha entre los dos bandos beligerantes. Los príncipes que se oponían a Kṛṣṇa eran dirigidos por Jarāsandha y todos eran muy expertos en la lucha. Comenzaron a disparar sus flechas a los soldados de Yadu, de la misma manera en que una nube salpica la faz de una montaña con torrentes de lluvia. Cuando la nube se encuentra estacionada en la faz de una montaña, no se mueve mucho y por lo tanto la fuerza de la lluvia es mucha más severa sobre una montaña que sobre cualquier otro sitio.
| | | The opposing princes were determined to defeat Kṛṣṇa and recapture Rukmiṇī from His custody, and they fought with Him as severely as possible. Rukmiṇī, seated by the side of Kṛṣṇa, saw arrows raining from the opposing party onto the faces of the Yadu soldiers. In a fearful attitude, she looked upon Kṛṣṇa’s face, expressing her gratefulness that He had taken such a great risk for her sake only. Her eyes moving, she appeared sorry, and Kṛṣṇa, who could immediately understand her mind, encouraged her with these words: “My dear Rukmiṇī, don’t worry. Please rest assured that the soldiers of the Yadu dynasty will kill all the opposing soldiers without delay.”
| | Los príncipes enemigos estaban determinados en derrotar a Kṛṣṇa y recobrar a Rukmiṇī de la custodia de él, y lucharon con él tan severamente como les fue posible. Rukmiṇī, sentada al lado de Kṛṣṇa, vio que las flechas del bando contrario llovían sobre las caras de los soldados de Yadu. En una actitud temerosa, ella empezó a contemplar la cara de Kṛṣṇa, expresándole su gratitud porque él se había arriesgado tanto solamente por ella. Con sus ojos inquietos, parecía estar muy dolida, y Kṛṣṇa inmediatamente pudo darse cuenta de lo que pasaba por su mente. La animó con estas palabras: «Mi querida Rukmiṇī, no te preocupes. Por favor, ten la seguridad de que los soldados de la dinastía Yadu matarán a todos los soldados oponentes sin demora».
| | | As Kṛṣṇa was speaking with Rukmiṇī, the commanders of the Yadu dynasty’s soldiers, headed by Lord Balarāma, who is also known as Saṅkarṣaṇa, as well as by Gada, not tolerating the defiant attitude of the opposing soldiers, began to strike their horses, elephants and chariots with arrows. As the fighting progressed, the princes and soldiers of the enemy began to fall from their horses, elephants and chariots. Within a short time, millions of severed heads, decorated with helmets and earrings, had fallen on the battlefield. The soldiers’ hands were severed along with their bows and arrows and clubs; arms were piled upon arms, thighs upon thighs, and horses upon horses. Similarly, other animals, such as camels, elephants and asses, as well as infantry soldiers, all fell with severed heads.
| | Mientras Kṛṣṇa hablaba con Rukmiṇī, los comandantes de los soldados de la dinastía Yadu, encabezados por el Señor Balarāma, quien es conocido también como Saṅkarṣana, y por Gada, comenzaron a acometer con flechas a los caballos, elefantes y cuadrigas de los soldados enemigos, al no tolerar la actitud desafiante de éstos. A medida que la lucha se desarrollaba, los príncipes y soldados del bando enemigo comenzaron a caer de sus caballos, elefantes y cuadrigas. En un corto lapso de tiempo, se podía observar que millones de cabezas cortadas, decoradas con yelmos y zarcillos, habían caído en el campo de batalla. Las manos de los soldados estaban cortadas, así como sus arcos, flechas y mazas; las cabezas estaban apiladas unas sobre otras, y los caballos estaban apilados unos sobre otros. Todos los soldados de infantería, así como también sus camellos, elefantes y burros, cayeron degollados.
| | | When the enemy, headed by Jarāsandha, found that they were gradually being defeated by the soldiers of Kṛṣṇa, they thought it unwise to risk losing their armies in the battle for the sake of Śiśupāla. Śiśupāla himself should have fought to rescue Rukmiṇī from the hands of Kṛṣṇa, but when the soldiers saw that Śiśupāla was not competent to fight with Kṛṣṇa, they decided not to lose their armies unnecessarily; therefore they ceased fighting and dispersed.
| | Cuando los enemigos, encabezados por Jarāsandha, vieron que gradualmente los soldados de Kṛṣṇa los estaban derrotando, pensaron que no sería prudente arriesgarse a perder la batalla tan solo por Śiśupāla. Śiśupāla mismo debió haber luchado para rescatar a Rukmiṇī de las manos de Kṛṣṇa, pero cuando los soldados vieron que Śiśupāla no era lo suficientemente competente como para luchar con Kṛṣṇa, decidieron no perder su fuerza innecesariamente; por lo tanto, cesaron de luchar y se dispersaron.
| | | Some of the princes, as a matter of etiquette, appeared before Śiśupāla. They saw that Śiśupāla was discouraged, like one who has lost his wife. His face appeared dried up, he had lost all his energy, and all the luster of his body had disappeared. They addressed Śiśupāla thus: “Our dear Śiśupāla, don’t be discouraged in this way. You belong to the royal order and are the chief amongst the fighters. There is no question of distress or happiness for a person like you because neither of these conditions is everlasting. Take courage. Don’t be disappointed by this temporary reversal. After all, we are not the final actors; as puppets dance in the hands of a magician, we are all dancing by the will of the Supreme, and according to His plan alone we suffer distress or enjoy happiness. We should therefore be equipoised in all circumstances.”
| | Algunos de los príncipes, como asunto de etiqueta, se presentaron ante Śiśupāla. Vieron que Śiśupāla estaba muy desalentado, como alguien que ha perdido a su esposa. Su cara parecía marchita, él había perdido toda su energía, y todo el brillo de su cuerpo había desaparecido. Comenzaron a dirigirse a Śiśupāla de esta manera: «Mi querido Śiśupāla, no te desalientes de esa forma. Perteneces a la orden real y eres el principal entre los guerreros. No hay posibilidad de aflicción ni felicidad para una persona como tú porque ninguna de esas condiciones es perdurable. ¡Llénate de coraje! No te desalientes por este revés temporal. Después de todo, nosotros no somos los hacederos últimos. Así como en manos de un mago las marionetas bailan, todos nosotros bailamos por la voluntad del Supremo, y es sólo por Su gracia que sufrimos angustias o disfrutamos de felicidad, las cuales, por lo tanto, se balancean igualmente en toda circunstancia».
| | | Although in the beginning the princes had been full of hope for success in their heroic action, after their defeat they could only try to encourage Śiśupāla with flattering words. Thus Śiśupāla, instead of marrying Rukmiṇī, had to be satisfied with the flattering words of his friends, and he returned home in disappointment. The kings who had come to assist him, also disappointed, then returned to their respective kingdoms.
| | Toda la catástrofe de la derrota se debió a la naturaleza envidiosa del hermano mayor de Rukmiṇī, Rukmī. Habiendo visto que Kṛṣṇa se llevó a la fuerza a su hermana, después de que él había planeado casarla con Śiśupāla, Rukmī se sintió frustrado. Así que tanto él como Śiśupāla, quien era su amigo y a quien se había planeado como su cuñado, regresaron a sus hogares respectivos. Rukmī muy agitado, estaba determinado a darle personalmente una lección a Kṛṣṇa. Mandó buscar a sus propios soldados —una falange militar que consistía de varios miles de elefantes, caballos, cuadrigas e infantería— y equipado con este poder militar, comenzó a seguir a Kṛṣṇa hacia Dvārakā. Para mostrar su prestigio, Rukmī prometió ante todos los reyes que regresaban: «Ustedes no pudieron ayudar a Śiśupāla a casarse con mi hermana Rukmiṇī, pero yo no puedo permitir que Kṛṣṇa se lleve a Rukmiṇī. Yo le daré una lección. Ahora voy allá». Se presento como un gran comandante e hizo un voto ante todos los príncipes presentes: «A menos que mate a Kṛṣṇa en la lucha y traiga a mi hermana de vuelta de Sus garras, no regresaré más a mi ciudad capital Kuṇḍina. Hago este voto ante todos ustedes, y verán que lo cumpliré». Después de vibrar así todas estas palabras jactanciosas, Rukmī inmediatamente se monto en su cuadriga y le ordenó a su auriga que persiguiera a Kṛṣṇa. Dijo: «Quiero luchar con él inmediatamente. Este pastorcillo de vacas se ha puesto muy orgulloso debido a Su engañosa forma de luchar con los kṇatriyas, pero hoy le daré una buena lección. Ya que tuvo la insolencia de raptar a mi hermana, yo, con mis flechas afiladas, ciertamente le daré unas muy buenas lecciones». Así pues, este hombre Rukmī, carente de inteligencia, e ignorante del alcance de la fuerza y actividades de la Suprema Personalidad de Dios, comenzó a proferir amenazas atrevidas-
| | | The whole catastrophe of the defeat was due to the envious nature of Rukmiṇī’s elder brother Rukmī. Having seen his sister forcibly taken away by Kṛṣṇa after he had planned to marry her to Śiśupāla, Rukmī was frustrated. So after Śiśupāla, his friend and intended brother-in-law, returned home, Rukmī, very much agitated, was determined to teach Kṛṣṇa a lesson personally. He called for his own soldiers—a military phalanx consisting of several thousand elephants, horses, chariots and infantry—and equipped with this military strength, he began to follow Kṛṣṇa to Dvārakā. To show his prestige, Rukmī promised all the returning kings, “You could not help Śiśupāla marry my sister, Rukmiṇī, but I cannot allow Rukmiṇī to be taken away by Kṛṣṇa. I shall teach Him a lesson. Now I am going to follow Him.” He presented himself as a big commander and vowed before all the princes, “Unless I kill Kṛṣṇa in the fight and bring back my sister from His clutches, I shall not return to my capital city, Kuṇḍina. I make this vow before you all, and you will see that I shall fulfill it.” After thus vibrating all these boasting words, Rukmī immediately got on his chariot and told his chariot driver to pursue Kṛṣṇa. He said, “I want to fight with Him immediately. This cowherd boy has become proud of His tricky way of fighting with kṣatriyas, but today I shall teach Him a good lesson. Because He had the impudence to kidnap my sister, I, with my sharp arrows, shall teach Him very good lessons indeed.” Thus this unintelligent man, Rukmī, ignorant of the extent of the strength and activities of the Supreme Personality of Godhead, voiced his impudent threats.
| | Con gran estupidez, se paró luego ante Kṛṣṇa, diciéndole repetidamente: «¡Detente por un momento y lucha conmigo!». Después de decir esto, tensó su arco y disparó de inmediato tres flechas potentes contra el cuerpo de Kṛṣṇa. Luego condenó a Kṛṣṇa llamándole el más abominable descendiente de la dinastía Yadu, y le pidió que se parara ante él por un minuto para que pudiera darle una buena lección: «Estás llevándote a mi hermana tal como un cuervo que roba mantequilla clarificada destinada a usarse en un sacrificio. Simplemente estás orgulloso de Tu poder militar, pero no puedes luchar de acuerdo con los principios regulativos. Has robado a mi hermana; ahora te despojaré de Tu falso prestigio. Mi hermana puede quedar en Tu posesión sólo mientras no te clave al piso para siempre con mis flechas».
| | | In great stupidity, he soon stood before Kṛṣṇa, telling Him repeatedly, “Stop for a minute and fight with me!” After saying this he drew his bow and directly shot three forceful arrows against Kṛṣṇa’s body. Then he condemned Kṛṣṇa as the most abominable descendant of the Yadu dynasty and asked Him to stand before him for a minute so that he could teach Him a good lesson. “You are carrying away my sister just like a crow stealing clarified butter meant for use in a sacrifice. You are proud of Your military strength, but You cannot fight according to regulative principles. You have stolen my sister; now I shall relieve You of Your false prestige. You can keep my sister in Your possession only until I beat You to the ground for good with my arrows.”
| | El Señor Kṛṣṇa, después de oír estas palabras locas de Rukmī, inmediatamente disparó una flecha y cortó la cuerda del arco de Rukmī, impidiéndole el que usara otra flecha. Rukmī inmediatamente tomó otro arco y le disparó otras cinco flechas a Kṛṣṇa. Al ser atacado por segunda vez, Kṛṣṇa cortó de nuevo la cuerda de su arco. Rukmī tomó un tercer arco, y Kṛṣṇa otra vez cortó su cuerda. Esta vez, para darle a Rukmī una lección, Kṛṣṇa personalmente le disparó seis flechas, y luego disparó ocho flechas. De esta forma, cuatro flechas mataron a los cuatro caballos, otra flecha mató al auriga, y con las tres flechas restantes recortó la parte superior de la cuadriga de Rukmī, junto con la bandera.
| | | Lord Kṛṣṇa, after hearing all these crazy words from Rukmī, immediately shot an arrow and severed the string of Rukmī’s bow, making him unable to use another arrow. Rukmī immediately took another bow and shot another five arrows at Kṛṣṇa. Being attacked for the second time, Kṛṣṇa again severed Rukmī’s bowstring. Rukmī took a third bow, and Kṛṣṇa again cut its string. This time, to teach Rukmī a lesson, Kṛṣṇa shot six arrows at him and then shot another eight arrows, killing four horses with four arrows, killing the chariot driver with another arrow, and chopping off the upper portion of Rukmī’s chariot, including the flag, with the remaining three arrows.
| | Habiéndose quedado sin flechas, Rukmī se auxilio con espadas, escudos, tridentes, lanzas y otras armas similares usadas para la lucha cuerpo a cuerpo, pero Kṛṣṇa inmediatamente las rompió todas de la misma manera. Al ser frustrado repetidamente en sus intentos, Rukmī simplemente tomó su espada y corrió rápidamente hacia Kṛṣṇa, como una mosca que vuela hacia el fuego. Tan pronto como Rukmī llegó a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa rompió su arma en pedazos. Esta vez Kṛṣṇa tomó Su espada afilada y estaba a punto de matarlo inmediatamente, pero la hermana de Rukmī, Rukmiṇī, comprendiendo que esta vez Kṛṣṇa no excusaría a su hermano, se postró a los pies de loto de Kṛṣṇa y con un tono muy lastimoso, temblando de miedo, comenzó a suplicarle a su esposo.
| | | Rukmī, having run out of arrows, took assistance from swords, shields, tridents, lances and similar weapons used for fighting hand to hand, but Kṛṣṇa immediately broke them all in the same way. Being repeatedly baffled in his attempts, Rukmī took his sword and ran swiftly toward Kṛṣṇa, just as a fly proceeds toward a fire. But as soon as Rukmī reached Kṛṣṇa, Kṛṣṇa cut his weapon to pieces. This time Kṛṣṇa took out His sharp sword and was about to kill him immediately, but Rukmī’s sister, Rukmiṇī, understanding that this time Kṛṣṇa would not excuse her brother, fell down at Kṛṣṇa’s lotus feet and in a very grievous tone, trembling with great fear, began to plead with her husband.
| | Rukmiṇī primero se dirigió a Kṛṣṇa como «Yogeśvara». Yogeśvara significa aquel que posee opulencia y energías inconcebibles. Kṛṣṇa posee opulencia y energía inconcebibles, mientras que el hermano de Rukmiṇī solamente tenía limitada potencia militar. Kṛṣṇa es inconmensurable, mientras que su hermano tenía medido cada paso de su vida. Por lo tanto, Rukmī ni siquiera era comparable a un insecto insignificante ante el poder ilimitado de Kṛṣṇa. Ella también se dirigió a Kṛṣṇa como el Dios de los dioses. Hay muchos semidioses poderosos, tales como el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Indra y Candra; Kṛṣṇa es el Señor de todos estos dioses, mientras que el hermano de Rukmiṇī no solamente era un ser humano ordinario sino que era, de hecho, el más bajo de todos, debido a que no tenía conocimiento alguno acerca de Kṛṣṇa. En otras palabras, un ser humano que no tiene ningún concepto de cuál es la verdadera posición de Kṛṣṇa, es el más bajo de la sociedad humana. Rukmiṇī también se dirigió a Kṛṣṇa como «Jagatpati», el amo de la manifestación cósmica entera. En comparación con él, su hermano solamente era un príncipe ordinario.
| | | Rukmiṇī first addressed Kṛṣṇa as Yogeśvara. Yogeśvara means “one who is possessed of inconceivable opulence and energy.” Kṛṣṇa possesses inconceivable opulence and energy, whereas Rukmiṇī’s brother had only limited military potency. Kṛṣṇa is immeasurable, whereas her brother was measured in every step of his life. Therefore, Rukmī was not comparable even to an insignificant insect before the unlimited power of Kṛṣṇa. She also addressed Kṛṣṇa as the God of the gods. There are many powerful demigods, such as Lord Brahmā, Lord Śiva, Indra, Candra and Varuṇa, but Kṛṣṇa is the Lord of all these gods, whereas Rukmiṇī’s brother was not only an ordinary human being but in fact the lowest of all because he had no understanding of Kṛṣṇa. In other words, a human being who has no conception of the actual position of Kṛṣṇa is the lowest in human society. Then Rukmiṇī addressed Kṛṣṇa as Mahābhuja, which means “one with unlimited strength.” She also addressed Kṛṣṇa as Jagatpati, the master of the whole cosmic manifestation. In comparison, her brother was only an ordinary prince.
| | De esta manera, Rukmiṇī comparó la posición de Rukmī con la de Kṛṣṇa, y con mucho sentimiento le suplicó a su esposo que no matara a su hermano justamente antes del momento auspicioso de su casamiento con Kṛṣṇa, sino que le excusara. En otras palabras, ella exhibió su posición verdadera como mujer. Estaba feliz de obtener a Kṛṣṇa por su esposo justamente en el momento en que se iba a ejecutar su matrimonio con otro, pero no quería que fuera a costa de la pérdida de su hermano mayor, quien, después de todo, amaba a su joven hermana y quería entregarla a alguien que era, de acuerdo con su propio juicio, un hombre mejor. Mientras Rukmiṇī le imploraba a Kṛṣṇa por la vida de su hermano, su cuerpo temblaba, y a causa de su ansiedad, su cara parecía marchita, su garganta se ahogó, y, por su estremecimiento, los adornos de su cuerpo se aflojaron y cayeron esparcidos en el piso. El Señor Kṛṣṇa inmediatamente se compadeció y acordó no matar al tonto Rukmī. Pero, al mismo tiempo, quería darle algún castigo ligero, así que lo amarró con un pedazo de tela y trasquiló su bigote, su barba y su cabello, dejando algunos mechones aquí y allá.
| | | In this way, Rukmiṇī compared the position of Rukmī with that of Kṛṣṇa and very feelingly pleaded with her husband not to kill her brother just at the auspicious time of her being united with Kṛṣṇa, but to excuse him. In other words, she displayed her real position as a woman. She was happy to get Kṛṣṇa as her husband at the moment when her marriage to another was to be performed, but she did not want it to be at the loss of her elder brother, who, after all, loved his young sister and wanted to hand her over to one who, according to his own calculations, was a better man. While Rukmiṇī was praying to Kṛṣṇa for the life of her brother, her whole body trembled, and because of her anxiety, her face appeared to dry up and her throat became choked, and due to her trembling, the ornaments on her body loosened and fell scattered on the ground. In this manner, when Rukmiṇī was very much perturbed, she fell down on the ground, and Lord Kṛṣṇa immediately became compassionate and agreed not to kill the foolish Rukmī. But, at the same time, He wanted to give him some light punishment, so He tied him up with a piece of cloth and snipped at his mustache, beard and hair, keeping some spots here and there.
| | Mientras Kṛṣṇa se ocupaba de Rukmī de esa manera, los soldados de la dinastía Yadu, comandados por Balarāma Mismo, destruyeron toda la fuerza del ejército de Rukmī tal como un elefante en una laguna desecha el tallo débil de una flor de loto. En otras palabras, así como un elefante rompe la estructura entera de una flor de loto mientras de baña en una laguna, así mismo, el poder militar de los Yadus acabó con las fuerzas de Rukmī. Aun así, cuando los comandantes de la dinastía Yadu regresaron para ver a Kṛṣṇa, todos ellos estaban sorprendidos de ver la condición de Rukmī. El Señor Balarāma especialmente se compadeció de Su cuñada, que acababa de casarse con Su hermano. Para complacer a Rukmiṇī, Balarāma desamarró personalmente a Rukmī, y para complacerla aún más, Balarāma como hermano mayor de Kṛṣṇa, dijo algunas palabras de reprimenda: «Kṛṣṇa, Tu acción no es satisfactoria en absoluto —dijo—. ¡Esta es una abominación muy contraria a Nuestra tradición familiar! Cortar el cabello de alguien y afeitar su bigote y su barba equivale casi a matarlo. Cualquier cosa que Rukmī pudiera haber sido, él es ahora Nuestro cuñado, un pariente de Nuestra familia, y no debías haberlo puesto en esta condición».
| | | While Kṛṣṇa was dealing with Rukmī in this way, the soldiers of the Yadu dynasty, commanded by Balarāma Himself, broke the whole strength of Rukmī’s army just as an elephant in a pond discards the feeble stem of a lotus flower. In other words, as an elephant breaks the whole construction of a lotus flower while bathing in a reservoir of water, the military strength of the Yadus broke up Rukmī’s forces.
| | Después de esto, para tranquilizarla, el Señor Balarāma le dijo a Rukmiṇī: «No debes lamentarte de que se haya hecho que tu hermano se vea muy raro. Todo el mundo sufre o disfruta los resultados de sus propias acciones». El Señor Balarāma quería recalcarle a Rukmiṇī que no debía lamentarse por las consecuencias que su hermano sufría a causa de sus propias acciones. No había razón de ser demasiado afectuosa con un hermano así. El Señor Balarāma se volvió de nuevo a Kṛṣṇa y dijo: «Mi querido Kṛṣṇa, un pariente, a pesar de que merezca ser muerto por haber cometido tal disparate, debe ser excusado, pues cuando tal pariente es consciente de su propia falta, esa conciencia en sí misma es como la muerte; por lo tanto, no hay razón de matarlo». De nuevo se volvió hacia Rukmiṇī y le informó que el deber corriente del kṇatriya en la sociedad humana es tan firme, que, de acuerdo con los principios de lucha, puede que el propio hermano de uno se convierta en un enemigo perteneciente al bando opuesto. Un kṇatriya no vacila en matar a su propio hermano. En otras palabras, el Señor Balarāma quería instruirle a Rukmiṇī que Rukmī y Kṛṣṇa tenían razón en no mostrarse misericordia el uno al otro en la lucha, a pesar de la consideración familiar de que ellos eran cuñados. Śrī Balarāma continuó informando a Rukmiṇī que los kṣatriyas son emblemas típicos del modo de vida materialista; se envanecen cuando quiera que hay una posible adquisición material. Por lo tanto, cuando hay una lucha entre dos kṣatriyas belicosos a causa de reinos, tierra, riquezas, mujeres, prestigio o poder, ellos tratan de ponerse el uno al otro en la más abominable condición. Balarāma le instruyó a Rukmiṇī que su afecto hacia su hermano Rukmī, quien había creado enemistad con muchas personas, era una consideración perversa, propia de una persona materialista ordinaria. El carácter de su hermano no era en absoluto adorable si se considera su trato para con otros amigos, y aun así, Rukmiṇ, como una mujer ordinaria, era muy afectuosa con él. él no era digno de ser su hermano, y aun así, Rukmiṇī era indulgente con él.
| | | When the commanders of the Yadu dynasty came back to see Kṛṣṇa, they were all surprised to see the condition of Rukmī. Lord Balarāma became especially compassionate toward His sister-in-law, who was newly married to His brother. To please Rukmiṇī, Balarāma personally untied Rukmī, and to further please her, Balarāma, as the elder brother of Kṛṣṇa, spoke some words of chastisement. “Kṛṣṇa, Your action is not at all satisfactory,” He said. “This is an abomination very much contrary to Our family tradition! To cut someone’s hair and shave his mustache and beard is almost comparable to killing him. Whatever Rukmī might have been, he is now Our brother-in-law, a relative of Our family, and You should not have put him in such a condition.”
| | «Además de eso —continuó Balarāma—, el considerar que una persona es neutral o es el amigo o el enemigo de uno, generalmente lo hacen las personas que tienen el concepto corporal de la vida. Tales personas tontas se confunden por la energía ilusoria del Señor Supremo. El alma espiritual tiene la misma naturaleza pura aunque está dentro de cualquier envoltura material, pero aquellos que no son lo suficientemente inteligentes, ven solamente las diferencias corporales entre los animales y hombres, entre letrados y analfabetos, entre ricos y pobres, etc., que cubren al alma espiritual pura. Tal diferenciación, que se hace tan sólo basándose en el cuerpo, es exactamente como la que se hace entre los fuegos originados de acuerdo con los distintos tipos de combustible que consumen. El tamaño y la forma de un fuego no cambian, cualquiera que sea el tamaño o la forma del combustible que lo producen. De forma similar, en el cielo no hay diferencias de tamaño ni forma.
| | | After this, to pacify Rukmiṇī, Lord Balarāma said to her, “You should not be sorry that your brother has been made odd-looking. Everyone suffers or enjoys the results of his own actions.” Lord Balarāma wanted to impress upon Rukmiṇī that she should not be sorry for the consequences her brother suffered due to his actions. There was no need of being too affectionate toward such a brother.
| | De esta manera, Balarāma los apaciguó con Su instrucción moral y ética. Además afirmó: «éste cuerpo es parte de la manifestación material. La entidad viviente o alma espiritual, por estar en contacto con la materia, está transmigrando de un cuerpo a otro a causa del disfrute ilusorio, y a esto se le conoce como existencia material. Este contacto de la entidad viviente con la manifestación material no tiene integración ni desintegración. Mi querida y casta cuñada, el alma espiritual es, por supuesto, la causa de este cuerpo material, tal como el Sol es la causa de la luz del Sol, de la visión y de las formas de manifestación material. El ejemplo del brillo del Sol y de la manifestación material es muy apropiado para comprender el contacto de las entidades vivientes con este mundo material. En la mañana, ocurre la salida del Sol, y el calor y la luz se expanden gradualmente a través del día entero. El Sol es la causa de toda la producción material y de las formas materiales; es debido al Sol que suceden la integración y la desintegración de los elementos materiales. Pero tan pronto como el Sol se oculta, la manifestación entera ya no está conectado con el Sol, el cual ha pasado de un lugar a otro. Cuando el Sol pasa del hemisferio oriental al occidental, el resultado de la interacción debido al brillo del Sol en el hemisferio oriental permanece, pero el brillo mismo del Sol es visible otra vez en el hemisferio occidental. De forma similar, la entidad viviente acepta o produce cuerpos diferentes y relaciones corporales diferentes en una circunstancia particular, pero tan pronto como abandona el cuerpo presente y acepta otro, no tiene nada que ver con el cuerpo anterior. De forma similar, la entidad viviente no tiene nada que ver con el próximo cuerpo que acepta. Siempre está libre del contacto con esta contaminación corporal. Por lo tanto, la conclusión es que la aparición y desaparición del cuerpo no tienen nada que ver con la entidad viviente misma, así como las fases creciente y menguante de la Luna no tiene nada que ver con la Luna misma. En los días de Luna creciente, pensamos erróneamente que la Luna se está desarrollando, y en los días de Luna menguante, pensamos que la Luna está disminuyendo. De hecho, la Luna, tal como es, siempre es la misma; no tiene nada que ver con tales actividades visibles crecientes y menguantes.
| | | Lord Balarāma again turned toward Kṛṣṇa and said, “My dear Kṛṣṇa, a relative, even though he commits such a blunder and deserves to be killed, should be excused. For when such a relative is conscious of his own fault, that consciousness itself is like death. Therefore, there is no need to kill him.”
| | «El tener conciencia de la existencia material se asemeja al dormir y soñar. Cuando un hombre duerme, sueña con muchos sucesos que son irreales, y como resultado del sueño queda sujeto a diferentes tipos de aflicción y felicidad. De forma similar, cuando una persona está en la condición de ensueño de la conciencia material, sufre los efectos de aceptar un cuerpo y renunciar a él en el estado de existencia material. En oposición a esta conciencia material, existe conciencia de Kṛṣṇa. En otras palabras, cuando un hombre se eleva a la plataforma de conciencia de Kṛṣṇa, se libera de este falso concepto de vida».
| | | Balarāma again turned toward Rukmiṇī and informed her that the current duty of the kṣatriya in human society is so fixed that, according to the principles of fighting, one’s own brother may become an enemy. Then a kṣatriya does not hesitate to kill his own brother. In other words, Lord Balarāma wanted to instruct Rukmiṇī that Rukmī and Kṛṣṇa were right in not showing mercy to each other in the fighting, despite the family consideration that they happened to be brothers-in-law. Śrī Balarāma informed Rukmiṇī that kṣatriyas are typical emblems of the materialistic way of life; they become puffed up whenever there is a question of material acquisition. Therefore, when there is a fight between two belligerent kṣatriyas for kingdom, land, wealth, women, prestige or power, they try to put one another into the most abominable condition. Balarāma instructed Rukmiṇī that her affection toward her brother Rukmī, who had created enmity with so many persons, was a perverse consideration befitting an ordinary materialist. Her brother’s character was not at all admirable, considering his treatment of his friends, and yet Rukmiṇī, like an ordinary woman, was affectionate toward him. He was not fit to be her brother, and still Rukmiṇī was lenient toward him.
| | De esta forma, Śrī Balarāma les instruyó en conocimiento espiritual. Se dirigió a Su cuñada así: «Dulce y sonriente Rukmiṇī, no te aflijas por motivos falsos causados por la ignorancia. Uno se vuelve infeliz solamente por tener falsas nociones, pero esta infelicidad inmediatamente es erradicada por conversar sobre la filosofía de la verdadera vida. Sé feliz solamente en esa plataforma».
| | | “Besides that,” Balarāma continued, “the consideration that a person is neutral or is one’s friend or enemy is generally made by persons in the bodily concept of life. Such foolish persons are bewildered by the illusory energy of the Supreme Lord. The spirit soul is of the same pure quality in any embodiment of matter, but those who are not sufficiently intelligent see only the bodily differences between animals and men, literates and illiterates, rich and poor, which cover the pure spirit soul. Such differences, observed merely on the basis of the body, are exactly like the differences between fires in terms of the various types of fuel they consume. Whatever the size and shape of the fuel, there is no such variety of size and shape in the fire which comes out. Similarly, in the sky there are no differences in size or shape.”
| | Después de oír tal instrucción iluminadora de Śrī Balarāma, Rukmiṇī inmediatamente se tranquilizó, se contentó, y ajustó su condición mental, la cual estaba muy afligida por ver la posición degradada de su hermano Rukmī. En lo que concierne a Rukmī, ni cumplió su promesa ni fue exitosa su misión. Había venido del hogar con sus soldados y falange militar para derrotar a Kṛṣṇa y liberar a su hermano, pero por el contrarió, perdió a todos sus soldados y su poder militar. En lo personal había sido muy desacreditado, y por ello se encontraba muy apenado; más por la gracia del Señor, pudo continuar su vida hacia el destino fijado. Debido a que era un kṇatriya, pudo recordar su promesa de que no regresaría a su ciudad capital, Kuṇḍina, sin haber matado a Kṛṣṇa y liberado a su hermana, en lo cual había fallado; por lo tanto, lleno de ira, decidió no regresar a su ciudad capital, construyó una choza en la aldea conocida como Bhojakaṣa y se dispuso a vivir allí para el resto de su vida.
| | | In this way Balarāma reconciled the situation by His moral and ethical instructions to Rukmiṇī and Kṛṣṇa. To Rukmiṇī He stated further, “This body is part of the material manifestation, consisting of the material elements, living conditions and interactions of the modes of material nature. The living entity, or spirit soul, being in contact with these, is transmigrating from one body to another due to illusory enjoyment, and that transmigration is known as material existence. This contact of the living entity with the material manifestation has neither integration nor disintegration. My dear chaste sister-in-law, the spirit soul is, of course, the cause of this material body, just as the sun is the cause of sunlight, eyesight and the forms of material manifestation.”
| | Después de derrotar a todos los elementos contrarios y habiéndose llevado a Rukmiṇī a la fuerza, Kṛṣṇa la condujo a Su ciudad capital, Dvārakā, y luego se casó con ella de acuerdo con el principio védico ritual. Después de este matrimonio, Kṛṣṇa se convirtió en el rey de los Yadus de Dvārakā. En la ocasión de Su matrimonio con Rukmiṇī, todos los habitantes estaban felices, y en todas las casas había grandes ceremonias. Los habitantes de Ciudad Dvārakā se complacieron tanto que se vistieron con los ornamentos y trajes más hermosos posibles, y fueron a obsequiarles con sus regalos, de acuerdos con sus recursos, a la pareja recién casada, Kṛṣṇa y Rukmiṇī. Todas las casas de Yadupurī (Dvārakā) estaban decoradas con banderas, festones y flores. Todas y cada una de las casas tenían un portón extra específicamente preparado para esta ocasión, y en ambos lados del portón había grandes jarras llenas de agua. La ciudad entera estaba aromatizada por la quema de incienso de alta calidad, y en la noche, había la iluminación causada por miles de lámparas que decoraban todos y cada uno de los edificios.
| | | The example of the sunshine and the material manifestation is very appropriate in understanding the living entity’s contact with the material world. In the morning the sun rises, and the heat and light gradually expand throughout the whole day. The sun is the cause of all material shapes and forms, for it is due to the sun that integration and disintegration of material elements take place. But as soon as the sun sets, the whole manifestation is no longer connected to the sun, which has passed from one place to another. When the sun passes from the eastern to the western hemisphere, the results of the interactions due to the sunshine in the eastern hemisphere remain, but the sunshine itself is visible in the western hemisphere. Similarly, the living entity accepts or produces different bodies and different bodily relationships in a particular circumstance, but as soon as he gives up the present body and accepts another, he has nothing to do with the former body. Similarly, the living entity has nothing to do with the next body he accepts. He is always free from the contact of this bodily contamination. “Therefore,” continued Balarāma, “the appearance and disappearance of the body have nothing to do with the living entity, just as the waxing and waning of the moon have nothing to do with the moon.” When the moon waxes we falsely think that the moon is developing, and when it wanes we think the moon is decreasing. Factually, the moon, as it is, is always the same; it has nothing to do with such visible activities of waxing and waning.
| | La ciudad entera lucía jubilosa en la ocasión del matrimonio del Señor Kṛṣṇa con Rukmiṇī. En todas partes de la ciudad había una profusa decoración con árboles de cambur y árboles de nueces de betel. Estos dos árboles se consideran muy auspiciosos en las ceremonias felices. Al mismo tiempo había una agrupación de elefantes muy numerosa, que llevaban a los respectivos reyes de diferentes reinos amistosos. Es el hábito del elefante, que cuando ve algunos árboles y plantas pequeñas, por su naturaleza frívola y juguetona, los arranca y los lanza por aquí y por allá. Los elefantes reunidos en esta ocasión también esparcieron los árboles de cambur y de nueces de betel. Pero a pesar de tal acción, producto de la embriaguez, toda la ciudad se veía muy hermosa con los árboles lanzados por doquier.
| | | Lord Balarāma continued: “One’s consciousness in material existence can be compared to sleeping and dreaming. When a man sleeps, he dreams of many nonfactual happenings, and as a result of dreaming he becomes subject to different kinds of distress and happiness. Similarly, when a person is in the dream of material consciousness, he suffers the effects of accepting a body and giving it up again in material existence. Opposite to this material consciousness is Kṛṣṇa consciousness. In other words, when a man is elevated to the platform of Kṛṣṇa consciousness, he becomes free from this false conception of life.”
| | Los reyes amigos de los Kurus y de los Pāṇḍavas estaban representados por Dhṛtarāṣṣra, por los cinco hermanos de Pāṇḍu, el rey Drupada, por el rey Santardana, así como también por el padre de Rukmiṇī, Bhīṣmaka. Debido al rapto de Rukmiṇī llevado a cabo por Kṛṣṇa, inicialmente hubo algún desacuerdo entre las dos familias, pero Bhīṣmaka, el rey de Vidarbha, al ser abordado por Śrī Balarāma y al ser persuadido por muchas personas santas, fue inducido a participar en la ceremonia del matrimonio de Kṛṣṇa y Rukmiṇī. A pesar de que el incidente del rapto de Kṛṣṇa no era un suceso feliz en el reino de Vidarbha, raptar no era un asunto poco común entre los kṣatriyas. Raptar era, de hecho, algo corriente en casi todos los matrimonios. De todas formas, el rey Bhīṣmaka desde el mismo principio estaba inclinado a entregarle su hija a Kṛṣṇa. De una u otra manera, su propósito había sido cumplido, y por lo tanto, se sintió complacido de participar de la ceremonia de matrimonio, si bien su hijo mayor había sido desacreditado en la lucha. Se menciona en El Padma Purāṇa que Mahārāja Nanda y los pastorcillos de vacas de Vṛndāvana participaron de la ceremonia de matrimonio. Los reyes de los reinos Kuru, Sṛñjaya, Kaikeya, Vidarbha y Kunti fueron a Dvārakā en esta ocasión con todos sus enseres reales.
| | | In this way, Śrī Balarāma instructed Rukmiṇī in spiritual knowledge. He further addressed His sister-in-law thus: “Sweet, smiling Rukmiṇī, do not be aggrieved by false notions caused by ignorance. Only because of false notions does one become unhappy, but one can immediately remove this unhappiness by discussing the philosophy of actual life. Be happy on that platform only.”
| | La historia del rapto de Rukmiṇī llevado a cabo por Kṛṣṇa fue poetizada, y los lectores profesionales la recitaban en todas partes. Todos los reyes reunidos y especialmente sus hijas, quedaban pasmados de asombro y se complacían mucho al oír de las actividades caballerescas de Kṛṣṇa. De esta manera, todos los visitantes, así como también los habitantes de Ciudad Dvārakā, se volvieron alegres viendo a Kṛṣṇa y a Rukmiṇī juntos. En otras palabras, el Señor Supremo, el sustentador de todo el mundo, y la diosa de la fortuna, se unieron, y toda la gente se sintió extremadamente jubilosa.
| | | After hearing such enlightening instructions from Śrī Balarāma, Rukmiṇī immediately became pacified and happy and adjusted her mind, which was very much afflicted by the degraded position of her brother Rukmī. As far as Rukmī was concerned, his promise was not fulfilled, nor was his mission successful. He had come from home with his soldiers and military phalanx to defeat Kṛṣṇa and release his sister, but on the contrary he lost all his soldiers and military strength. He was personally degraded and very sorry, but by the grace of the Lord he could continue his life to its fixed destination. Because he was a kṣatriya, he could remember his promise that he would not return to his capital city, Kuṇḍina, without killing Kṛṣṇa and releasing his sister, which he had failed to do; therefore, he decided in anger not to return to his capital city, and he constructed a small cottage in the village known as Bhojakaṭa, where he resided for the rest of his life.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Quincuagésimo Tercer Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Kṛṣṇa, derrota a todos los príncipes y se lleva a Rukmiṇī a Dvārakā, al hogar».
| | | After defeating all the opposing elements and forcibly carrying away Rukmiṇī, Kṛṣṇa brought her to His capital city, Dvārakā, and then married her according to the Vedic ritualistic principles. After this marriage, Kṛṣṇa became the King of the Yadus at Dvārakā. On the occasion of His marriage with Rukmiṇī, all the inhabitants were happy, and in every house there were great ceremonies. The inhabitants of Dvārakā City were so much pleased that they dressed themselves with the nicest possible ornaments and garments and went to present gifts, according to their means, to the newly married couple, Kṛṣṇa and Rukmiṇī. All the houses of Yadupurī (Dvārakā) were decorated with flags, festoons and flowers. Each and every house had an extra gate specifically prepared for this occasion, and on both sides of the gate were big water jugs filled with water. The whole city was made fragrant by the burning of fine incense, and at night there was illumination from thousands of lamps, which decorated every building.
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| | | The entire city appeared jubilant on the occasion of Lord Kṛṣṇa’s marriage with Rukmiṇī. Everywhere in the city there were profuse decorations of banana trees and betel-nut trees. These two trees are considered very auspicious in happy ceremonies. At the same time there was an assembly of many elephants, who carried the respective kings of different friendly kingdoms. It is the habit of the elephant that whenever he sees some small plants and trees, out of his sportive and frivolous nature he uproots the trees and throws them hither and thither. The elephants assembled on this occasion also scattered the banana and betel nut trees, but in spite of such intoxicated action, the whole city, with the trees thrown here and there, looked very nice.
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| | | The friendly kings of the Kurus and the Pāṇḍavas were represented by Bhīṣma, Dhṛtarāṣṭra, the five Pāṇḍava brothers, King Drupada, King Santardana and Rukmiṇī’s father, Bhīṣmaka. Because of Kṛṣṇa’s kidnapping Rukmiṇī, there was initially some misunderstanding between the two families, but Bhīṣmaka, King of Vidarbha, being approached by Śrī Balarāma and persuaded by many saintly persons, was induced to participate in the marriage ceremony of Kṛṣṇa and Rukmiṇī. Although the incident of the kidnapping was not a very happy occurrence in the kingdom of Vidarbha, kidnapping was not an unusual affair among kṣatriyas. Kidnapping was, in fact, current in almost all their marriages. Anyway, King Bhīṣmaka was from the very beginning inclined to hand over his beautiful daughter to Kṛṣṇa. In one way or another his purpose had been served, and so he was pleased to join the marriage ceremony, even though his eldest son was degraded in the fight. It is mentioned in the Padma Purāṇa that Mahārāja Nanda and the cowherd boys of Vṛndāvana joined the marriage ceremony. Kings from the kingdoms of Kuru, Sṛñjaya, Kekaya, Vidarbha and Kunti all came to Dvārakā on this occasion and met with one another very joyfully.
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| | | The story of Rukmiṇī’s being kidnapped by Kṛṣṇa was poeticized, and professional readers recited it everywhere. All the assembled kings and their daughters especially were struck with wonder and very much pleased upon hearing the chivalrous activities of Kṛṣṇa. In this way, all the visitors as well as the inhabitants of Dvārakā City were joyful to see Kṛṣṇa and Rukmiṇī together. In other words, the goddess of fortune was now united with the Supreme Lord, the maintainer of everyone, and thus all the people felt extremely jubilant.
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| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Fifty-fourth Chapter of Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa Defeats all the Princes and Takes Rukmiṇī Home to Dvārakā.”
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