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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | After hearing Rukmiṇī’s statement, Lord Kṛṣṇa was very much pleased. He immediately shook hands with the brāhmaṇa and said, “My dear brāhmaṇa, I am very glad to hear that Rukmiṇī is eager to marry Me, since I am also eager to get her hand. My mind is always absorbed in thoughts of the daughter of Bhīmaka, and sometimes I cannot sleep at night because I am thinking of her. I can understand that the marriage of Rukmiṇī with Śiśupāla has been arranged by her elder brother in a spirit of animosity toward Me; so I am determined to give a good lesson to all of these princes. Just as one extracts and uses fire after manipulating ordinary wood, after dealing with these demoniac princes I shall bring forth Rukmiṇī, like fire, from their midst.”
| | Después de oír la declaración de Rukmiṇī, el Señor Kṛṣṇa se sintió muy complacido. Inmediatamente estrechó la mano del brāhmaṇa y le dijo: «Mi querido brāhmaṇa, estoy muy contento de oír que Rukmiṇī está ansiosa de casarse conmigo, puesto que Yo también estoy ansioso de obtener su mano. Mi mente siempre está absorta pensando en la hija de Bhīṣmaka, y algunas veces no puede dormir de noche pues estoy pensando en ella. Yo entiendo que el matrimonio de Rukmiṇī con Śiśupāla ha sido dispuesto por su hermano mayor con un espíritu de animosidad hacia Mí; así que estoy determinado a darle una buena lección a todos esos príncipes. Así como el fuego es extraído y utilizado después de la manipulación de la madera ordinaria, de forma similar, después de encargarme de esos príncipes demoníacos, sacaré a Rukmiṇī, como el fuego, de entre ellos».
| | | Kṛṣṇa, upon being informed of the specific date of Rukmiṇī’s marriage, was anxious to leave immediately. He asked His driver, Dāruka, to harness the horses for His chariot and prepare to go to the kingdom of Vidarbha. After hearing this order, the driver brought Kṛṣṇa’s four special horses. The names and descriptions of these horses are mentioned in the Padma Purāṇa. The first one, Śaibya, was greenish; the second, Sugrīva, was grayish like ice; the third, Meghapuṣpa, was the color of a new cloud; and the last, Balāhaka, was of ashen color. When the horses were yoked and the chariot was ready to go, Kṛṣṇa helped the brāhmaṇa up and gave him a seat by His side. Immediately they started from Dvārakā and within one night arrived at the province of Vidarbha. The kingdom of Dvārakā is situated in the western part of India, and Vidarbha is situated in the northern part. They are separated by a distance of not less than one thousand miles, but the horses were so fast that they reached their destination, a town called Kuṇḍina, within one night or, at most, twelve hours.
| | Kṛṣṇa, al ser informado de la fecha específica del matrimonio de Rukmiṇī, se puso a partir inmediatamente. Le pidió a Su auriga, Dāruka, que pusiera las guarniciones a los caballos de Su cuadriga y que se preparara para ir al reino de Vidarbha. El auriga, al oír esta orden, le trajo a Kṛṣṇa cuatro caballos especiales. Los nombres y descripciones de estos caballos se mencionan en El Padma Purāṇa: el primero Śaibya, era verdoso; el segundo, Sugrīva, era grisáceo como el cielo; el tercero, Meghapuṣpa, era del color de una nube nueva; y el último, Balāhaka, era de un color ceniciento. Cuando los caballos fueron enyuntados y la cuadriga estaba lista para partir, Kṛṣṇa ayudó al brāhmaṇa a subir y le dio un asiento a Su lado. Inmediatamente partieron de Dvārakā y en una noche llegaron a la provincia de Vidarbha. El reino de Dvārakā está situado en la parte occidental de la India, y Vidarbha está situado en la parte septentrional. Están separados por una distancia de no menos de mil seiscientos kilómetros, pero los caballos eran tan rápidos que llegaron a su destino, un pueblo llamado Kuṇḍina, en una noche, o a lo sumo, doce horas.
| | | King Bhīṣmaka was not enthusiastic about handing his daughter over to Śiśupāla, but he was obliged to accept the marriage settlement due to his affectionate attachment for his eldest son, who had negotiated it. As a matter of duty, the King was decorating the city for the marriage ceremony and acting in great earnestness to make it very successful. Water was sprinkled all over the streets, and the city was cleansed very nicely. Since India is situated in the tropical zone, the atmosphere is always dry. Dust always accumulates on the streets and roads, so they must be sprinkled with water at least once a day, and in big cities like Calcutta twice a day. The roads of Kuṇḍina were arrayed with colored flags and festoons, and gates were constructed at particular crossings. The whole city was decorated very nicely. The beauty of the city was enhanced by the inhabitants, both men and women, who were dressed in fresh, washed clothes and decorated with sandalwood pulp, pearl necklaces and flower garlands. Incense burned everywhere, and fragrances like aguru scented the air. Priests and brāhmaṇas were sumptuously fed and, according to ritualistic ceremony, were given sufficient wealth and cows in charity. In this way, they were engaged in chanting Vedic hymns. The King’s daughter, Rukmiṇī, was exquisitely beautiful. She was very clean and had beautiful teeth. The auspicious sacred thread was tied on her wrist. She was given various types of jewelry to wear and long silken cloth to cover the upper and lower parts of her body. Learned priests gave her protection by chanting mantras from the Sāma Veda, Ṛg Veda and Yajur Veda. Then they chanted mantras from the Atharva Veda and offered oblations in the fire to pacify the influence of different stars.
| | Al rey Bhīṣmaka no le entusiasmaba mucho entregarle su hija a Śiśupāla‚ pero estuvo obligado a aceptar dicho matrimonio debido al apego cariñoso que sentía por su obstinado hijo mayor, quien lo había dispuesto. Obligado por el deber, decoraba la ciudad para la ceremonia de matrimonio y actuaba con gran empeño para hacerla muy exitosa. Se roció agua a todo lo largo de las calles y se limpió muy bien la ciudad. Puesto que la India está situada en la zona tropical, la atmósfera siempre es árida. A causa de esto, el polvo siempre se acumula en las calles y en los caminos; así que deben rociarse con agua por lo menos una vez al día, y en las ciudades grandes como Calcuta, dos veces al día. Los caminos de Kuṇḍina estaban decorados con banderas coloreadas y festones, y los portones estaban construidos en cruces particulares. La ciudad entera estaba decorada muy hermosamente. Los habitantes realzaban la belleza de la ciudad, tanto los hombres como las mujeres, que estaban vestidos con telas lavadas y decorados con pasta de sándalo, collares de perlas y guirnaldas de flores. Se quemaba incienso en todas partes, y fragancias como el aguru aromatizaban el aire. Los sacerdotes y brāhmaṇas fueron suntuosamente alimentados, y de acuerdo con la ceremonia ritual, se les dio suficiente riquezas y vacas en caridad. De esta manera, se ocuparon en cantar los himnos védicos. La hija del Rey, Rukmiṇī, era exquisitamente hermosa. Era muy limpia y tenía dientes muy hermosos. La auspiciosa faja sagrada estaba en su muñeca. Se le dieron diversos tipos de joyas para que se las pusiera, y largas telas de seda para que cubriera las partes, superior e inferior de su cuerpo. Sacerdotes eruditos le dieron protección al cantar mantras de El Sāma Veda, El Ṛg Veda y El Yajur Veda. Después de esto, cantaron mantras de El Atharva Veda y ofrecieron oblaciones en el fuego para apaciguar a las conjunciones nefastas de diferentes estrellas.
| | | King Bhīṣmaka was experienced in dealing with brāhmaṇas and priests when such ceremonies were held. He specifically honored the brāhmaṇas by giving them large quantities of gold and silver, grain mixed with molasses, and cows decorated with cloth and ornaments. Damaghoṣa, Śiśupāla’s father, executed all kinds of ritualistic performances to invoke good fortune for his son. Śiśupāla’s father was known as Damaghoṣa due to his superior ability to cut down unregulated citizens. Dama means curbing down, and ghoṣa means famous; so he was famous for controlling the citizens. Damaghoṣa thought that if Kṛṣṇa came to disturb the marriage ceremony, he would certainly cut Him down with his military power. Therefore, after performing the various auspicious ceremonies, Damaghoṣa gathered his military divisions. He took many elephants garlanded with golden necklaces, and many similarly decorated chariots and horses. It appeared that Damaghoṣa, along with his son and other companions, was going to Kuṇḍina not exactly to get Śiśupāla married but mainly to fight.
| | El rey Bhīṣmaka era muy experto en su trato con los brāhmaṇas y sacerdotes cuando se llevaban a cabo tales ceremonias. Distinguió específicamente a los brāhmaṇas, al darles grandes cantidades de oro y plata, granos alimenticios mezclados con melaza, y vacas adornadas con ornamentos de oro. Damaghoṣa, el padre de Śiśupāla, llevó a cabo todo tipo de ejecuciones rituales para invocar la buena fortuna de su propia familia. El padre de Śiśupāla era conocido como Damaghoṣa a causa de su gran habilidad para abatir a los ciudadanos desobedientes. Dama significa someter, y ghoṣa significa famoso; así que era famoso por controlar a los ciudadanos. Damaghoṣa pensó que si Kṛṣṇa venía para perturbar la ceremonia de matrimonio, ciertamente lo abatiría con su poder militar. Por lo tanto, después de ejecutar las diversas ceremonia auspiciosas, Damaghoṣa reunió sus divisiones militares, conocidas como Madasrāvī. Llevó muchos elefantes, enguirnaldados con collares de oro, y muchas cuadrigas y caballos que estaban decorados de forma similar. Parecía que Damaghoṣa junto con su hijo y otros compañeros, iba a Kuṇḍina, sin olvidar completamente el matrimonio, pero principalmente con la intención de luchar.
| | | When King Bhīṣmaka learned that Damaghoṣa and his party were arriving, he left the city to receive them. Outside the city gate were many gardens where guests were welcome to stay. In the Vedic system of marriage, the bride’s father receives the large party of the bridegroom and accommodates them in a suitable place for two or three days until the marriage ceremony is performed. The party led by Damaghoṣa contained thousands of men, among whom the prominent kings and personalities were Jarāsandha, Dantavakra, Vidūratha and Pauṇḍraka. It was an open secret that Rukmiṇī was meant to be married to Kṛṣṇa but that her elder brother Rukmī had arranged her marriage to Śiśupāla. There was also some whispering about a rumor that Rukmiṇī had sent a messenger to Kṛṣṇa; therefore the soldiers suspected that Kṛṣṇa might cause a disturbance by attempting to kidnap Rukmiṇī. Even though they were not without fear, they were all prepared to give Kṛṣṇa a good fight to prevent the girl from being taken away. Śrī Balarāma received the news that Kṛṣṇa had left for Kuṇḍina accompanied only by a brāhmaṇa and that Śiśupāla was there with a large number of soldiers. Balarāma suspected that they would attack Kṛṣṇa, and thus out of great affection for His brother He took strong military divisions of chariots, infantry, horses and elephants and went to the precincts of Kuṇḍina.
| | Cuando el rey Bhīṣmaka supo que Damaghoṣa y su bando llegaban, abandonó la ciudad para recibirlos. Fuera del portón de la ciudad había muchos jardines en donde los invitados podían alojarse. En el sistema védico de matrimonio, el padre de la novia recibe a la gran comitiva del novio y los alberga en un lugar adecuado por dos o tres días hasta que fuere ejecutada la ceremonia de matrimonio. La comitiva dirigida por Damaghoṇa incluía miles de hombres, entre los cuales los reyes y personalidades prominentes eran Jarāsandha, Dantavakra, Vidūratha y Pauṇḍraka. Era un secreto conocido que Rukmiṇī estaba destinada para casarse con Kṛṣṇa pero que su hermano mayor, Rukmī, había dispuesto su matrimonio con Śiśupāla. También había un cuchicheo sobre un rumor de que Rukmiṇī le había enviado un mensajero a Kṛṣṇa; por lo tanto, los soldados sospechaban que Kṛṣṇa podría causar un disturbio tratando de raptar a Rukmiṇī. A pesar de que no estaban exentos de temor, todos estaban preparados para darle a Kṛṣṇa una buena lucha e impedir que se llevara a la muchacha. Śrī Balarāma recibió la noticia de que Kṛṣṇa había partido hacia Kuṇḍina acompañado solamente por un brāhmaṇa, también oyó que Śiśupāla estaba allí con un gran número de solados. Sospechando que atacarían a Kṛṣṇa, Balarāma llevó fuertes divisiones militares de cuadrigas, infantería, caballos y elefantes y llegó a las inmediaciones de Kuṇḍina.
| | | Meanwhile, inside the palace, Rukmiṇī was expecting Kṛṣṇa to arrive, but when neither He nor the brāhmaṇa who took her message appeared, she was full of anxiety and began to think how unfortunate she was. “There is only one night between today and my marriage day, and still neither the brāhmaṇa nor Śyāmasundara has returned. I cannot ascertain any reason for this.” Having little hope, she thought that perhaps Kṛṣṇa had found reason to become dissatisfied and had rejected her fair proposal. As a result, the brāhmaṇa might have become disappointed and not come back. Although she was thinking of various causes for the delay, she expected them both at any moment.
| | Mientras tanto, dentro del palacio, Rukmiṇī aguardaba a Kṛṣṇa, pero cuando ni él ni el brāhmaṇa que llevó su mensaje aparecían, se llenó de ansiedad u comenzó a pensar cuán desafortunada era: «Solamente queda una noche entre hoy y el día de mi matrimonio, y todavía ni el brāhmaṇa ni Śyāmasundara han regresado. No puedo indagar la razón de ello». Con pocas esperanzas, pensó que Kṛṣṇa quizás había encontrado razones para estar satisfecho y había rechazado su justa propuesta. Como resultado, puede que el brāhmaṇa se hubiera decepcionado y no regresaría. A pesar de que pensaba en las diversas causas que podían demorarlos, ellos los aguardaba en todo momento.
| | | Rukmiṇī further thought that demigods such as Lord Brahmā, Lord Śiva and Goddess Durgā might have been displeased. It is generally said that the demigods become angry when not properly worshiped. For instance, when Indra found that the inhabitants of Vṛndāvana were not worshiping him (Kṛṣṇa having stopped the Indra-yajña), he became angry and wanted to chastise them. Thus Rukmiṇī thought that since she did not worship Lord Śiva or Lord Brahmā very much, they might have become angry and tried to frustrate her plan. Similarly she thought that Goddess Durgā, the wife of Lord Śiva, might have taken the side of her husband. Lord Śiva is known as Rudra, and his wife is known as Rudrāṇī. Rudrāṇī and Rudra refer to those who are accustomed to putting others in distress to cry forever. Rukmiṇī was thinking of Goddess Durgā as Girijā, the daughter of the Himalayan Mountains. The Himalayan Mountains are very cold and hard, and she thought of Goddess Durgā as hardhearted and cold. In her anxiety to see Kṛṣṇa, Rukmiṇī, who was after all still a child, thought this way about the different demigods. The gopīs worshiped goddess Kātyāyanī to get Kṛṣṇa as their husband; similarly Rukmiṇī was thinking of the various types of demigods not for material benefit but in respect to Kṛṣṇa. Praying to the demigods to achieve the favor of Kṛṣṇa is not irregular, and Rukmiṇī was fully absorbed in thoughts of Kṛṣṇa.
| | Rukmiṇī pensaba además que los semidioses, tales como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y la diosa Durgā, podrían estar disgustados. Por lo general, se dice que los semidioses se enojan cuando no han sido adorados apropiadamente. Por ejemplo, cuando Indra supo que los habitantes de Vṛndāvana no estaban adorándolo a él (porque Kṛṣṇa había detenido el Indra-yajña), se puso muy furioso y quiso castigarlos. Así, Rukmiṇī estaba pensando que debido a que no adoró mucho al Señor Śiva ni al Señor Brahmā, ellos podían haberse enojado y haber tratado de frustrar su plan. De forma similar, pensó que la diosa Durgā, la esposa del Señor Śiva, podía haber secundado a su esposo. Al Señor Śiva se le conoce como Rudra, y a su esposa se le conoce como Rudrāṇī. Rudrāṇī y Rudra se refieren a aquellos que están muy acostumbrados a poner a otros en una condición de angustia para que lloren por siempre. Rukmiṇī pensaba en la diosa Durgā como Girijā, la hija de las montañas Himalayas. Las montañas Himalayas son muy frías y duras, y ella pensó en la diosa Durgā como si tuviera un frío corazón de piedra. En su ansiedad por ver a Kṛṣṇa, Rukmiṇī, quien después de todo era una niña, pensó de esta manera de los diferentes semidioses. Las gopīs adoraron a la diosa Kātyāyanī para obtener a Kṛṣṇa como su esposo; de forma similar, Rukmiṇī pensaba en los diversos tipos de semidioses, no para obtener beneficio material, sino con respecto a Kṛṣṇa. Orarle a los semidioses para obtener la gracia de Kṛṣṇa no es algo extraño, y Rukmiṇī estaba plenamente absorta pensando en Kṛṣṇa.
| | | Even though she pacified herself by thinking that the time for Govinda to arrive had not yet expired, Rukmiṇī felt that she was hoping against hope. Not expressing her mind to anyone, she simply shed tears, unobserved by others, and when her tears became more forceful, she closed her eyes in helplessness. While Rukmiṇī was in such deep thought, auspicious symptoms appeared in different parts of her body. Trembling began to occur in her left eyelid, arm and thigh. When trembling occurs in these parts of the body, it is an auspicious sign indicating that something lucrative can be expected.
| | Si bien ella se tranquilizó pensando que el plazo en que debía de llegar Govinda todavía no había expirado, Rukmiṇī sintió que se estaba aferrando a una esperanza incierta. Comenzó a derramar lágrimas, y cuando se hicieron más abundantes, cerró los ojos en actitud de desamparo. Mientras Rukmiṇī estaba absorta de tal modo, síntomas auspiciosos aparecieron en diferentes partes de su cuerpo. Su párpado izquierdo, sus brazos y sus muslos comenzaron a temblar. Cuando ocurren estremecimientos en estas partes del cuerpo, se trata de un signo auspicioso que indica que está por llegar algo provechoso».
| | | Just then, Rukmiṇī, full of anxiety, saw the brāhmaṇa messenger. Kṛṣṇa, being the Supersoul of all living beings, could understand Rukmiṇī’s anxiety; therefore He sent the brāhmaṇa inside the palace to let her know that He had arrived. When Rukmiṇī saw the brāhmaṇa, she could understand the auspicious trembling of her body and immediately became elated. She smiled and inquired whether Kṛṣṇa had already come. The brāhmaṇa replied that the son of the Yadu dynasty, Śrī Kṛṣṇa, had arrived; he further encouraged her by saying that Kṛṣṇa had promised to carry her away without fail. Rukmiṇī was so elated by the brāhmaṇa’s message that she wanted to give him in charity everything she possessed. However, finding nothing suitable for presentation, she simply offered him her respectful obeisances. The significance of offering respectful obeisances to a superior is that the one offering obeisances is obliged to the respected person. In other words, Rukmiṇī implied that she would remain ever grateful to the brāhmaṇa. Anyone who gets the favor of the goddess of fortune, as did this brāhmaṇa, is without a doubt always happy in material opulence.
| | Súbitamente, Rukmiṇī, llena de ansiedad, vio al brāhmaṇa mensajero. Kṛṣṇa, quien es la Superalma de todos los seres vivientes, pudo comprender la ansiedad de Rukmiṇī; por lo tanto, envió al brāhmaṇa dentro del palacio para hacerle saber que él había llegado. Cuando Rukmiṇī vio al brāhmaṇa, pudo comprender la causa del temblor auspicioso de su cuerpo e inmediatamente se regocijó. Sonrió y le preguntó si Kṛṣṇa había llegado. El brāhmaṇa respondió que el hijo de la dinastía Yadu, Śrī Kṛṣṇa, había llegado; la animó aún más diciéndole que Kṛṣṇa había prometido llevársela sin falta. Rukmiṇī se regocijó tanto por el mensaje del brāhmaṇa, que quería darle en caridad todo lo que ella poseía. Sin embargo, por no encontrar nada apropiado para ofrendarle, simplemente le ofreció sus reverencias respetuosas. El significado de ofrecerle respetuosas reverencias a un superior, consiste en que el que ofrece las reverencias, está obligado a la persona respetada. En otras palabras, Rukmiṇī indicó que permanecería por siempre agradecida al brāhmaṇa. Todo aquel que obtiene la gracia de la diosa de la fortuna, como lo hizo este brāhmaṇa, sin ninguna duda siempre será feliz con abundancia material.
| | | When King Bhīṣmaka heard that Kṛṣṇa and Balarāma had come, he invited Them to see the marriage ceremony of his daughter. Immediately he arranged to receive Them, along with Their soldiers, in a suitable garden house. As was the Vedic custom, the King offered Kṛṣṇa and Balarāma honey and fresh, washed garments. He was hospitable not only to Kṛṣṇa, Balarāma and kings such as Jarāsandha but also to many other kings and princes according to their personal strength, age and material possessions. Out of curiosity and eagerness, the people of Kuṇḍina assembled before Kṛṣṇa and Balarāma to drink the nectar of Their beauty. With tearful eyes, they offered Kṛṣṇa and Balarāma their silent respects. They were very much pleased, considering Lord Kṛṣṇa the suitable match for Rukmiṇī. They were so eager to unite Kṛṣṇa and Rukmiṇī that they prayed to the Personality of Godhead: “Our dear Lord, if we have performed any pious activities with which You are satisfied, kindly be merciful upon us and accept the hand of Rukmiṇī.” It appears that Rukmiṇī was a very popular princess, and all the citizens, out of intense love for her, prayed for her best fortune. In the meantime, Rukmiṇī, being very nicely dressed and protected by bodyguards, came out of the palace to visit the temple of Ambikā, Goddess Durgā.
| | Cuando el rey Bhīṣmaka oyó que Kṛṣṇa y Balarāma habían venido, los invitó a ver la ceremonia de matrimonio de su hija. Inmediatamente dispuso todo para recibirlos, junto con Sus soldados, en una casa de jardín apropiada. Como era la costumbre védica, el Rey les ofreció a Kṛṣṇa y a Balarāma miel y telas nuevas y lavadas. él era hospitalario no solamente con Kṛṣṇa, con Balarāma y con reyes tales como Jarāsandha, sino que también recibió a muchos otros reyes y príncipes de acuerdo con sus respectivas posesiones materiales, fuerza personal y edad. Movida por la curiosidad y el anhelo, la gente de Kuṇḍina se reunió ante Kṛṣṇa y Balarāma y comenzaron a beber el néctar de Su belleza. Con ojos llorosos, les ofrecieron sus callados respetos. Estaban muy complacidos, considerando al Señor Kṛṣṇa como el compañero adecuado para Rukmiṇī. Estaban tan deseosos de unir a Kṛṣṇa y a Rukmiṇī que comenzaron a orarle a la Personalidad de Dios: «Mi querido Señor, si hemos ejecutado algunas actividades piadosas con las cuales Te hayas sentido satisfecho, por favor, sé misericordioso con nosotros y acepta la mano de Rukmiṇī». Parece que Rukmiṇī era una princesa muy popular, y todos los ciudadanos, por intenso amor por ella, oraron pidiendo su mejor fortuna. Mientras tanto, Rukmiṇī, estando muy bien vestida y protegida por guardaespaldas, salió del palacio para visitar el templo de Ambikā, la diosa Durgā.
| | | Deity worship in the temple has been in existence since the beginning of Vedic culture. There is a class of men described in the Bhagavad-gītā as veda-vāda-rata: they believe only in the Vedic ritualistic ceremonies but not in temple worship. Such foolish people may here take note that although this marriage of Kṛṣṇa and Rukmiṇī took place more than five thousand years ago, there were arrangements for temple worship. In the Bhagavad-gītā the Lord says, yānti deva-vratā devān: [Bg. 9.25] “The worshipers of the demigods attain the abodes of the demigods.” There were many people who worshiped the demigods and many who directly worshiped the Supreme Personality of Godhead. The system of demigod worship was directed mainly to Lord Brahmā, Lord Śiva, Lord Gaṇeśa, the sun-god and Goddess Durgā. Lord Śiva and Goddess Durgā were worshiped even by the royal families; other, minor demigods were worshiped by silly, lower-class people. As far as the brāhmaṇas and Vaiṣṇavas are concerned, they simply worship Lord Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead. In the Bhagavad-gītā the worship of demigods is condemned but not forbidden; there it is clearly stated that less intelligent men worship the demigods for material benefit. On the other hand, even though Rukmiṇī was the goddess of fortune, she went to the temple of Goddess Durgā because the family deity was worshiped there. In Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that as Rukmiṇī proceeded toward the temple of Goddess Durgā, within her heart she always thought of the lotus feet of Kṛṣṇa. Therefore when Rukmiṇī went to the temple it was not with the intention of an ordinary person, who goes to beg for material benefits; her only goal was Kṛṣṇa.
| | La adoración de la Deidad que se encuentra en el templo ha existido desde el principio de la cultura védica. Hay una clase de hombres que se describe en El Bhagavad-gītā como los veda-vāda-rata; ellos solamente creen en las ceremonias rituales védicas, pero no en la adoración que se realiza en el templo. Tal gente tonta debe notar aquí, que a pesar de que este matrimonio de Kṛṣṇa y Rukmiṇī tuvo lugar hace más de cinco mil años, había disposiciones para la adoración dentro del templo. En El Bhagavad-gītā el Señor dice: yānti deva-vratā devān, «Los adoradores de los semidioses alcanzan las moradas de los semidioses». Había mucha gente que adoraba a los semidioses y muchos quienes directamente adoraban a la Suprema Personalidad de Dios. La adoración de los semidioses se dirigía principalmente al Señor Brahmā, al Señor Śiva, y al Señor Gaṇeśa, al dios del Sol y a la diosa Durgā. El Señor Śiva y la diosa Durgā eran adorados aun por las familias reales; otros semidioses menores eran adorados por gente tonta e inferior. En lo que respecta a los brāhmaṇas y vaiṣṇavas, ellos adoran únicamente al Señor Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios. En El Bhagavad-gītā se condena la adoración de los semidioses, pero no está prohibida; allí claramente se afirma que la clase de hombres poco inteligentes adora a los diversos semidioses para obtener beneficios materiales. Por otro lado, a pesar de que Rukmiṇī era la diosa de la fortuna, ella fue al templo de la diosa Durgā porque la deidad de la familia se adoraba allí. En El Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que mientras Rukmiṇī se dirigía al templo de la diosa Durgā, dentro de su corazón siempre pensaba en los pies de loto de Kṛṣṇa. Por lo tanto, cuando Rukmiṇī fue al templo, no fue con la intención que tendría una persona ordinaria, que va a mendigar por beneficios materiales; su único objetivo era Kṛṣṇa. Cuando la gente va al templo de un semidiós, el objetivo en realidad es Kṛṣṇa, debido a que es él quien apodera al semidiós para proveer beneficios materiales.
| | | As Rukmiṇī proceeded toward the temple, she was silent and grave. Her mother and her girlfriends were by her side, and the wife of a brāhmaṇa was in the center; surrounding her were royal bodyguards. (This custom of a would-be bride’s going to the temple of a demigod is still practiced in India.) As the procession continued, various musical sounds were heard. Conchshells, drums such as paṇavas, and bugles of different sizes, such as tūryas and bherīs, combined to make a sound which was not only auspicious but very sweet to hear. Thousands of wives of respectable brāhmaṇas were present, all dressed very nicely with suitable ornaments. They presented Rukmiṇī with flower garlands, sandalwood pulp and a variety of colorful garments to assist her in worshiping Lord Śiva and Goddess Durgā. Some of these ladies were very old and knew perfectly well how to chant prayers to Goddess Durgā and Lord Śiva; so, followed by Rukmiṇī and others, they led these prayers before the deity.
| | Mientras Rukmiṇī marchaba hacia el templo, estaba muy callada y seria, su madre y su amiga estaban a su lado, y la esposa de un brāhmaṇa estaba en el centro; rodeándola estaban los guardaespaldas reales. (Esa costumbre de que una futura desposada fuera al templo de un semidiós aún se practica en la India.) Mientras continuaba la procesión, se oyeron diferentes tamaños tales como paṇavas, tūryas y bherīs se unieron para hacer un sonido que no solamente era auspicioso sino muy dulce de oír. Miles de esposas de brāhmaṇas respetables se encontraban presentes. Estas mujeres estaban todas muy bien vestidas con ornamentos adecuados. Le obsequiaron a Rukmiṇī guirnaldas de flores, pasta de sándalo y una variedad de prendas de vestir de vivos colores para prestarle ayuda en la adoración al Señor Śiva y a la diosa Durgā. Algunas de estas damas eran muy viejas y sabían perfectamente bien cómo cantarle oraciones a la diosa Durgā y al Señor Śiva; así, seguidas por Rukmiṇī y por otras, ellas dirigieron estas oraciones ante la deidad.
| | | Rukmiṇī offered her prayers to the deity by saying, “My dear Goddess Durgā, I offer my respectful obeisances unto you as well as to your children.” Goddess Durgā has four famous children: two daughters—the goddess of fortune, Lakṣmī, and the goddess of learning, Sarasvatī—and two sons, Lord Gaṇeśa and Lord Kārttikeya. They are all considered demigods and goddesses. Since Goddess Durgā is always worshiped with her famous children, Rukmiṇī specifically offered her respectful obeisances to the deity in that way; however, her prayers were special. Ordinary people pray to Goddess Durgā for material wealth, fame, profit, strength and so on; Rukmiṇī, however, desired to have Kṛṣṇa for her husband and therefore prayed that the deity be pleased with her and bless her with that benediction. Since she desired only Kṛṣṇa, her worship of the demigods is not condemned. While Rukmiṇī was praying, she presented a variety of items before the deity, chief of which were water, different kinds of flames, incense, garments, garlands and various foods prepared with ghee, such as purīs and kachoris. She also offered fruits, sugarcane, betel nuts and spices. With great devotion, Rukmiṇī offered them to the deity according to the regulative principles, directed by the old brāhmaṇa ladies. After this ritualistic ceremony, the ladies offered the remnants of the food to Rukmiṇī as prasādam, which she accepted with great respect. Then Rukmiī offered her obeisances to the ladies and to Goddess Durgā. After the business of deity worship was finished, Rukmiṇī caught hold of the hand of one of her girlfriends in her own hand, which was decorated with a jeweled ring, and left the temple in the company of the others.
| | Rukmiṇī ofreció sus oraciones a la deidad diciendo: «Mi querida diosa Durgā, te ofrezco mis respetuosas reverencias, así como también a tus hijos». La diosa Durgā tiene cuatro hijos famosos; dos hijas —la diosa de la fortuna, Lakṣmī y la diosa del conocimiento, Sarasvatī— y dos hijos famosos, el Señor Gaṇeśa y el Señor Kārttikeya. A todos se les considera como semidioses y diosas. Puesto que a la diosa Durgā siempre se le adora junto con sus hijos famosos, Rukmiṇī específicamente le ofreció sus respetuosas reverencias a la deidad de esta manera; sin embargo, sus oraciones fueron diferentes. La gente ordinaria le reza a la diosa Durgā para obtener bienes materiales: riqueza, fama, ganancia, fuerza, etc. Rukmiṇī, sin embargo, deseó tener a Kṛṣṇa como su esposo, y por lo tanto le oró a la deidad para que se complaciera con ella y la bendijera. Puesto que solamente deseaba a Kṛṣṇa, no se condena su adoración a los semidioses. Mientras Rukmiṇī oraba, una variedad de artículos fueron ofrecidos ante la deidad, entre los cuales los principales fueron agua, diferentes tipos de llamas, incienso, prendas de vestir, guirnaldas y varios alimentos preparados con mantequilla clarificada, tales como pūris y kaucaris. También se ofrecieron frutas, caña de azúcar, nueces de betel y especias. Con gran devoción, Rukmiṇī se los ofreció a la deidad de acuerdo con los principios dirigidos por las damas brāhmaṇas ancianas. Después de esta ceremonia ritual, las damas le ofrecieron los remanentes de los alimentos a Rukmiṇī como prasāda, el cual aceptó con gran respeto. Luego Rukmiṇī ofreció sus reverencias a las damas y a la diosa Durgā. Después de que terminó la adoración de la deidad, Rukmiṇī asió la mano de una de sus amigas y abandonó el templo, acompañada por los demás.
| | | All the princes and visitors who came to Kuṇḍina for the marriage had assembled outside the temple to see Rukmiṇī. The princes were especially eager to see her because they all actually thought that they would have Rukmiṇī as their wife. Struck with wonder upon seeing Rukmiṇī, they thought she was especially manufactured by the Creator to bewilder all the great chivalrous princes. Her body was well constructed, the middle portion being thin. Her high hips were adorned with a jeweled locket, she had pink lips, and the beauty of her face was enhanced by her slightly scattered hair and by different kinds of earrings. The bodily luster and beauty of Rukmiṇī appeared as if painted by an artist perfectly presenting beauty following the descriptions of great poets. Rukmiṇī’s breasts are described as being somewhat high, indicating that she was just a youth not more than thirteen or fourteen years old. Her beauty was specifically intended to attract the attention of Kṛṣṇa. Although the princes gazed upon her beautiful features, she was not at all proud. Her eyes moved restlessly, and when she smiled very simply, like an innocent girl, her teeth appeared just like jasmine buds. Expecting Kṛṣṇa to take her away at any moment, she proceeded slowly toward her home. Her legs moved just like a full-grown swan, and her ankle bells tinkled mildly.
| | Todos los príncipes y visitantes que fueron a Kuṇḍina para el matrimonio estaban reunidos afuera del templo para ver a Rukmiṇī. Los príncipes especialmente estaban muy ansiosos por verla porque todos en realidad pensaron que tendrían a Rukmiṇī como su esposa. Pasmados de asombro al ver a Rukmiṇī, pensaron que estaba especialmente hecha por el Creador para confundir a todos los príncipes grandes y caballerescos. Su cuerpo estaba bien formado, siendo delgada en la parte media de él. Tenía ojos verdes, labios rosados, y una hermosa cara que estaba realzada por su cabello esparcido y por diferentes clases de zarcillos. Alrededor de sus pies, usaba medallones enjoyados. El brillo corporal y la belleza de Rukmiṇī parecían como si fueran pintados por un pintor que presentara perfectamente la belleza, según la descripción de los grandes poetas. El pecho de Rukmiṇī se describe como un poco alto, indicando que solamente era una joven de no más de trece o catorce años. Su belleza específicamente estaba destinada para atraer la atención de Kṛṣṇa. A pesar de que los príncipes contemplaban fijamente sus rasgos hermosos, ella no estaba orgullosa en absoluto. Sus ojos se movían inquietamente, y cuando sonreía muy sencillamente, como una niña inocente, sus dientes parecían tal como las flores de loto. Contando con que Kṛṣṇa se la llevaría de un momento a otro, caminaba muy lentamente hacia su hogar. Sus piernas se movían como las de un cisne adulto, y sus campanillas tobilleras tintineaban muy dulcemente.
| | | The chivalrous princes assembled there were so overwhelmed by Rukmiṇī’s beauty that they became almost unconscious and fell from their horses and elephants. Full of lust, they hopelessly desired Rukmiṇī’s hand, comparing their own beauty to hers. Śrīmatī Rukmiṇī, however, was not interested in any of them; in her heart she was simply expecting Kṛṣṇa to come and carry her away. As she was adjusting the ornaments on a finger of her left hand, she happened to look upon the princes and suddenly saw that Kṛṣṇa was present amongst them. Although Rukmiṇī had never before seen Kṛṣṇa, she was always thinking of Him; thus she had no difficulty recognizing Him amongst the princely order. Kṛṣṇa, unconcerned with the other princes, immediately took the opportunity to place Rukmiṇī on His chariot, marked by a flag bearing an image of Garuḍa. He then proceeded slowly, without fear, taking Rukmiṇī away exactly as a lion takes a deer from the midst of jackals. Meanwhile, Balarāma appeared on the scene with the soldiers of the Yadu dynasty.
| | Como ya se explicó, los grandes príncipes caballerescos que se reunieron allí están tan sobrecogidos por la belleza de Rukmiṇī que casi quedaron inconscientes. Llenos de lujuria, desearon desesperadamente la mano de Rukmiṇī, comparando su propia belleza con la de ella. Din embargo, Śrīmatī Rukmiṇī no estaba interesada en ninguno de ellos; en su corazón simplemente esperaba que Kṛṣṇa viniera y se la llevara. Mientras estaba ajustando los adornos del dedo de su mano izquierda, vio casualmente a los príncipes y de repente vio que Kṛṣṇa estaba presente entre ellos. A pesar de que Rukmiṇī nunca había visto a Kṛṣṇa, pensaba siempre en él; de esta manera, no tuvo dificultad en reconocerlo entre los miembros de la orden principesca. Kṛṣṇa, sin preocuparse por los demás príncipes, inmediatamente aprovechó la oportunidad de colocar a Rukmiṇī en su cuadriga, marcada con una bandera que llevaba una imagen de Garuḍa. Entonces prosiguió lentamente, sin temor, llevándose a Rukmiṇī de la misma forma en que el león se lleva al venado entre los chacales. Mientras tanto, Balarāma apareció en la escena con los soldados de la dinastía Yadu.
| | | Jarāsandha, who had many times experienced defeat by Kṛṣṇa, roared, “How is this? Kṛṣṇa is taking Rukmiṇī away from us without opposition! What is the use of our being chivalrous fighters with arrows? My dear princes, just look! We are losing our reputation. He is just like a jackal taking booty from a lion.”
| | Jarāsandha, que había experimentado la derrota muchas veces a manos de Kṛṣṇa, comenzó a rugir: «¿Cómo es eso? ¡Kṛṣṇa se está llevando a Rukmiṇī lejos de nosotros sin ninguna oposición! ¿De qué sirve que seamos luchadores caballerescos con flechas? Mis queridos príncipes, ¡tan sólo vean! Estamos perdiendo nuestra reputación por esta acción. Es tal como un chacal que se lleva el botín de un león».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Fifty-third Chapter of Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa Kidnaps Rukmiṇī.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Quincuagésimo Segundo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Kṛṣṇa rapta a Rukmiṇī».
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