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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | When Mucukunda, the celebrated descendant of the Ikṣvāku dynasty, was favored by Lord Kṛṣṇa, he circumambulated the Lord within the cave and then came out. On coming out of the cave, Mucukunda saw that the human species had surprisingly been reduced in stature to pygmy size. Similarly, the trees had also been far reduced in size, and Mucukunda could immediately understand that the current age was Kali-yuga. Therefore, without diverting his attention, he began to travel north. Eventually he reached the mountain known as Gandhamādana, where there were many trees, such as sandalwood and other flowering trees, whose fragrance made anyone who reached them joyful. He decided to remain in that Gandhamādana Mountain region to execute austerities and penances for the rest of his life. It appears that this place is situated in the northernmost part of the Himalayan Mountains, where the abode of Nara-Nārāyaṇa is situated. This place is still existing and is called Badarikāśrama. In Badarikāśrama he engaged himself in the worship of Lord Kṛṣṇa, tolerating all kinds of pains and pleasures and the other dualities of this material world. Lord Kṛṣṇa returned to the vicinity of Mathurā, where He fought with the soldiers of Kālayavana and killed them one after another. After this, He collected all the booty from the dead bodies, and under His direction it was loaded on bullock carts and brought back to Dvārakā.
| | Cuando Mucukunda, el célebre descendiente de la dinastía Ikṣvāku, fue favorecido por el Señor Kṛṣṇa, dio vueltas alrededor del Señor dentro de la cueva y luego salió. Al salir de la cueva, Mucukunda vio que la estatura de la especie humana se había reducido sorprendentemente al tamaño de pigmeos. De forma similar, los árboles también habían reducido mucho su tamaño, y Mucukunda se dio cuenta de inmediato que la presente edad era Kali-yuga. Por lo tanto,sin desviar su atención, comenzó a viajar hacia el norte. Por fin llegó a la montaña conocida como Gandhamādana. Parece ser que había muchos árboles en esa montaña, tales como el sándalo y otros árboles de flores, cuyo aroma hacía que todo aquel que los alcanzara se tornara jubiloso. él decidió permanecer en la región de la montaña Gandhamādana para ejecutar austeridades y penitencias por el resto de su vida. Parece que ese lugar está situado en la parte más septentrional de las montañas Himalayas, donde se encuentra la morada de Nara-Narāyana. Este lugar todavía existe, y se llama Badarikāśrama. En Badarikāśrama, él se ocupó en la adoración del Señor Kṛṣṇa, olvidando todo dolor y placer así como también las demás dualidades de este mundo material. El Señor Kṛṣṇa a Su vez regresó a la vecindad de la ciudad de Mathurā, y comenzó a luchar con los soldados de Kālayavana, y a matarlos uno tras otro. Después de esto, cogió todo el botín que había en los cadáveres, y bajo Su dirección, grandes hombres lo cargaron en carretas de bueyes, y así fue llevado a Dvārakā.
| | | Meanwhile, Jarāsandha again attacked Mathurā, this time with bigger divisions of soldiers, numbering twenty-three akṣauhiṇīs.
| | Mientras tanto, Jarāsandha atacaba de nuevo a Mathurā, esta vez con divisiones más grandes de soldados que sumaban veintitrés akṣauhiṇīs.
| | | Lord Śrī Kṛṣṇa wanted to save Mathurā from the eighteenth attack of the great military divisions of King Jarāsandha. To prevent further killing of soldiers and to attend to other important business, Lord Kṛṣṇa left the battlefield without fighting. Actually He was not at all afraid, but He pretended to be an ordinary human being frightened by the immense quantity of soldiers and resources of Jarāsandha. Without any weapons Kṛṣṇa left the battlefield. Although His lotus feet were as soft as the petals of a lotus flower, He proceeded for a very long distance on foot.
| | El Señor Śrī Kṛṣṇa quería salvar a Mathurā del decimoctavo ataque de las grandes divisiones militares del rey Jārasandha. Para prevenir la matanza de más soldados, y para atender otros asuntos importantes, el Señor Kṛṣṇa abandonó el campo de batalla sin haber luchado. En realidad, no tenía miedo en absoluto, pero fingió ser un ser humano asustado por la inmensa cantidad de soldados y recursos de Jārasandha. Sin arma alguna, abandonó el campo de batalla. A pesar de que Sus pies de loto eran tan suaves como pétalos de la flor de loto, prosiguió a pie por una muy larga distancia.
| | | This time, Jarāsandha thought that Kṛṣṇa and Balarāma were very much afraid of his military strength and were fleeing the battlefield. He followed Them with all his chariots, horses and infantry. He thought Kṛṣṇa and Balarāma to be ordinary human beings, and he was trying to measure the activities of the Lord. Due to this pastime Kṛṣṇa is known as Raṇacora, which means “one who has left the battlefield.” In India, especially in Gujarat, there are many temples of Kṛṣṇa known as temples of Raṇacorajī. Ordinarily, if a king leaves the battlefield without fighting he is called a coward, but when Kṛṣṇa enacts this pastime, leaving the battlefield without fighting, He is worshiped by the devotees. A demon always tries to measure the opulence of Kṛṣṇa, whereas a devotee never tries to measure His strength and opulence but always surrenders unto Him and worships Him. By following in the footsteps of pure devotees, we can know that Kṛṣṇa, the Raṇacorajī, left the battlefield not because He was afraid but because He had some other purpose. The purpose, as it will be revealed, was to attend to a confidential letter sent by Rukmiṇī, His future first wife. Kṛṣṇa’s leaving the battlefield is a display of one of His six opulences. Kṛṣṇa is the supreme powerful, the supreme wealthy, the supreme famous, the supreme wise and the supreme beautiful; similarly, He is the supreme renouncer. Śrīmad-Bhāgavatam clearly states that He left the battlefield in spite of having ample military strength. Even without His militia, He alone would have been sufficient to defeat the army of Jarāsandha, as He had done seventeen times before. Therefore, His leaving the battlefield is an example of His supermost opulence, renunciation.
| | Esta vez, Jarāsandha pensó que Kṛṣṇa y Balarāma estaban muy temerosos de su poder militar y que estaban huyendo del campo de batalla, y comenzó a seguirlos con todas sus cuadrigas, caballos e infantería. Pensando que Kṛṣṇa y Balarāma eran como los seres humanos ordinarios, trataba de medir las actividades del Señor. A Kṛṣṇa se le conoce como Ranchor, lo que significa, «aquel que ha abandonado el campo de batalla». En la India, especialmente en Gujarat, hay muchos templos de Kṛṣṇa que se conocen como templos Ranchorjī. Ordinariamente, si un rey abandona el campo de batalla sin luchar, se le llama cobarde, pero cuando Kṛṣṇa ejecuta este pasatiempo de abandonar el campo de batalla sin luchar, el devoto lo adora. Un demonio siempre trata de medir la opulencia de Kṛṣṇa, mientras que el devoto nunca trata de medir su fuerza y opulencia, sino que siempre se rinde a él y lo adora. Por seguir los pasos de los devotos puros, podemos saber que Kṛṣṇa, el Ranchorjī, no abandonó el campo de batalla debido a que estaba temeroso, sino porque tenía algún otro propósito, tal como se revelará, era el de atender a una carta confidencial enviada por Rukmiṇī, Su futura primera esposa. El hecho de que Kṛṣṇa abandonara el campo de batalla es un despliegue de una de Sus seis opulencias. Kṛṣṇa es el poderoso supremo, el opulento supremo, el famoso supremo, el erudito supremo, el hermoso supremo; de forma similar, es el renunciante supremo. El Śrīmad-Bhāgavatam claramente afirma que él abandonó el campo de batalla a pesar de tener suficiente fuerza militar. No obstante, aun sin Su milicia, él sólo hubiera podido derrotar al ejército de Jarāsandha, tal como lo hizo en diecisiete ocasiones, anteriormente. Por lo tanto, Su abandono del campo de batalla es un ejemplo de Su opulencia más excelsa: la renunciación.
| | | After traversing a very long distance, the brothers pretended to become tired. To mitigate Their weariness, They climbed up a mountain many miles above sea level. This mountain was called Pravarṣaṇa due to constant rain, for the peak was always covered with clouds sent by Indra. Jarāsandha took it for granted that the two brothers were afraid of his military power and had hidden Themselves at the top of the mountain. First he tried to find Them, searching for a long time, but when he failed he decided to trap and kill Them by setting fires around the peak. He therefore surrounded the peak with firewood and set it ablaze. As the fire spread more and more, Kṛṣṇa and Balarāma jumped from the top of the mountain down to the ground—a distance of eighty-eight miles. Thus, while the peak was burning up, Kṛṣṇa and Balarāma escaped, unseen by Jarāsandha or his men. Jarāsandha concluded that the two brothers had burned to ashes and that there was no need of further fighting. Thinking himself successful in his efforts, he left the city of Mathurā and returned to his home in the kingdom of Magadha. Gradually Kṛṣṇa and Balarāma reached the city of Dvārakā, which was surrounded by the sea.
| | Después de que recorrieron una gran distancia, los hermanos fingieron estar muy cansados. Para mitigar Su fatiga, subieron una montaña que se erguía varios kilómetros al nivel del mar. Esta montaña se llama Pravarṣaṇa a causa de la lluvia que caía sobre ella constantemente. El pico siempre estaba cubierto con nubes que Indra siempre enviaba. Jarāsandha tomó por sentado que los dos hermanos están temerosos de su poder militar y que se habían escondido en la cima de la montaña. Al principio, trató de encontrarlos buscando por un largo tiempo, pero cuando fracasó, decidió atraparlos y matarlos prendiendo fuego alrededor del pico. Por lo tanto, rodeó el pico con aceite y le prendió fuego. A medida que las llamas se esparcían más y más, Kṛṣṇa y Balarāma saltaron de la cima de la montaña al suelo, una distancia de ciento cuarenta y dos kilómetros. De esta forma, mientras el pico se quemaba, Kṛṣṇa y Balarāma escaparon sin que Jarāsandha los viera.Jarāsandha concluyó que los dos hermanos habían sido reducidos a cenizas y que no había necesidad de luchar más. Creyéndose exitoso en sus esfuerzos, abandonó la ciudad de Mathurā y regresó a su hogar en el reino de Maghada. Gradualmente Kṛṣṇa y Balarāma llegaron a la ciudad de Dvārakā que estaba rodeada completamente por el mar.
| | | Following this, Śrī Balarāma married Revatī, daughter of King Raivata, ruler of Ānarta Province. This is explained in the Ninth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam. After the marriage of Baladeva, Kṛṣṇa married Rukmiṇī. Rukmiṇī was the daughter of King Bhīṣmaka, ruler of the province known as Vidarbha. Just as Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva, Rukmiṇī is the supreme goddess of fortune, Mahā-Lakṣmī. According to the authority of the Caitanya-caritāmṛta, the expansion of Kṛṣṇa and that of Śrīmatī Rādhārāṇī are simultaneous: Kṛṣṇa expands Himself into various viṣṇu-tattva forms, and Śrīmatī Rādhārāṇī expands Herself into various śakti-tattva forms, by Her internal potency, as multiforms of the goddess of fortune.
| | Luego, Śrī Balarāma se casó con Revatī, la hija rey del Raivata, el gobernante de la Provincia de Ānarta. Esto está explicado en el noveno canto de El Śrīmad-Bhāgavatam. Después del matrimonio de Baladeva, Kṛṣṇa se casó con Rukmiṇī. Rukmiṇī es la suprema diosa de la fortuna, Mahā-Lakṣmī. De acuerdo con la autoridad del El Śrī Caitanya-caritāmṛta, la expansión de Kṛṣṇa y de Śrī Rādhārāṇī es simultánea; Kṛṣṇa se expande en varias formas viṣṇu-tattva y Śrīmatī Rādhārāṇī se expande en varias formas śakti-tattva, mediante su potencia interna, como múltiples formas de las diosas de la fortuna.
| | | According to Vedic convention, there are eight kinds of marriage. In the first-class marriage system, the parents of the bride and bridegroom arrange the marriage date. Then, in royal style, the bridegroom goes to the house of the bride, and in the presence of brāhmaṇas, priests and relatives, the bride is given in charity to the bridegroom. Besides this, there are other systems, such as the gāndharva and rākṣasa marriages. Kṛṣṇa married Rukmiṇī according to the rākṣasa system, kidnapping her in the presence of His many rivals, like Śiśupāla, Jarāsandha and Śālva. While Rukmiṇī was being given in charity to Śiśupāla, Kṛṣṇa snatched her from the marriage arena exactly as Garuḍa snatched a pot of nectar from the demigods. Rukmiṇī, the only daughter of King Bhīṣmaka, was exquisitely beautiful. She was known as Rucirānanā, which means “one who has a beautiful face expanded like a lotus flower.”
| | De acuerdo con la costumbre védica, hay ocho clases de matrimonios. En el sistema de matrimonios de primera clase, los padres de la novia y los del novio arreglan la fecha del matrimonio. Luego, con estilo real, el novio va a la casa de la novia, y en presencia de los brāhmaṇas, sacerdotes y parientes, se le da la novia en caridad al novio. Además de éste, hay otros sistemas, tales como matrimonios gandharva y rākṣasa. Rukmiṇī se casó con Kṛṣṇa al estilo rākṣasa debido a que él la raptó en presencia de Sus muchos rivales como Śiśupāla, Jarāsandha, Śālva y otros. Mientras Rukmiṇī era entregada en caridad a ŚiŚupāla, Kṛṣṇa la arrebató de la arena del matrimonio de la misma manera en que Garuda le arrebató el pote de néctar a los demonios. Rukmiṇī, la única hija del rey Bhīṣmaka, era exquisitamente hermosa. A ella se le conocía como Rucirānanā, que significa, «aquella que tiene una cara hermosa que se expande como una flor de loto».
| | | Devotees of Kṛṣṇa are always eager to hear about the transcendental activities of the Lord. His activities of fighting, kidnapping and running away from the battlefield are all transcendental, being on the absolute platform, and devotees take a transcendental interest in hearing of them. The pure devotee does not make the distinction that some activities of the Lord should be heard and others avoided. There is, however, a class of so-called devotees known as prākṛta-sahajiyās who are very much interested in hearing about Kṛṣṇa’s rāsa-līlā with the gopīs but not about His fighting with His enemies. They do not know that His bellicose activities and His friendly activities with the gopīs are equally transcendental, being on the absolute platform. All the transcendental pastimes of Kṛṣṇa described in Śrīmad-Bhāgavatam are relished by pure devotees through submissive aural reception. They do not reject even a drop.
| | Los devotos de Kṛṣṇa siempre están ansiosos por oír acerca de las actividades trascendentales del Señor. Situadas en la plataforma absoluta, Sus actividades de luchar, raptar y huir del campo de batalla son todas trascendentales, y los devotos tienen un interés trascendental en oír acerca de ellas. El devoto puro no hace la distinción de que algunas actividades del Señor deben oírse y otras deben evitarse. Sin embargo, hay una clase de así llamados devotos conocidos como prākṛta-sahajiyā quienes están muy interesados en oír acerca del rāsa-līlā de Kṛṣṇa con las gopīs, pero no sobre Sus actividades de lucha con Sus enemigos. Ellos no saben que Sus actividades belicosas y Sus actividades amistosas con las gopīs son igualmente trascendentales, encontrándose en la plataforma absoluta. Los devotos puros se deleitan con los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa descritos en El Śrīmad-Bhāgavatam, a través de la recepción auditiva y sumisa. Ellos no rechazan ni siquiera una gota.
| | | The story of Kṛṣṇa’s marriage with Rukmiṇī is described as follows. The King of Vidarbha, Mahārāja Bhīṣmaka, was very qualified and devoted. He had five sons and only one daughter. The first son was known as Rukmī; the second, Rukmaratha; the third, Rukmabāhu; the fourth, Rukmakeśa; and the fifth, Rukmamālī. The brothers had one young sister, Rukmiṇī. She was beautiful and chaste and was meant to be married to Lord Kṛṣṇa. Many saintly persons and sages like Nārada Muni used to visit the palace of King Bhīṣmaka. Naturally Rukmiṇī had a chance to talk with them, and in this way she obtained information about Kṛṣṇa. She was informed about the six opulences of Kṛṣṇa, and simply by hearing about Him she desired to surrender herself to His lotus feet and become His wife. Kṛṣṇa had also heard of Rukmiṇī. She was the reservoir of all transcendental qualities: intelligence, auspicious physical features, liberal-mindedness, exquisite beauty and righteous behavior. Kṛṣṇa therefore decided that she was fit to be His wife. All of the relatives of King Bhīṣmaka decided that Rukmiṇī should be given in marriage to Kṛṣṇa. But her elder brother Rukmī, despite the desire of the others, arranged for her marriage with Śiśupāla, a determined enemy of Kṛṣṇa. When the black-eyed, beautiful Rukmiṇī heard of the settlement, she immediately became very morose. However, being a king’s daughter, she understood political diplomacy and decided that there was no use in simply being morose. Some steps should be taken immediately. After some deliberation, she decided to send a message to Kṛṣṇa, and so that she might not be deceived, she selected a qualified brāhmaṇa as her messenger. Such a qualified brāhmaṇa is always truthful and is a devotee of Viṣṇu. Without delay, she sent the brāhmaṇa to Dvārakā.
| | La historia del matrimonio de Kṛṣṇa con Rukmiṇī se describe así: el rey de Vidarbha, Mahārāja Bhīṣmaka, era un príncipe muy capacitado y devoto. Tenía cinco hijos y una sola hija. El primer hijo era conocido como Rukmī; el segundo, Rukmaratha; el tercero como Rukmabāhu; el cuarto, Rukmakeśa; y el quinto y menos Rukmamālī. Los hermanos tenía una joven hermana, Rukmiṇī. Ella era hermosa y casta, y estaba destinada a casarse con el Señor Kṛṣṇa. Muchas personas santas y sabios como Nārada Muni y otros solían visitar el palacio del rey Bhīṣmaka. Por supuesto que Rukmiṇī tenía oportunidad de hablar con ellos, y de esta manera, obtuvo información acerca de Kṛṣṇa. A ella se le informó acerca de lasa seis opulencias de Kṛṣṇa, y simplemente oyendo acerca de él, deseó rendirse a Sus pies de loto, y convertirse en Su esposa. Kṛṣṇa también había oído hablar acerca de Rukmiṇī. Ella era la fuente de todas las cualidades trascendentales: inteligencia, mente abierta, belleza exquisita y comportamiento virtuoso. Kṛṣṇa, por lo tanto, decidió que ella estaba calificada para ser Su esposa. Todos los miembros de la familia y los parientes del rey Bhīṇmaka decidieron que Rukmiṇī debía ser entregada a Kṛṣṇa en matrimonio. Sin embargo, Su hermano mayor, Rukmī, a pesar del deseo de los demás, dispuso su matrimonio con Śiśupāla, un enemigo determinado de Kṛṣṇa. Cuando la hermosa Rukmiṇī de ojos oscuros oyó el arreglo, inmediatamente se entristeció. Sin embargo, siendo la hija de un rey, comprendió la diplomacia política y decidió que no tenía sentido el simplemente entristecerse. Algunas medidas debían tomarse inmediatamente. Después de alguna deliberación, decidió enviarle un mensaje a Kṛṣṇa, y para no ser engañada, seleccionó a un brāhmaṇa calificado como su mensajero. Un brāhmaṇacalificado siempre es veraz y es un devoto de Viṣṇu. Sin demora, el brāhmaṇa fue enviado a Dvārakā.
| | | Reaching the gate of Dvārakā, the brāhmaṇa informed the doorkeeper of his arrival, and the doorkeeper led him to the place where Kṛṣṇa was sitting on a golden throne. Since the brāhmaṇa had the opportunity to be Rukmiṇī’s messenger, he was fortunate enough to see the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa, the original cause of all causes. A brāhmaṇa is the spiritual teacher of all the social divisions. Lord Śrī Kṛṣṇa, in order to teach everyone the Vedic etiquette of how to respect a brāhmaṇa, immediately got up and offered him His throne. When the brāhmaṇa was seated on the golden throne, Lord Śrī Kṛṣṇa began to worship him exactly as the demigods worship Kṛṣṇa. In this way, He taught everyone that worshiping His devotee is more valuable than worshiping Him.
| | Habiendo alcanzado el portón de Dvārakā, el brāhmaṇa le informó al portero sobre su llegada, y éste lo llevó al lugar donde Kṛṣṇa estaba sentado en un trono de oro. Debido a que el brāhmaṇa tuvo la oportunidad de ser el mensajero de Rukmiṇī, fue lo suficientemente afortunado como para ver a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien es la causa original de todas las causas. Un brāhmaṇa es el maestro espiritual de todas las divisiones sociales. El Señor Śrī Kṛṣṇa, para enseñar a todo el mundo la etiqueta de respeto que debe ser ofrecido a un brāhmaṇa, inmediatamente se levantó y le ofreció Su trono. Cuando el brāhmaṇa estuvo sentado en el trono de oro, el Señor Śrī Kṛṣṇa comenzó a adorarlo de la misma forma en que los semidioses adoran a Kṛṣṇa. De esa manera, le enseñó a todo el mundo que adorar a Su devoto es más valioso que adorarlo a él Mismo.
| | | In due time, the brāhmaṇa took his bath, accepted his meals and lay down to rest on a bedstead completely bedecked with soft silk. As he was resting, Lord Śrī Kṛṣṇa silently approached and, with great respect, put the brāhmaṇa’s legs on His lap and began to massage them. In this way, Kṛṣṇa appeared before the brāhmaṇa and said, “My dear brāhmaṇa, I hope that you are executing the religious principles without difficulty and that your mind is always peaceful.” Different classes of people in the social system are engaged in various professions, and when one inquires as to the well-being of a particular person, he should do so on the basis of that person’s occupation. Therefore, when one inquires as to the welfare of a brāhmaṇa, the questions should be worded according to his condition of life so as not to disturb him. A peaceful mind is the basis for becoming truthful, clean, equipoised, self-controlled and tolerant. Thus by attaining knowledge and knowing its practical application in life, one becomes convinced about the Absolute Truth. The brāhmaṇa knew Kṛṣṇa to be the Supreme Personality of Godhead, and still he accepted the respectful service of the Lord on the grounds of Vedic social convention. Lord Śrī Kṛṣṇa was playing just like a human being. Because He belonged to the kṣatriya division of the social system and was a young boy, it was His duty to show respect to such a brāhmaṇa.
| | A su debido tiempo, el brāhmaṇa se bañó, aceptó su comida y descansó en un lecho completamente adornado con tela suave. Mientras descansaba, el Señor Śrī Kṛṣṇa silenciosamente se aproximó, y con gran respeto, colocó las piernas del brāhmaṇa sobre Su regazo y comenzó a darles masajes. De esta manera, Kṛṣṇa apareció ante el brāhmaṇa y le dijo: «Mi querido brāhmaṇa, espero que esté ejecutando los principios religiosos si ninguna dificultad, y que su mente esté siempre en una condición apacible». En el sistema social, las diferentes clases de personas se ocupan de diversas profesiones, y cuando alguien pregunta acerca del bienestar de una persona en particular, esto debe hacerse en relación con la ocupación de dicha persona. Por lo tanto, cuando alguien pregunta acerca del bienestar de un brāhmaṇa, las preguntas deben formularse de acuerdo con su condición de vida para no perturbarlo. El tener una mente apacible es la base para uno tornarse veraz, limpio, equilibrado, autocontrolado y tolerante. De esta manera, adquiriendo conocimiento, y sabiendo su aplicación práctica en la vida, uno se convence acerca de la Verdad Absoluta. El brāhmaṇa sabía que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, y aun así, aceptó el servicio respetuoso del Señor basándose en la costumbre social védica. El Señor Śrī Kṛṣṇa estaba actuando tal como un ser humano. Perteneciendo a la división kṣatriya del sistema social, y siendo un joven, era Su deber mostrar respeto a tal brāhmaṇa.
| | | Lord Kṛṣṇa continued: “O best of all the brāhmaṇas, you should always remain satisfied, for if a brāhmaṇa is always self-satisfied he will not deviate from his prescribed duties; and simply by sticking to one’s prescribed duties, everyone, especially a brāhmaṇa, can attain the highest perfection of all desires. Even if a person is as opulent as the King of heaven, Indra, if he is not satisfied he inevitably has to transmigrate from one planet to another. Such a person can never be happy under any circumstances; but if one’s mind is satisfied, even if he is bereft of all possessions, he can be happy living anywhere.”
| | El Señor continuó: «¡Oh, el mejor de todos los brāhmaṇas! Siempre debe permanecer satisfecho, porque si un brāhmaṇa siempre está autosatisfecho, él no se desviará de sus deberes prescritos; y simplemente por permanecer fijo en los deberes prescritos propios, todo el mundo, especialmente los brāhmaṇas, podrá alcanzar la más elevada perfección de todos sus deseos. Aun si una persona es tan opulenta como el rey del cielo, Indra, si no está satisfecha, inevitablemente tiene que transmigrar de un planeta a otro. Tal persona nunca puede ser feliz bajo ninguna circunstancia; pero si la mente de una persona está satisfecha, aun si se le despoja de su alta posición, ella puede ser feliz viviendo en cualquier lugar.
| | | This instruction by Kṛṣṇa to the brāhmaṇa is very significant. The purport is that a true brāhmaṇa should not be disturbed in any situation. In this modern age, Kali-yuga, the so-called brāhmaṇas have accepted the abominable position of śūdras or less and still want to pass as qualified brāhmaṇas. Actually, a qualified brāhmaṇa always sticks to his own duties and never accepts those of a śūdra or of one less than a śūdra. It is advised in the authorized scriptures that a brāhmaṇa may, under awkward circumstances, accept the profession of a kṣatriya or even a vaiśya, but never is he to accept the profession of a śūdra. Lord Kṛṣṇa declared that a brāhmaṇa will never be disturbed by any adverse conditions if he scrupulously sticks to his religious principles. In conclusion, Lord Śrī Kṛṣṇa said, “I offer My respectful obeisances to the brāhmaṇas and Vaiṣṇavas, for the brāhmaṇas are always self-satisfied and the Vaiṣṇavas are always engaged in actual welfare activities for human society. They are the best friends of the people in general; they are free from false egoism and are always in a peaceful condition of mind.”
| | Esta instrucción que Kṛṣṇa le dio al brāhmaṇa es muy significativa. El significado es que un verdadero brāhmaṇa no debe perturbarse en ninguna situación. En esta era moderna, Kali-yuga, los así llamados brāhmaṇas han aceptado la posición abominable de los śūdras o de los que son menos que śūdras, y aun así quieren hacerse pasar como brāhmaṇas calificados. En realidad, un brāhmaṇa calificado siempre persevera en sus propios deberes y nunca acepta aquellos que atañen a un śūdra o a alguien menos que un śūdra. Se aconseja en las Escrituras autorizadas que un brāhmaṇa puede, bajo circunstancias difíciles, aceptar la posición de un kṣatriya o de un vaiśya, pero nunca debe aceptar la profesión de un śūdra. El Señor Kṛṣṇa declaró que un brāhmaṇa nunca se perturbaría por ninguna condición adversa de la vida si se atiene escrupulosamente a sus principios religiosos. En conclusión, el Señor Kṛṣṇa dijo: «Ofrezco Mis respetuosas reverencias a los brāhmaṇas y a los ¾aiṣṇavas, debido a que los brāhmaṇas siempre están autosatisfechos, y los vaiṣṇavas siempre están ocupados en las verdaderas actividades benéficas para la sociedad humana. Ellos son los mejores amigos de la gente en general; ambos están libres del egoísmo falso y siempre tienen la mente en una condición apacible».
| | | Lord Kṛṣṇa then desired to know about the rulers (kṣatriyas) in the brāhmaṇa’s kingdom, so He inquired whether the citizens of the kingdom were all happy. A king’s qualification is judged by the temperament of the people in the kingdom. If they are happy in all respects, it is to be understood that the king is honest and is executing his duties rightly. Kṛṣṇa said that the king in whose kingdom the citizens are happy is very dear to Him. Of course, Kṛṣṇa could understand that the brāhmaṇa had come with a confidential message; therefore He said, “If you have no objection, I give you liberty to speak about your mission.”
| | El Señor Kṛṣṇa luego deseó saber acerca de los gobernantes (kṣatriyas) del reino de donde procedía el brāhmaṇa, así que preguntó si los ciudadanos del reino eran todos felices. La capacidad de un rey se juzga a través del temperamento expresado por la gente del reino. Si son muy felices en todo aspecto, se debe concluir que el rey es honrado y ejecuta sus deberes correctamente. Kṛṣṇa dijo que el rey en cuyo reino los ciudadanos son felices es muy querido por él. Por supuesto que Kṛṣṇa comprendió que el brāhmaṇa había venido con un mensaje confidencial; por lo tanto dijo: «Si no tiene ninguna objeción, le doy permiso para hablar acerca de su misión». Así, estando muy satisfecho por estos pasatiempos trascendentales con el Señor, el brāhmaṇa narró la historia completa de su misión, de venir para encontrarse con Kṛṣṇa. Sacó la carta que Rukmiṇī le había escrito a Kṛṣṇa y dijo: «éstas son las palabras de la princesa Rukmiṇī: ‘Mi querido Kṛṣṇa, ¡oh, infalible y sumamente hermoso! Todo ser humano que por alguna razón escuche de Tus pasatiempos y forma trascendentales, inmediatamente absorbe a través de sus oídos, Tu nombre, fama y cualidades; así todos sus dolores materiales ceden y el fija Tu forma en su corazón. A causa de tal amor trascendental por Ti, Te ve siempre dentro de Ti mismo; y mediante este proceso, todos sus deseos se cumplen. De forma similar, he oído acerca de Tus cualidades trascendentales. Puede que sea descarada en expresarme directamente, pero Tú me has cautivado y Te has llevado mi corazón. A causa de tal amor trascendental por Ti, Te ve siempre dentro de sí mismo; y mediante este proceso, todos sus deseos se cumplen. De forma similar, he oído acerca de Tus cualidades trascendentales. Puede que sea descarada en expresarme tan directamente, pero Tú me has cautivado y Te has llevado mi corazón. Puede que sospeches que soy una muchacha soltera, joven, y puede que dudes de la estabilidad de mi carácter, pero, mi querido Mucukunda, Tú eres el león supremo entre los seres humanos, la Suprema Persona entre las personas. Toda muchacha, aunque no esté aún fuera de su hogar, o tosa mujer aunque posea la más alta castidad, desearía casarse contigo, cautivada por Tu carácter, conocimiento, opulencia y posición sin paralelo. Sé que eres el esposo de la diosa de la fortuna y que eres muy bondadoso con Tus devotos; por lo tanto he decidido convertirme en Tu eterna y humilde sirvienta. Mi querido Señor, dedico mi vida y mi alma a Tus pies de loto. He aceptado a Señoría como el esposo que he elegido, y por lo tanto, Te pido que me aceptes como Tu esposa. Eres el poderoso supremo, ¡oh, el de los ojos de loto! Ahora Te pertenezco. Si el chacal se lleva aquello que le es disfrutable al león para comer, éste será un asunto ridículo; por lo tanto, Te pido que inmediatamente me tomes a Tu cuidado antes de que Śiśupāla y otros príncipes como él me lleven. Mi querido Señor, en mi vida previa puede ser que yo haya hecho trabajos de beneficencia pública como excavar pozos y sembrar árboles, o actividades piadosas tales como ejecutar ceremonias rituales y sacrificios, y servir al maestro espiritual superior, a los brāhmaṇas y a los vaiṣṇavas. Por esas actividades, quizás he complacido a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Si esto es cierto, entonces deseo que Tú, el Señor Kṛṣṇa, el hermano del Señor Balarāma, por favor vengas aquí y me tomes de la mano para que no pueda ser tocada por Śiśupāla ni por sus compañeros».
| | | Thus, being very much satisfied by these transcendental pastimes with the Lord, the brāhmaṇa narrated the whole story of his mission in coming to see Kṛṣṇa. He got out the letter Rukmiṇī had written to Kṛṣṇa and said, “These are the words of Princess Rukmiṇī: ‘My dear Kṛṣṇa, O infallible and most beautiful one, any human being who happens to hear about Your transcendental form and pastimes immediately absorbs through his ears Your name, fame and qualities; thus all his material pangs subside, and he fixes Your form in his heart. Through such transcendental love for You, he always sees You within himself; and by this process all his desires are fulfilled. Similarly, I have heard of Your transcendental qualities. I may be shameless in expressing myself directly, but You have captivated me and taken my heart. You may doubt my steadiness of character, since how could an unmarried young girl like me approach You without any shame? But my dear Mukunda, You are the supreme lion among human beings, the supreme person among persons. Any girl, though not yet having left her home, or even any woman of the highest chastity, would desire to marry You, being captivated by Your unprecedented character, knowledge, opulence and position. I know that You are the husband of the goddess of fortune and are very kind toward Your devotees; therefore I have decided to become Your eternal maidservant. My dear Lord, I dedicate my life and soul unto Your lotus feet. I have selected Your Lordship as my husband, and I therefore request You to accept me as Your wife. You are the supreme powerful, O lotus-eyed one. Now I belong to You. If that which is enjoyable for the lion to eat is taken away by the jackal, it will be a ludicrous affair; therefore I request You to immediately take care of me before I am taken away by Śiśupāla and other princes like him. My dear Lord, in my previous life I may have done public welfare work like digging wells and planting trees, or pious activities such as performing ritualistic ceremonies and sacrifices and serving superiors like the spiritual master, brāhmaṇas and Vaiṣṇavas. By these activities, perhaps I have pleased the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. If this be so, then I wish that You, Lord Kṛṣṇa, the brother of Lord Balarāma, please come here and catch hold of my hand so that I shall not be touched by Śiśupāla and his company.’ ”
| | El matrimonio de Rukmiṇī con Śiśupāla ya estaba arreglado; por lo tanto ella le sugirió a Kṛṣṇa que la raptara para que esto pudiera cambiarse. Este tipo de matrimonio, en el cual la muchacha es raptada a la fuerza, se conoce como rākṣasa y se practica entre los kṣatriyas, o el tipo de hombres administradores de espíritu marcial. Debido a que su matrimonio ya estaba concertado para el día siguiente, Rukmiṇī sugirió a Kṛṣṇa que fuera allí de incógnito para raptarla y entonces que luchara contra Śiśupāla y contra sus aliados, tales como el rey de Magadha. Sabiendo que nadie podía conquistar a Kṛṣṇa y que él ciertamente saldría victoriosos, ella se dirigió a él como Ajita —el inconquistable—. Rukmiṇī le dijo a Kṛṣṇa que no se preocupara de que muchos de los miembros de su familia, incluyendo a otras mujeres, pudieran resultar heridos o aun muertos si la lucha se llevaba a cabo dentro del palacio. Tal como el rey de un país piensa en métodos diplomáticos para alcanzar su objetivo, de forma similar, Rukmiṇī, siendo la hija de un rey, estaba haciendo uso de la diplomacia al sugerir cómo podría evitarse esta matanza innecesaria y no deseable.
| | | Rukmiṇī’s marriage with Śiśupāla was already settled; therefore she suggested that Kṛṣṇa kidnap her so that this might be changed. This sort of marriage, in which the girl is kidnapped by force, is known as rākṣasa and is practiced among kṣatriyas, or men with an administrative, martial spirit. Because her marriage was already arranged to take place the next day, Rukmiṇī suggested that Kṛṣṇa come there incognito to kidnap her and then fight with Śiśupāla and his allies like the King of Magadha. Knowing that no one could conquer Kṛṣṇa, who would certainly emerge victorious, she addressed Him as Ajita, “the unconquerable Lord.”
| | Ella explicó que era la costumbre de su familia visitar el templo de la diosa Dūrga, la deidad de la familia, antes de un matrimonio. (Los reyes kṣatriyas eran en su mayoría vaiṣṇavas muy decididos que adoraban al Señor Viṣṇu, ya sea en la forma de Rādhā-Kṛṣṇa o de Lakṣmī-Nārāyaṇa; aún así, para su bienestar material, solían adorar a la diosa Dūrga. Sin embargo, nunca cometían el error de aceptar a los semidioses como si fueran el Señor Supremo, en el nivel del viṣṇu-tattva, tal como lo hacían algunos de los hombres poco inteligentes.) Para evitar la innecesaria matanza de sus parientes, Rukmiṇī sugirió que le sería lo más fácil raptarla mientras ella estuviera yendo del palacio al templo o mientras estuviera regresando al hogar.
| | | Rukmiṇī told Kṛṣṇa not to be concerned that the fighting would take place within the palace and that many of her family members, including other women, might thus be wounded or even killed. As the king of a country thinks of diplomatic ways to achieve his object, Rukmiṇī, being the daughter of a king, was diplomatic in suggesting how this unnecessary and undesirable killing could be avoided. She explained that it was the custom of her family to visit the temple of Goddess Durgā, their family deity, before a marriage. (The kṣatriya kings were mostly staunch Vaiṣṇavas, worshiping Lord Viṣṇu in either the Rādhā-Kṛṣṇa or Lakṣmī-Nārāyaṇa form; still, for their material welfare they used to worship Goddess Durgā. They never made the mistake, however, of accepting the demigods as the Supreme Lord on the level of viṣṇu-tattva, as do some less intelligent men.) To avoid the unnecessary killing of her relatives, Rukmiṇī suggested that it would be easiest for Him to kidnap her while she was either going from the palace to the temple or else returning home.
| | También le explicó a Kṛṣṇa por qué estaba tan ansiosa por casarse con él. A pesar de que su matrimonio debía tener lugar con Śiśupāla, quien también estaba calificado, siendo el hijo de un gran rey. Rukmiṇī dijo que no pensaba que nadie fuera mejor que Kṛṣṇa, ni siquiera el Señor Śiva, a quien se le conoce como Mahādeva, el más grande de todos los semidioses. El Señor Śiva también busca la gracia del Señor Kṛṣṇa para liberarse de su enredo en la cualidad de la ignorancia dentro del mundo material. A pesar del hecho de que el Señor Śiva es la más grande de todas las grandes almas, mahātmās, él mantiene en su cabeza el agua purificante del Ganges, la cual emana de un orificio de este universo material hecho por el dedo del pie del Señor Viṣṇu. El Señor Śiva está a cargo de la cualidad material de la ignorancia, y para mantenerse en una posición trascendental, siempre medita en el Señor Viṇṇu. Por lo tanto, Rukmiṇī sabía muy bien que obtener la gracia de Kṛṣṇa no era una tarea fácil. Si aun el Señor Śiva debe purificarse para llevar a cabo éste propósito, ciertamente le sería difícil a Rukmiṇī, que solamente era la hija de un rey kṇatriya. De esta manera, deseó dedicar su vida a observar severas austeridades y penitencias, tales como ayunar y vivir sin comodidades corporales. Si no le fuera posible obtener la gracia de Kṛṣṇa en esta vida por ejecutar estas actividades, estaba dispuesta a hacer lo mismo vida tras vida. En El Bhagavad-gītā se dice que los devotos puros del Señor ejecutan servicio devocional con gran determinación. Tal determinación, como la que exhibió Rukmiṇī-devī es el único precio que se debe pagar para adquirir la gracia de Kṛṣṇa, y es la vía al máximo éxito en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.
| | | She also explained to Kṛṣṇa why she was anxious to marry Him, even though her marriage was to take place with Śiśupāla, who was also qualified, being the son of a great king. Rukmiṇī said that she did not think anyone was greater than Kṛṣṇa, not even Lord Śiva, who is known as Mahādeva, the greatest of all demigods. Lord Śiva also seeks the pleasure of Lord Kṛṣṇa in order to be delivered from his entanglement in the quality of ignorance within the material world. Although Lord Śiva is the greatest of all great souls, mahātmās, he keeps on his head the purifying water of the Ganges, which emanates from a hole in this material universe made by the toe of Lord Viṣṇu. Lord Śiva is in charge of the material quality of ignorance, and to keep himself in a transcendental position he always meditates on Lord Viṣṇu, or Kṛṣṇa, and always tries to purify himself with the water of the Ganges. Therefore Rukmiṇī knew very well that obtaining the favor of Kṛṣṇa was not easy. Since even Lord Śiva must purify himself for this purpose, surely it would be difficult for Rukmiṇī, who was only the daughter of a kṣatriya king. Thus she desired to dedicate her life to observing severe austerities and penances, such as fasting and going without bodily comforts. If it were not possible in this lifetime to gain Kṛṣṇa’s favor by these activities, she was prepared to die from such austerities and to undergo similar difficulties lifetime after lifetime. In the Bhagavad-gītā it is said that pure devotees of the Lord execute devotional service with great determination. Such determination, as exhibited by Rukmiṇī-devī, is the only price for purchasing Kṛṣṇa’s favor. One should be strongly determined in Kṛṣṇa consciousness, and that is the way to ultimate success.
| | Después de explicar la declaración de Rukmiṇī-devī a Kṛṣṇa, el brāhmaṇa dijo: «Mi querido Kṛṣṇa, principal de la dinastía Yadu, le he traído este mensaje confidencial de Rukmiṇī; ahora Se le presenta a Usted para Su consideración. Después de la debida deliberación, puede actuar como le guste, pero si quiere hacer algo, debe hacerlo inmediatamente. No queda mucho tiempo para actuar».
| | | After relaying Rukmiṇī-devī’s statement to Kṛṣṇa, the brāhmaṇa said, “My dear Kṛṣṇa, chief of the Yadu dynasty, I have brought this confidential message for You from Rukmiṇī; now it is placed before You for Your consideration. After due deliberation, You may act as You please, but if You want to do something, You must do it immediately. There is not much time left for action.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Quincuagésimo Primer Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Kṛṣṇa, el Ranchor».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Fifty-second Chapter of Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa, the Raṇacora.”
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