Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


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Although Kṛṣṇa was the real son of Vasudeva and Devakī, because of Kaṁsa’s atrocious activities Vasudeva could not enjoy the birth ceremony of his son. But Nanda Mahārāja, the foster father, celebrated the birth ceremony of Kṛṣṇa very joyfully. The next day, it was declared that a male child had been born to Yaśodā. According to Vedic custom, Nanda Mahārāja called for learned astrologers and brāhmaṇas to perform the birth ceremony. After the birth of a child, the astrologers calculate the moment of the birth and make a horoscope of the child’s future life. Another ceremony takes place after the birth of the child: the family members take baths, cleanse themselves and decorate themselves with ornaments and nice garments; then they come before the child and the astrologer to hear of the future life of the child. Nanda Mahārāja and other members of the family dressed and sat down in front of the birthplace. All the brāhmaṇas who were assembled there on this occasion chanted auspicious mantras, according to the rituals, while the astrologers performed the birth ceremony. All the demigods are also worshiped on this occasion, as well as the forefathers of the family. Nanda Mahārāja distributed to the brāhmaṇas 200,000 cows, which were well decorated with cloth and ornaments. He gave the brāhmaṇas not only cows in charity but also hills of grain decorated with ornaments and golden-bordered cloth.

Aunque Kṛṣṇa era en realidad hijo de Vasudeva y Devakī, Vasudeva no pudo disfrutar de la ceremonia natal de su hijo, debido a las atroces actividades de Kaṁsa. Pero Nanda Mahārāja, el padre adoptivo, celebró con gran alegría la ceremonia natal de Kṛṣṇa. Al día siguiente fue anunciado que Yaśodā había dado a luz a un hijo varón. De acuerdo con la costumbre védica, Nanda Mahārāja llamó a astrólogos y brāḥmanas eruditos para que llevasen a cabo la ceremonia natal. Después de que un niño nace, los astrólogos calculan el momento del nacimiento y hacen un horóscopo de la vida futura de la criatura. Otra gran ceremonia tiene lugar después del nacimiento del niño: los miembros de la familia se bañan, se limpian y se engalanan con ornamentos y hermosos atuendos, reuniéndose después ante el niño y el astrólogo para enterarse de la vida futura de la criatura. Nanda Mahārāja y otros miembros de su familia se vistieron y se sentaron en sus respectivos sitios, frente al lugar de nacimiento. Todos los brāḥmanas reunidos para la ocasión cantaron mantras propicios, conforme al ritual, mientras los astrólogos llevaban a cabo la ceremonia natal. En esas ocasiones también se adora a los semidioses y a los antepasados de la familia. Nanda Mahārāja les dio a los brāḥmanas doscientas mil vacas bien decoradas, ataviadas y ornamentadas. Y su caridad no se limitó a dar vacas, sino que también regaló montañas de granos, decoradas con prendas ribeteadas con oro y muchos ornamentos.

In the material world we possess riches and wealth in many ways, but sometimes not in very honest and pious ways, because that is the nature of accumulating wealth. According to Vedic injunction, therefore, one should purify such wealth by giving cows and gold in charity to the brāhmaṇas. A newborn child is also purified by gifts of grain in charity to the brāhmaṇas. In this material world it is to be understood that we are always living in a contaminated state. We therefore have to purify the duration of our lives, our possession of wealth and our self. We can purify our duration of life by taking daily bath and cleansing the body inside and outside and accepting the ten kinds of purificatory processes. By austerities, by worship of the Lord, and by distribution of charity we can purify the possession of wealth. We can purify our self by studying the Vedas in order to understand the Absolute Truth and achieve self-realization. It is therefore stated in the Vedic literature that by birth everyone is born a śūdra, that by accepting the purificatory process one becomes twice-born, that by studying the Vedas one becomes a vipra, which is the preliminary qualification for becoming a brāhmaṇa, and that when one perfectly understands the Absolute Truth he is called a brāhmaṇa. And when the brāhmaṇa reaches further perfection, he becomes a Vaiṣṇava, or a devotee.

En el mundo material poseemos riquezas y opulencia de muchas maneras, pero algunas veces no lo hacemos de una forma muy honesta y piadosa, porque ésa es la naturaleza de la acumulación de riquezas. En consecuencia, de acuerdo con los mandatos védicos, dichas riquezas deben purificarse dándoles vacas y oro como caridad a los brāḥmanas. Así mismo, el recién nacido también se purifica cuando los brāḥmanas dan granos como caridad. Es necesario comprender que en el mundo material vivimos siempre en un estado contaminado. Así pues, debemos purificar la duración de nuestras vidas, purificar también nuestra posesión de riquezas, y purificarnos nosotros mismos. Podemos purificar la duración de la vida mediante el baño diario y la limpieza exterior e interior del cuerpo. La posesión de riquezas podemos purificarla mediante la adopción de las diez clases de procesos purificadores, y mediante las austeridades, la adoración del Señor y la distribución de caridades. Y mediante el estudio de los Vedas, el esforzarse por alcanzar la autorrealización, y la comprensión de la Suprema Verdad Absoluta, podemos purificarnos nosotros mismos. Por ello se afirma en la literatura védica que todos somos śudras por nacimiento, y que mediante la aceptación del proceso purificador nos convertimos en un «nacido por segunda vez». Mediante el estudio de los Vedas, uno puede convertirse en un vipra, lo cual es una cualidad preliminar para ser un brāḥmana. Quien comprende perfectamente la Verdad Absoluta recibe el nombre de brāḥmana. Y cuando el brāḥmana alcanza una perfección aún mayor, se convierte en vaiṣṇava, o devoto.

In Kṛṣṇa's birth ceremony, all the assembled brāhmaṇas began to chant different kinds of Vedic mantras to invoke all good fortune for the child. There are different kinds of chanting, known as sūta, māgadha, vandīja and virudāvalī. Along with this chanting of mantras and songs, bugles and kettledrums are sounded outside the house. On this occasion, the joyous vibrations could be heard in all the pasturing grounds and all the houses. Within and outside of the houses there were varieties of artistic paintings, done with rice pulp, and scented water was sprinkled everywhere, even on the roads and streets. Ceilings and roofs were decorated with different kinds of flags, festoons and green leaves. The gates were made of green leaves and flowers. All the cows, bulls and calves were smeared with a mixture of oil and turmeric and painted with minerals like red oxide, yellow clay and manganese. They wore garlands of peacock feathers and were covered with nice colored cloths and gold necklaces.

En aquella ceremonia, todos los brāḥmanas reunidos comenzaron a cantar diferentes clases de mantras védicos para invocar toda clase de buena fortuna para el niño. Hay diferentes clases de cantos, conocidos como sūta, māgadha, vandī yvirudāvalī. Junto con este canto de mantras y canciones, afuera de la casa de Nanda se oía el sonido de trompetas y timbales. En esta ocasión, en todos los pastizales, en todas las puertas de las casas, en los patios, y dentro y fuera de las casas, había una gran variedad de pinturas artísticas hechas con pasta de arroz, y en todas partes, incluso en las calles y en los caminos, se había rociado agua aromatizada. Los techos y las azoteas estaban decorados con diferentes clases de banderas, festones y hojas verdes. Y los portones estaban hechos de hojas verdes y flores. Todas las vacas, toros y terneros fueron ungidos con una mezcla de aceite y cúrcuma, y pintados con minerales tales como el óxido rojo, greda amarilla y manganeso. Lucían además plumas de pavo real y estaban cubiertos con prendas de hermosos colores y con collares dorados.

When all the ecstatic cowherd men heard that Nanda Mahārāja, the father of Kṛṣṇa, was celebrating the birth ceremony of his son, they became spontaneously joyful. They dressed themselves with very costly garments and ornamented their bodies with different kinds of earrings and necklaces and wore great turbans on their heads. After dressing themselves in this gorgeous way, they took various kinds of presentations and thus approached the house of Nanda Mahārāja.

Cuando todos los pastores de vacas, los cuales estaban en éxtasis, oyeron que Nanda Mahārāja, el padre de Kṛṣṇa, estaba celebrando la ceremonia natal de su hijo, espontáneamente se alegraron. Se vistieron con costosas prendas, adornaron sus cuerpos con diferentes clases de pendientes y collares, y pusieron en sus cabezas grandes turbantes. Después de vestirse de manera tan espléndida, los pastores tomaron una gran variedad de presentes y se dirigieron a la casa de Nanda Mahārāja.

As soon as they heard that Mother Yaśodā had given birth to a child, all the cowherd women became overwhelmed with joy, and they also dressed themselves with various kinds of costly garments and ornaments and smeared scented cosmetics on their bodies.

Tan pronto como todas las pastoras de vacas oyeron que madre Tan pronto como todas las pastoras de vacas oyeron que madre Yaśodā había dado a luz a un hijo, se llenaron de júbilo y se vistieron con diversos tipos de costosos atavíos y ornamentos, y ungieron sus cuerpos con cosméticos perfumados.

As the dust on the lotus flower exhibits the exquisite beauty of the flower, all the gopīs (cowherd women) applied the dust of kuṅkuma on their lotuslike faces. These beautiful gopīs took their different presentations and very soon reached the house of Mahārāja Nanda. Overburdened with their heavy hips and swollen breasts, the gopīs could not proceed very quickly toward the house of Nanda Mahārāja, but out of ecstatic love for Kṛṣṇa they proceeded as quickly as possible. Their ears were decorated with pearl rings, their necks with jeweled lockets, their lips and eyes with different kinds of lipstick and ointment, and their hands with nice golden bangles. As they were very hastily passing over the stone road, the flower garlands which were decorating their bodies fell to the ground, and it appeared that a shower of flowers was falling from the sky. From the movement of the different kinds of ornaments on their bodies, they were looking still more beautiful. In this way, they all reached the house of Nanda-Yaśodā and blessed the child: “Dear child, You live long just to protect us.” While they were blessing child Kṛṣṇa in this way, they offered a mixture of turmeric powder, oil, yogurt, milk and water. They sprinkled this mixture not only on the body of child Kṛṣṇa but on all other persons who were present there. Also on that auspicious occasion, there were different bands of expert musicians playing.

Así como el polvo de los lotos exhibe la belleza exquisita de la flor, así mismo todas las gopīs (las pastoras de vacas) aplicaban el polvo de kuṅkuma sobre sus rostros semejantes a los lotos. Estas hermosas gopīs, después de tomar sus diferentes presentes, llegaron rápidamente a la casa de Mahārāja Nanda. Aunque las gopīs no podían desplazarse con mucha rapidez debido a que estaban sobrecargadas con sus amplias caderas y sus abultados pechos, su amor extático por Kṛṣṇa hizo que se dirigieran a la casa de Nanda Mahārāja tan rápido como era posible. Sus orejas lucían aretes de perlas, y sus cuellos estaban adornados con preciosas gargantillas de joyas. Tanto sus ojos como sus labios estaban decorados con diversos tipos de cosméticos y ungüentos, y finas pulseras de oro engalanaban sus brazos. Al pasar las gopīs apresuradamente por los empedrados caminos, las guirnaldas que decoraban su cuerpo se caían al suelo, y parecía como si una lluvia de flores cayera del cielo. El movimiento de las diversas clases de ornamentos de sus cuerpos las hacía verse aún más bellas. De esa manera, todas ellas llegaron a la casa de Nanda Mahārāja, y bendijeron al niño diciéndole: «Querido niño, ¡que vivas una larga vida tan sólo para protegernos!». Y mientras bendecían así al niño Kṛṣṇa, le ofrecieron una mezcla de polvo de cúrcuma con aceite, yogur, leche y agua. Y no sólo rociaron esa mezcla sobre el cuerpo del niño Kṛṣṇa, sino también sobre todas las personas mayores allí presentes. En aquella ocasión propicia tocaron también diferentes bandas, integradas por músicos expertos.

When the cowherd men saw the pastimes of the cowherd women, they became very joyful, and in response they also began to throw yogurt, milk, clarified butter and water upon the bodies of the gopīs. Then both parties began to throw butter on each other’s bodies. Nanda Mahārāja was also very happy to see the pastimes of the cowherd men and women, and he became very liberal in giving charity to the different singers who were assembled there. Some singers were reciting great verses from the Upaniṣads and Purāṇas, some were glorifying the family ancestors, and some were singing very sweet songs. There were also many learned brāhmaṇas present, and Nanda Mahārāja, being very satisfied on this occasion, gave them different kinds of garments, ornaments and cows in charity.

Cuando los pastores de vacas vieron los pasatiempos de las pastoras, se pusieron muy alegres, y, en respuesta, ellos también comenzaron a lanzar yogur, leche, mantequilla clarificada y agua sobre los cuerpos de las gopīs. Después, ambos bandos empezaron a arrojarse mantequilla los unos a los otros. Nanda Mahārāja también estaba muy feliz de ver los pasatiempos de los pastores y las pastoras, y con gran generosidad dio caridad a los diferentes cantantes reunidos allí. Mientras unos cantantes recitaban grandes versos de los Upaniṣads y de los Purāṇas, otros glorificaban a los antepasados de la familia, y otros entonaban dulcísimas canciones. Había también muchos brāḥmanas eruditos a quienes Nanda Mahārāja, satisfecho por la ocasión, les entregó como caridad muchas prendas de vestir, ornamentos y vacas.

It is very important to note in this connection how wealthy the inhabitants of Vṛndāvana were simply by raising cows. All the cowherd men belonged to the vaiśya community, and their business was to protect the cows and cultivate crops. By their dress and ornaments, and by their behavior, it appears that although they were in a small village, they still were rich in material possessions. They possessed such an abundance of various kinds of milk products that they were throwing butter lavishly on each other’s bodies without restriction. Their wealth was in milk, yogurt, clarified butter and many other milk products, and by trading their agricultural products, they were rich in various kinds of jewelry, ornaments and costly garments. Not only did they possess all these things, but they could give them away in charity lavishly, as did Nanda Mahārāja.

Es muy importante hacer notar en relación con lo anterior, cuán felices eran los habitantes de Vṛndāvana simplemente gracias a la cría de vacas. Todos los pastores de vacas pertenecían a la comunidad vaiśya, y su ocupación consistía en la protección de las vacas y el cultivo de la tierra. Su conducta, sus atavíos y sus ornamentos indicaban que, a pesar de vivir en una aldea, aun así eran ricos en posesiones materiales. Poseían tal abundancia de diversos productos lácteos, que derrochaban sin ninguna restricción la mantequilla, lanzándosela los unos a los otros. Su riqueza consistía en leche, yogur, mantequilla clarificada y muchos otros derivados de la leche; e intercambiando sus productos agrícolas se hacían ricos en diversos tipos de joyas, ornamentos y costosos atuendos. Y no solamente poseían todas estas cosas, sino que también podían darlas como caridad tal como lo hizo Nanda Mahārāja.

Thus Nanda Mahārāja, the foster father of Lord Kṛṣṇa, began to satisfy the desires of all the men assembled there. He respectfully received them and gave them in charity whatever they desired. The learned brāhmaṇas, who had no other source of income, were completely dependent on the vaiśya community for their maintenance, and they received gifts on such festive occasions as birthdays and marriages. While Nanda Mahārāja was worshiping Lord Viṣṇu on this occasion and was trying to satisfy all the people there, his only desire was that the newborn child Kṛṣṇa would be happy. Nanda Mahārāja had no knowledge that this child was the origin of Viṣṇu; he was praying to Lord Viṣṇu to protect Him.

Así pues, Nanda Mahārāja, el padre adoptivo de Kṛṣṇa, comenzó a satisfacer los deseos de todas las clases de hombres allí reunidos. él los recibió respetuosamente, y les dio como caridad todo lo que deseaban. Los brāḥmanas eruditos, carentes de otra fuente de ingresos, dependían por completo de las comunidades vaiśya y kṣatriya para su manutención, y en ocasiones festivas, tales como los nacimientos y las bodas, recibían regalos. Mientras que Nanda Mahārāja adoraba al Señor Viṣṇu en aquella ocasión y trataba de complacer a toda la gente allí reunida, su única motivación era que Kṛṣṇa, el niño recién nacido, fuese feliz. Nanda Mahārāja, ignorando que su hijo era el origen de Viṣṇu, le oraba a éste para que protegiera a Kṛṣṇa.

Rohiṇīdevī, the mother of Balarāma, was the most fortunate wife of Vasudeva. She was away from her husband, yet just to congratulate Mahārāja Nanda on the occasion of the birth ceremony of his son, Kṛṣṇa, she dressed herself very nicely. Wearing a garland, a necklace and other bodily ornaments, she appeared on the scene and moved hither and thither. According to the Vedic system, a woman whose husband is not at home does not dress herself very nicely. But although Rohiṇī’s husband was away, she still dressed herself very nicely on this occasion.

Rohiṇīdevī, la madre de Balarāma, era la esposa más afortunada de Vasudeva. Ella estaba lejos de su marido, mas aún así, tan sólo para visitar a Mahārāja Nanda en ocasión de la ceremonia natal de su hijo Kṛṣṇa, se vistió muy hermosamente. Rohiṇī llegó a la ceremonia luciendo una guirnalda, un collar y otros ornamentos para el cuerpo, y se movía de un lado a otro. De acuerdo con el sistema védico, la mujer cuyo marido no está en casa no debe vestir con mucha elegancia. A pesar de que el esposo de Rohiṇī estaba lejos, ella se engalanó en esta ocasión. Rohiṇī era una de las dieciséis esposas de Vasudeva, y Baladeva fue transferido del vientre de Devakī al vientre de ella. Este incidente ya lo hemos discutido anteriormente.

From the opulence of the birth ceremony of Kṛṣṇa, it is very clear that at that time Vṛndāvana was rich in every respect. Because Lord Kṛṣṇa took birth in the house of King Nanda and Mother Yaśodā, the goddess of fortune was obliged to manifest her opulences in Vṛndāvana. It appeared that Vṛndāvana had already become a site for the pastimes of the goddess of fortune.

La opulencia de la ceremonia natal de Kṛṣṇa indica claramente que en aquél entonces Vṛndāvana era un ciudad rica en todos los aspectos. Puesto que el Señor Kṛṣṇa había nacido en la casa del rey Nanda y madre Yaśodā, la diosa de la fortuna estaba obligada a manifestar sus opulencias en Vṛndāvana. Parecía que Vṛndāvana se había convertido ya en el lugar de los pasatiempos de la diosa de la fortuna.

After the birth ceremony, Nanda Mahārāja decided to go to Mathurā to pay the annual tax to the government of Kaṁsa. Before leaving, he called for the able cowherd men of the village and asked them to take care of Vṛndāvana in his absence. When Nanda Mahārāja arrived in Mathurā, Vasudeva got the news and was very eager to congratulate his friend. He immediately went to the place where Nanda Mahārāja was staying. When Nanda saw Vasudeva, he felt that he had regained his life. Nanda, overwhelmed with joy, immediately stood up and embraced Vasudeva. Vasudeva was received very warmly and offered a nice place to sit. Anxious about his two sons, who had been put under the protection of Nanda without Nanda’s knowledge, Vasudeva inquired about Them with great anxiety. Both Balarāma and Kṛṣṇa were the sons of Vasudeva. Balarāma was transferred to the womb of Rohiṇī, Vasudeva’s own wife, but Rohiṇī was kept under the protection of Nanda Mahārāja. Kṛṣṇa was personally delivered to Yaśodā and exchanged with her daughter. Nanda Mahārāja knew that Balarāma was the son of Vasudeva, but he did not know that Kṛṣṇa was also Vasudeva’s son. Vasudeva, of course, was aware of this fact and inquired very eagerly about both Kṛṣṇa and Balarāma.

Después de la ceremonia, Nanda Mahārāja decidió ir a Mathurā para pagarle el impuesto anual al gobierno de Kaṁsa. Antes de partir, llamó a los pastores de vacas capaces de la aldea para pedirles que cuidaran Vṛndāvana en su ausencia. Cuando Mahārāja Nanda llegó a Mathurā, Vasudeva se enteró de ello y sintió un gran anhelo de felicitar a su amigo. Vasudeva fue inmediatamente al lugar en donde estaba Nanda Mahārāja. Al ver a Nanda, Vasudeva sintió que había recobrado su vida. Nanda, sobrecogido de felicidad, se puso de pie inmediatamente y abrazó a Vasudeva, recibiéndolo muy cálidamente y ofreciéndole un cómodo asiento. En esa ocasión, Vasudeva estaba ansioso por saber de sus dos hijos, quienes habían sido puestos bajo la protección de Nanda sin que éste lo supiera. Con gran ansiedad, Vasudeva preguntó por Ellos. Tanto Balarāma como Kṛṣṇa eran hijos de Vasudeva. Balarāma había sido transferido al vientre de Rohiṇī, la esposa de Vasudeva, pero Rohiṇī se encontraba bajo la protección de Nanda Mahārāja. Vasudeva había llevado personalmente a Kṛṣṇa hasta el lecho de Yaśodā, cambiándolo después por la hija de ella. Nanda Mahārāja sabía que Balarāma era hijo de Vasudeva, aunque no sabía que Kṛṣṇa también lo era. Mas, Vasudeva estaba consciente de este hecho, y preguntó muy ansiosamente por Kṛṣṇa y Balarāma.

Vasudeva then addressed Nanda, “My dear brother, you were old and very anxious to beget a son, and yet you had none. Now by the grace of the Lord you are fortunate to have a very nice son. I think that this incident is very auspicious for you. Dear friend, I was imprisoned by Kaṁsa, and now I am released; therefore this is another birth for me. I had no hope of seeing you again, but by God’s grace I can see you.” In this way, Vasudeva indirectly expressed his anxiety about Kṛṣṇa. Kṛṣṇa was sent incognito to the bed of Mother Yaśodā, and after Nanda very pompously celebrated Kṛṣṇa’s birth ceremony, he went to Mathurā. So Vasudeva was very much pleased and said, “This is a new birth for me.” He never expected that Kṛṣṇa would live, because all his other sons had been killed by Kaṁsa.

Vasudeva le dijo a Nanda: «Mi querido hermano, siempre quisiste tener un hijo, pues ya tenías edad para ello. Sin embargo, nunca lo tuviste. Ahora, por la gracia del Señor, tienes la buena fortuna de tener un magnifico hijo. Creo que este acontecimiento es muy propicio para ti. Querido amigo, yo fui encarcelado por Kaṁsa y ahora estoy libre. Así pues, esto representa otro nacimiento para mí. Ya había perdido la esperanza de volver a verte, pero, por la gracia de Dios,, esto se ha hecho posible». Luego, Vasudeva le expresó a Nanda su preocupación por Kṛṣṇa. Kṛṣṇa había sido llevado de incógnito al lecho de madre Yaśodā, y después de celebrar con gran pompa Su ceremonia natal, Nanda partió hacia Mathurā. Muy complacido, Vasudeva dijo: «Este es un nuevo nacimiento para mí». Vasudeva jamás esperó que Kṛṣṇa viviría, pues todos sus otros hijos habían muerto a manos de Kaṁsa.

Vasudeva continued: “My dear friend, it is very difficult for us to live together. Although we have our family and relatives, sons and daughters, by nature’s way we are generally separated from one another. The reason for this is that every living entity appears on this earth under different pressures of fruitive activities; although they assemble together, there is no certainty of their remaining together for a long time. According to one’s fruitive activities, one has to act differently and thereby be separated. For example, many plants and creepers are floating on the waves of the ocean. Sometimes they come together, and sometimes they separate forever: one plant goes one way, and another plant goes another. Similarly, our family assembly may be very nice while we are living together, but after some time, in the course of the waves of time, we are separated.”

Vasudeva continuó: «Querido amigo mío, es muy difícil para nosotros vivir juntos. Aunque tenemos familias y parientes, hijos e hijas, la naturaleza siempre nos separa. La razón de eso es que toda entidad viviente aparece en esta Tierra bajo diferentes presiones, debidas a las actividades fruitivas. Aunque a veces nos reunamos, no es seguro que habremos de permanecer juntos por mucho tiempo. De acuerdo con nuestras actividades fruitivas, tenemos que actuar de diferentes maneras, y eso nos separa. Por ejemplo, muchas plantas y algas flotan sobre las olas del mar, algunas veces se reúnen, y otras veces se separan para siempre. Unas plantas flotan en una dirección y las demás en otra. De igual manera, es posible que nuestra reunión familiar sea muy agradable mientras vivimos juntos, mas después de algún tiempo, con el ir y el venir de las olas del tiempo, habremos de separarnos».

The purport of this expression by Vasudeva is this: although he had eight sons born in the womb of Devakī, unfortunately they were all gone. He could not even keep his one son Kṛṣṇa with him. Vasudeva was feeling His separation, but he could not express the real fact. “Please tell me about the welfare of Vṛndāvana,” he said. “You have many animals—are they happy? Are they getting sufficient grass and water? Please also let me know whether the place where you are now living is undisturbed and peaceful.” This inquiry was made by Vasudeva because he was very anxious about Kṛṣṇa’s safety. He knew that Kaṁsa and his followers were trying to kill Kṛṣṇa by sending various kinds of demons. They had already resolved that all children born within ten days of the birthday of Kṛṣṇa should be killed. Because Vasudeva was so anxious about Kṛṣṇa, he inquired about the safety of His residence. He also inquired about Balarāma and His mother, Rohiṇī, who were entrusted to the care of Nanda Mahārāja. Vasudeva also reminded Nanda Mahārāja that Balarāma did not know His real father. “He knows you as His father. And now you have another child, Kṛṣṇa, and I think you are taking very nice care of both of Them.” It is also significant that Vasudeva inquired about the welfare of Nanda Mahārāja’s animals. The animals, and especially the cows, were protected exactly in the manner of one’s children. Vasudeva was a kṣatriya, and Nanda Mahārāja was a vaiśya. It is the duty of the kṣatriyas to give protection to the citizens, and it is the duty of the vaiśyas to give protection to the cows. The cows are as important as the citizens. Just as the human citizens should be given all kinds of protection, so the cows also should be given full protection.

El significado de esta expresión de Vasudeva es el siguiente: aunque tuvo ocho hijos nacidos del vientre de Devakī, por desgracia todos habían muerto. Ni siquiera podía mantener s u hijo Kṛṣṇa consigo. Vasudeva sentía la separación de él, pero no podía revelar los verdaderos hechos. «Por favor, háblame acerca del bienestar de Vṛndāvana —dijo Vasudeva—. Tú posees muchos animales, ¿son felices? ¿disponen de suficiente pasto y agua? Por favor, hazme saber si ahora vives en un lugar donde hay paz y tranquilidad». Vasudeva hacía estas preguntas porque estaba muy preocupado por la seguridad de Kṛṣṇa. él sabía que Kaṁsa y sus seguidores tenían la intención de matar a Kṛṣṇa, para lo cual Kaṁsa había enviado diversas clases de demonios. Ellos ya habían decidido que debían matar a todo niño recién nacido durante los últimos diez días, contando a partir del día del nacimiento de Kṛṣṇa; y como Vasudeva estaba tan preocupado por Kṛṣṇa; preguntó acerca de la seguridad de Su residencia. Vasudeva preguntó también por Baladeva y por la madre de éste, Rohiṇī, quien estaba bajo el cuidado de Nanda Mahārāja. Además, Vasudeva le recordó a Nanda Mahārāja que Baladeva ignoraba quién era Su verdadero padre. «él cree que Tú eres Su padre. Y ahora tú tienes otro hijo: Kṛṣṇa. Yo creo que tú cuidas muy esmeradamente de Ellos». Es también muy significativo que Vasudeva preguntase por el bienestar de los animales de Nanda Mahārāja. Los animales, y especialmente las vacas, recibían la misma protección que se les daba a los hijos. Vasudeva era un kṣatriya y Nanda Mahārāja era un vaiśya. Es deber de los kṣatriyas proteger a los ciudadanos —a la humanidad—, y la protección de las vacas está a cargo de los vaiśyas. Las vacas son tan importantes como los ciudadanos, y a éstas se les debe proporcionar todo tipo de protección, al igual que se les proporciona a los ciudadanos que son seres humanos.

Vasudeva continued to say that the maintenance of religious principles, economic development and the satisfactory execution of meeting the demands of the senses depend on cooperation among relatives, nations and all humanity. Therefore, it is everyone’s duty to see that his fellow citizens and the cows are not put into difficulty. One should see to the peace and comfort of his fellow man and the animals. The development of religious principles, economic development and sense gratification can then be achieved without difficulty. Vasudeva expressed his sorrow due to not being able to give protection to his own sons born of Devakī. He was thinking that religious principles, economic development and the satisfaction of his senses were therefore all lost.

Vasudeva continuó, diciendo que el mantenimiento de los principios religiosos, el desarrollo económico y el cumplimiento satisfactorio de las exigencias de los sentidos, dependen de la cooperación entre los familiares, las naciones y toda la humanidad. En consecuencia, es deber de cada cual ver que ni sus semejantes ni las vacas sean puestos en dificultad. Debemos velar por la paz y la comodidad de nuestros prójimos y de los animales. El desarrollo de los principios religiosos, el desarrollo económico y la complacencia de los sentidos se pueden lograr sin dificultad de esa manera. Vasudeva expresó su pena por no haber podido proteger a sus propios hijos, nacidos de Devakī. Por lo tanto, él pensaba que todo estaba perdido: los principios religiosos, el desarrollo económico y la satisfacción de los sentidos.

Upon hearing this, Nanda Mahārāja replied, “My dear Vasudeva, I know that you are very much aggrieved because the cruel king Kaṁsa has killed all your sons born of Devakī. Although the last child was a daughter, Kaṁsa could not kill her, and she has entered into the celestial planets. My dear friend, do not be aggrieved; we are all being controlled by our past unseen activities. Everyone is subjected to his past deeds, and one who is conversant with the philosophy of karma and its reactions is a man in knowledge. Such a person will not be aggrieved at any incident, happy or miserable.”

Al oír aquello, Nanda Mahārāja respondió: «Mi querido Vasudeva, yo sé que tú estás muy apesadumbrado porque el cruel rey Kaṁsa ha matado a todos tus hijos nacidos de Devakī. Y aunque la última criatura fue una niña, Kaṁsa no pudo matarla, y ella ha entrado ya en los planetas celestiales. Querido amigo mío, no te acongojes; todos estamos bajo el control de nuestras invisibles actividades pasadas. Todo el mundo está sujeto a sus acciones pasadas, mas aquel que está versado en la filosofía del karma y su reacción, es un hombre con conocimiento, a quien no lo acongoja ningún incidente, feliz o triste».

Vasudeva then replied, “My dear Nanda, if you have already paid the government taxes, then return soon to your place, because I think that there may be some disturbances in Gokula.”

Vasudeva respondió entonces: «Querido Nanda, si ya has pagado los impuestos del gobierno, regresa pronto a tu casa, pues creo que posiblemente haya algunos disturbios en Gokula».

After the friendly conversation between Nanda Mahārāja and Vasudeva, Vasudeva returned to his home. Nanda Mahārāja and the other cowherd men, who had come to Mathurā to pay their taxes, also returned home.

Después de su amistosa conversación con Nanda Mahārāja, Vasudeva regresó a su hogar. Y también regresaron los pastores de vacas, encabezados por Nanda Mahārāja, que habían ido a Mathurā a pagar sus impuestos.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Fifth Chapter of Kṛṣṇa, “The Meeting of Nanda and Vasudeva.”

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Quinto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «El encuentro de Nanda y Vasudeva».

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