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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | For days together, Kṛṣṇa heard from Uddhava all the details of his visit to Vṛndāvana, especially the condition of His father and mother and of the gopīs and the cowherd boys. Lord Kṛṣṇa was fully satisfied that Uddhava was able to solace them by his instructions and by the message delivered to them.
| | Por varios días seguidos, Kṛṣṇa oyó a Uddhava relatar todos los detalles de su visita a Vṛndāvana y de la condición de Sus padres, de las gopīs y de los pastorcillos de vacas. El Señor Kṛṣṇa estaba plenamente satisfecho con el hecho de que Uddhava pudo consolarlos con su instrucción y con el mensaje que les había entregado.
| | | Lord Kṛṣṇa then decided to go to the house of Kubjā, the hunchback woman who had pleased Him by offering Him sandalwood pulp when He was entering the city of Mathurā. As stated in the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa always tries to please His devotees as much as the devotees try to please Kṛṣṇa. As the devotees always think of Kṛṣṇa within their hearts, Kṛṣṇa also thinks of His devotees within Himself. When Kubjā was converted into a beautiful society girl, she wanted Kṛṣṇa to come to her place so that she could try to receive and worship Him in her own way. Society girls generally try to satisfy their clients by offering their bodies for the men to enjoy. But this society girl, Kubjā, was actually captivated by a lust to satisfy her senses with Kṛṣṇa. When Kṛṣṇa desired to go to the house of Kubjā, He certainly had no desire for sense gratification. By supplying the sandalwood pulp to Kṛṣṇa, Kubjā had already satisfied His senses. On the plea of her sense gratification, however, He decided to go to her house, not actually for sense gratification but to turn her into a pure devotee. Kṛṣṇa is always served by many thousands of goddesses of fortune; therefore He has no need to satisfy His senses by going to a society girl. But because He is kind to everyone, He decided to go there. It is said that the moon does not withhold its shining from the courtyard of a crooked person. Similarly, Kṛṣṇa’s transcendental mercy is never denied to anyone who has rendered service unto Him, whether through lust, anger, fear or pure love. In the Caitanya-caritāmṛta it is stated that if one wants to serve Kṛṣṇa and at the same time wants to satisfy his own lusty desires, Kṛṣṇa will handle the situation so that the devotee forgets his lusty desires and becomes fully purified and constantly engaged in the service of the Lord.
| | El Señor decidió entonces ir a la casa de Kubjā, la mujer jorobada que lo había complacido al ofrecerle sándalo cuando entraba en la ciudad de Mathurā. Como se afirma en El Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa siempre trata de complacer a Sus devotos, y los devotos tratan de complacer a Kṛṣṇa. Así como los devotos siempre piensan en Kṛṣṇa en sus corazones, así mismo Kṛṣṇa también piensa en Sus devotos dentro de Sí. Cuando Kubjā fue convertida en una hermosa cortesana, ella quiso que Kṛṣṇa fuera a su casa para poder recibirlo y adorarlo a su propia manera. Las cortesanas generalmente tratan de satisfacer a sus clientes ofreciéndoles sus cuerpos para que ellos disfruten. Pero esta cortesana, Kubjā, realmente estaba cautivada por un deseo lujurioso de satisfacer sus sentidos con Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa quiso ir a la casa de Kubjā, ciertamente que no deseaba complacer Sus sentidos. Al suministrarle pasta de sándalo a Kṛṣṇa, Kubjā ya los había satisfecho. Sin embargo, so pretexto de complacer los sentidos de ella, él decidió ir a su casa, en realidad no con el fin de complacer los sentidos, sino para convertir a Kubjā en una devota pura. A Kṛṣṇa siempre lo sirven muchos miles de diosas de la fortuna; por lo tanto, él no tiene que satisfacer Sus sentidos yendo donde una cortesana. Pero como él es bondadoso con todos, decidió ir allí. Se dice que la Luna no deja de brillar en el patio de una persona deshonesta. De forma similar, la misericordia trascendental de Kṛṣṇa nunca se le niega a nadie que le haya prestado servicio, bien sea que lo haya hecho a través de la lujuria, de la ira, del temor o del amor puro. En El Śrī Caitanya-caritāmṛta, se afirma que si uno desea servir a Kṛṣṇa y al mismo tiempo desea satisfacer sus propios deseos lujuriosos, Kṛṣṇa dispondrá las cosas de tal manera que el devoto olvide sus deseos lujuriosos, se purifique por completo y se ocupe constantemente en el servicio del Señor.
| | | To fulfill His promise, Kṛṣṇa, along with Uddhava, went to the house of Kubjā, who was very eager to get Kṛṣṇa for the satisfaction of her lusty desires. When Kṛṣṇa reached her house, He saw that it was completely decorated in a way to excite the lusty desires of a man. This suggests that there were many nude pictures, on top of which were canopies and flags embroidered with pearl necklaces, along with comfortable beds and cushioned chairs. The rooms were provided with flower garlands and were nicely scented with incense and sprinkled with scented water. And the rooms were illuminated by nice lamps.
| | Para cumplir Su anterior promesa, Kṛṣṇa, junto con Uddhava, fue a la casa de Kubjā. Cuando Kṛṣṇa llegó a la casa, vio que estaba decorada por completo de manera tal que excitara los deseos lujuriosos de un hombre. Esto sugiere que había muchos retratos de desnudos, encima de los cuales había pabellones y banderas bordadas con collares de perlas, junto con cómodas camas y sillas acolchadas. Los cuartos estaban provistos de guirnaldas de flores, delicadamente perfumados con incienso, salpicados con agua perfumada e iluminados por bellas lámparas.
| | | When Kubjā saw that Lord Kṛṣṇa had come to her house to fulfill His promised visit, she immediately got up from her chair to receive Him cordially. Accompanied by her many girlfriends, she began to talk with Him with great respect and honor. After offering Him a nice place to sit, she worshiped Lord Kṛṣṇa in a manner just suitable to her position. Uddhava was similarly received by Kubjā and her girlfriends, but he did not want to sit on an equal level with Kṛṣṇa, and thus he simply sat down on the floor.
| | Cuando Kubjā vio que el Señor Kṛṣṇa había venido a su casa para cumplir con la visita prometida, se levantó de inmediato de la silla para recibirlo. Acompañada por sus muchas amigas, empezó a hablar con él con gran respeto y honor. Después de ofrecerle un agradable lugar para que se sentara, adoró al Señor Kṛṣṇa de una manera muy agradable para la posición de ella. Kubjā y sus amigas recibieron a Uddhava de una forma similar, pero él no estaba al mismo nivel que Kṛṣṇa, y simplemente se sentó en el piso.
| | | As one usually does in such situations, Kṛṣṇa entered the bedroom of Kubjā without wasting time. In the meantime, Kubjā took her bath and smeared her body with sandalwood pulp. She dressed herself with nice garments, valuable jewelry, ornaments and flower garlands. After chewing betel nut and other intoxicating eatables and spraying herself with scents, she appeared before Kṛṣṇa. Her smiling glance and moving eyebrows were full of feminine bashfulness as she stood gracefully before Lord Kṛṣṇa, who is known as Mādhava, the husband of the goddess of fortune. When Kṛṣṇa saw Kubjā hesitating to come before Him, He immediately caught hold of her hand, which was decorated with bangles. With great affection, He dragged her near Him and made her sit by His side. Simply by having previously supplied pulp of sandalwood to the Supreme Lord, Kṛṣṇa, Kubjā became free from all sinful reactions and eligible to enjoy with Him. She then took Kṛṣṇa’s lotus feet and placed them on her breasts, which were burning with the blazing fire of lust. By smelling the fragrance of Kṛṣṇa’s lotus feet, she was immediately relieved of all lusty desires. She was thus allowed to embrace Kṛṣṇa with her arms and mitigate her long-cherished desire to have Him as a visitor in her house.
| | Sin perder el tiempo, tal como uno generalmente hace en tales situaciones, Kṛṣṇa entró al cuarto de Kubjā. Mientras tanto, Kubjā se bañó y untó su cuerpo con pasta de sándalo. Se vistió con hermosas prendas, valiosas joyas, ornamentos y guirnaldas de flores. Ella apareció ante Kṛṣṇa habiendo masticado nueces de betel y otros comestibles embriagantes, y habiéndose rociado esencias. Su mirada sonriente y sus ojos inquietos estaban llenos de timidez femenina mientras permanecía de pie agraciadamente ante el Señor Kṛṣṇa, al que se le conoce como Mādhava, el esposo de la diosa de la fortuna. Cuando Kṛṣṇa vio que Kṛṣṇa vacilaba en ir ante él, inmediatamente agarró su mano, que estaba decorada con pulseras. Con gran afecto, la haló hacia él, haciéndola sentarse a Su lado. Simplemente por haberle suministrado pasta de sándalo al Supremo Señor Kṛṣṇa, Kubjā se liberó de toda reacción pecaminosa y se hizo merecedora de disfrutar con él. Ella cogió entonces los pies de loto de Kṛṣṇa, y los colocó sobre sus pechos, los cuales estaban quemándose con el fuego ardiente de la lujuria. Por oler la fragancia de los pies de loto de Kṛṣṇa, inmediatamente se liberó de todo deseo lujuriosos. Así pues, se le permitió abrazar a Kṛṣṇa con sus dos brazos, y mitigar de esa forma el deseo que había abrigado por mucho tiempo, de tener a Kṛṣṇa de visita en su casa.
| | | It is stated in the Bhagavad-gītā that one must be freed of all material sinful reactions before one can engage in the transcendental loving service of the Lord. Simply by supplying sandalwood pulp to Kṛṣṇa, Kubjā was thus rewarded. She was not trained to worship Kṛṣṇa in any other way; therefore she wanted to satisfy Him by her profession. It is confirmed in the Bhagavad-gītā that the Lord can be worshiped even by one’s profession, if it is sincerely offered for the pleasure of the Lord. Kubjā told Kṛṣṇa, “My dear friend, kindly remain with me at least for a few days and enjoy with me. My dear lotus-eyed friend, I cannot leave You immediately. Please grant my request.”
| | Se afirma en El Bhagavad-gītā que uno no puede dedicarse al servicio amoroso y trascendental del Señor si no se libera de toda reacción material pecaminosa. Simplemente por surtir de pasta de sándalo a Kṛṣṇa, Kubjā fue recompensada de esa manera. Ella no estaba entrenada para adorar a Kṛṣṇa de ninguna otra forma; por lo tanto, quería satisfacerlo por medio de su profesión. Se confirma en El Bhagavad-gītā que el Señor puede ser adorado aun con la profesión de uno, si se ofrece sinceramente para el placer del Señor. Kubjā le dijo entonces a Kṛṣṇa: «Mi querido amigo, por favor permanece conmigo al menos unos cuantos días. Disfruta conmigo, Tú y tu amigo de los ojos de loto. No puedo dejarlos ir inmediatamente. Por favor complace mi súplica».
| | | As stated in the Vedic versions, the Supreme Personality of Godhead has multipotencies. According to expert opinion, Kubjā represents the bhū-śakti potency of Kṛṣṇa, just as Śrīmatī Rādhārāṇī represents His cit-śakti potency. Although Kubjā requested Kṛṣṇa to remain with her for some days, Kṛṣṇa politely impressed upon her that it was not possible for Him to stay. Kṛṣṇa visits this material world occasionally, whereas His connection with the spiritual world is eternal. Kṛṣṇa is always present either in the Vaikuṇṭha planets or in the Goloka Vṛndāvana planet. The technical term of His presence in the spiritual world is aprakaṭa-līlā.
| | Como se afirma en las versiones védicas, la Suprema Personalidad de Dios tiene potencias múltiples. De acuerdo con las opiniones de los expertos, Kubjā representa la potencia cit-śakti. A pesar de que le pidió a Kṛṣṇa que permaneciera con ella por algunos días, Kṛṣṇa cortésmente le hizo entender que no le era posible quedarse. Kṛṣṇa visita este mundo material de vez en cuando, mientras que Su conexión con el mundo espiritual es eterna. Kṛṣṇa está siempre presente ya sea en los planetas Vaikuṇṣha o el planeta Goloka Vṛndāvana. El término técnico que designa su presencia en el mundo material es prakaṣa-līlā.
| | | After satisfying Kubjā with sweet words, Kṛṣṇa returned home with Uddhava. There is a warning in Śrīmad-Bhāgavatam that Kṛṣṇa is not very easily worshiped, for He is the Supreme Personality of Godhead, the chief among the viṣṇu-tattvas. To worship Kṛṣṇa or have association with Him is not very easy. Specifically, there is a warning for devotees attracted to Kṛṣṇa through conjugal love: it is not good for them to desire sense gratification by direct association with Kṛṣṇa. Actually, the activities of sense gratification are material. In the spiritual world there are symptoms like kissing and embracing, but there is no sense-gratificatory process as it exists in the material world. This warning is specifically for those known as sahajiyās, who take it for granted that Kṛṣṇa is an ordinary human being. They desire to enjoy sex life with Him in a perverted way. In a spiritual relationship, sense gratification is most insignificant. Anyone who desires a relationship of perverted sense gratification with Kṛṣṇa must be considered less intelligent. His mentality requires to be reformed.
| | Después de satisfacer a Kubjā con dulces palabras, Kṛṣṇa regresó a Su hogar junto con Uddhava, En El Śrīmad-Bhāgavatam se hace la advertencia de que a Kṛṣṇa no se le adora muy fácilmente, debido a que él es la Suprema Personalidad de Dios, el principal entre los viṇṇu-tattvas. No es una tarea muy fácil adorar a Kṛṣṇa o tener la compañía de él. Específicamente, hay una advertencia para los devotos que están atraídos a Kṛṣṇa a través del amor conyugal. No es bueno que ellos deseen experimentar complacencia de los sentidos tal como existe en el mundo material. En el mundo espiritual hay expresiones como besarse y abrazarse, pero no hay un proceso de complacencia de los sentidos tal como existe en el mundo material. Esa advertencia es específicamente para aquellos que conocidos como sahajiyā, quienes dan por sentado que Kṛṣṇa es un ser humano ordinario. En una relación espiritual, la complacencia de los sentidos es de lo más insignificante. Todo aquél que desee una relación de complacencia pervertida de los sentidos con Kṛṣṇa debe ser considerado como poco inteligente. Su mentalidad requiere ser reformada.
| | | After a while, Kṛṣṇa fulfilled His promise to visit Akrūra at his house. Akrūra was in relationship with Kṛṣṇa as His servitor, and Kṛṣṇa wanted to get some service from him. He went there accompanied by Lord Balarāma and Uddhava. When Kṛṣṇa, Balarāma and Uddhava approached the house of Akrūra, Akrūra came forward, embraced Uddhava and offered respectful obeisances, bowing down before Lord Kṛṣṇa and Balarāma. Kṛṣṇa, Balarāma and Uddhava offered him obeisances in turn and were offered appropriate sitting places. When all were comfortably seated, Akrūra washed their feet and sprinkled the water on his head. Then he offered nice clothing, flowers and sandalwood pulp in regular worship. All three of them were very satisfied by Akrūra’s behavior. Akrūra then bowed down before Kṛṣṇa, putting his head on the ground. Then, placing Kṛṣṇa’s lotus feet on his lap, Akrūra gently began to massage them. When Akrūra was fully satisfied in the presence of Kṛṣṇa and Balarāma, his eyes filled with tears of love for Kṛṣṇa, and he began to offer his prayers as follows.
| | Después de un tiempo, Kṛṣṇa cumplió su promesa de visitar a Akrūra en su casa. Akrūra tenía una relación con Kṛṣṇa como Su servidor, y Kṛṣṇa quería obtener algo de servicio de él. él fue allá acompañado por el Señor Balarāma y por Uddhava. Cuando Kṛṣṇa. Balarāma y Uddhava, se acercaban a la casa de Akrūra, Akrūra se aproximó, abrazó a Uddhava, y ofreció reverencias respetuosas, postrándose ante el Señor Kṛṣṇa y Balarāma. Kṛṣṇa, Balarāma y Uddhava, le ofrecieron reverencias a cambio, y Akrūra les ofreció lugares apropiados para sentarse. Cuando todos estaban cómodamente sentados, Akrūra lavó sus pies y salpicó el agua en su propia cabeza. Luego, ofreció flores bonitas y pasta de sándalo como adoración usual. Los tres quedaron muy satisfechos con el comportamiento de Akrūra. Akrūra luego se postró ante Kṛṣṇa, poniendo su cabeza en el piso. Enseguida, manteniendo los pies de loto de Kṛṣṇa en su regazo, Akrūra empezó a dale masajes suavemente. Cuando Akrūra se sintió plenamente satisfecho en presencia de Kṛṣṇa y Balarāma, sus ojos se llenaron de lágrimas de amor por Kṛṣṇa, y empezó a ofrecer sus oraciones de la siguiente manera:
| | | “My dear Lord Kṛṣṇa and Balarāma, it is very kind of You to have killed Kaṁsa and his associates. You have delivered the whole family of the Yadu dynasty from the greatest calamity. The Yadus will always remember Your saving of their great dynasty. My dear Lord Kṛṣṇa and Balarāma, both of You are the original personality from whom everything has emanated, the original cause of all causes. You have inconceivable energy, and You are all-pervasive. There is no cause and effect, gross or subtle, but You. You are the Supreme Brahman realized through the study of the Vedas. By Your inconceivable energy, You are actually visible before us. You create this cosmic manifestation by Your own potencies, and You enter into it Yourself. As the five material elements—earth, water, fire, air and sky—are distributed in everything manifested by different kinds of bodies, so You alone enter the various bodies created by Your own energy. You enter the body as the individual soul and, independently, as the Supersoul.” It is confirmed in the Bhagavad-gītā that the material body is created by Kṛṣṇa’s inferior energy, that the living entities—the individual souls—are His parts and parcels, and that the Supersoul is His localized representation. Thus while the material body, the living entity and the Supersoul constitute an individual living being, originally they are all different energies of the one Supreme Lord.
| | «Mi querido Señor Kṛṣṇa, es muy gentil de tu parte el que hayas matado a Kaṁsa y a sus asociados. Has liberado a toda la familia de la dinastía Yadu, de la más grande calamidad. La gran dinastía Yadu siempre recordará el hecho que los hayas salvado. Mi querido Señor Kṛṣṇa —y Balarāma—, Tú eres la personalidad original de quien todo ha emanado. Tú eres la causa original de todas las causas. Tienes energía inconcebible y eres omnipresente. No hay ninguna otra causa ni efecto, burdo ni sutil, además de Ti. Tú eres el Supremo Brahman que se comprende a través del estudio de los Vedas. Por Tu energía inconcebible, Tú estás realmente visible ante nosotros. Tú creas esta manifestación cósmica mediante Tus propias potencias, y Tú Mimo entras en ellas. Así como los cinco elementos materiales —tierra, agua, fuego, aire y cuelo— se encuentran en todos las cosas manifestadas por diferentes clases de cuerpos, así mismo sólo Tú entras en las diferentes variedades de cuerpos, creados por Tu propia energía. Tú entras en el cuerpo en la forma del alma individual, así como también entras independientemente como la Superalma. Tu energía inferior crea al cuerpo material. Las entidades vivientes, las almas individuales, son partes integrales de Ti, y la Superalma es Tu representación localizada. Este cuerpo materia, la entidad viviente y la Superalma, constituyen un ser viviente individual, pero originalmente ellos son todos diferentes energías del único Señor Supremo.
| | | Akrūra continued: “In the material world, You create, maintain and dissolve the whole manifestation by the interactions of the three material qualities, namely goodness, passion and ignorance. But You are not implicated in the activities of those material qualities, for Your supreme knowledge is never overcome like the knowledge of the individual living entity.”
| | «En el mundo material, Tú estás creando, manteniendo y disolviendo la manifestación completa mediante la interacción de tres cualidades: bondad, pasión e ignorancia. Tú no eres influido por las actividades de esas cualidades materiales debido a que Tu conocimiento supremo nunca es vencido como ocurre con la entidad viviente individual».
| | | The Supreme Lord enters the material cosmos and causes creation, maintenance and destruction in their due course, whereas the part-and-parcel living entity enters the material elements and has his material body created for him. The difference between the living entity and the Lord is that the living entity is part and parcel of the Supreme Lord and has the tendency to be overcome by the interactions of the material qualities. Kṛṣṇa, the Para-brahman, or the Supreme Brahman, being always situated in full knowledge, is never overcome by such activities. Therefore Kṛṣṇa is called Acyuta, meaning “He who never falls down.” Kṛṣṇa’s knowledge of His spiritual identity is never overcome by material action, whereas the minute part-and-parcel living entities are prone to forget their spiritual identity due to material action. The individual living entities are eternally part and parcel of God, minute sparks of the original fire, Kṛṣṇa. As sparks are prone to be extinguished, but not the blazing fire, so the living entities can be overcome by material activities, whereas Kṛṣṇa never can.
| | Así como el Señor Supremo entra en esta creación material, y de esa forma la creación, manutención y destrucción están sucediéndose a su debido tiempo, así mismo la entidad viviente que es la parte integral, entra en los elementos materiales y obtiene su cuerpo material que ha sido creado para ella. La diferencia entre la entidad viviente y el Señor, es que la entidad viviente es parte integral del Señor Supremo y tiene la tendencia de ser subyugada por las interacción de las cualidades materiales. A Kṛṣṇa, el Parabrahman o el Brahman Supremo, por estar siempre en una posición de pleno conocimiento, nunca lo subyugan tales actividades. Por lo tanto, el nombre de Kṛṣṇa es Acyuta, que significa aquel que nunca cae. La acción material nunca vence al conocimiento de Kṛṣṇa de la identidad espiritual, mientras que la identidad de las diminutas entidades vivientes, que son partes integrales, está propensa a ser vencida por la acción material. Siendo chispas diminutas del fuego original, Kṛṣṇa, tienen la tendencia de ser extinguidas.
| | | Akrūra continued: “Less intelligent men misunderstand Your transcendental form to be made of material energy. But that concept is not at all applicable to You. Actually, You are all-spiritual, and there is no difference between You and Your body. Therefore, there is no question of Your being conditioned or liberated. You are ever liberated in any condition of life. As stated in the Bhagavad-gītā, only fools and rascals consider You an ordinary man. To consider Your Lordship one of us, conditioned by the material nature, is a mistake due to our imperfect knowledge. When people deviate from the original knowledge of the Vedas, they try to identify the ordinary living entities with Your Lordship, who have appeared on this earth in Your original form to reestablish the real knowledge that the living entities are neither one with nor equal to the Supreme God. My dear Lord, You are always situated in uncontaminated goodness (śuddha-sattva). Your appearance is necessary to reestablish actual Vedic knowledge, as opposed to the atheistic philosophy which tries to establish that God and the living entities are one and the same. My dear Lord Kṛṣṇa, this time You have appeared in the home of Vasudeva as His son, with Your plenary expansion, Śrī Balarāma. Your mission is to kill all the atheistic royal families and destroy their huge military strength. You have advented Yourself to minimize the burden of the world, and to fulfill this mission You have glorified the dynasty of Yadu by appearing as one of its members.
| | Akrūra continuó: «La clase de hombres poco inteligentes malinterpreta Tu forma trascendental creyendo que también está compuesta de energía material. Este concepto no se aplica a Ti en absoluto. En realidad, Tú eres completamente espiritual, y no hay diferencia entre Tu cuerpo y Tú. Debido a esto, no existe posibilidad alguna de que Te encuentres condicionado ni liberado, Tú te encuentras por siempre liberado con cualquier condición de vida. Como se afirma en El Bhagavad-gītā: ‘Solamente los tontos y los pícaros Te consideran un hombre ordinario’. Considerar a Su Señoría como si fuera uno de nosotros, condicionado por la naturaleza material, es un error que se debe a nuestro conocimiento imperfecto. Cuando la gente se desvía del conocimiento original de los Vedas, trata de identificar a Su Señoría con las entidades vivientes ordinarias. Su Señoría ha aparecido en esta Tierra en su forma original para restablecer el conocimiento verdadero de que la entidad viviente no es uno con el Dios Supremo ni igual a él. Mi querido Señor, Tú siempre estás situado en el estado de bondad incontaminada (śuddha-sattva). Tu aparición es necesaria para restablecer el verdadero conocimiento védico, en contraposición a la filosofía atea que trata de establecer que Dios y las entidades vivientes son uno y lo mismo. Mi querido Señor Kṛṣṇa, esta vez has aparecido en el hogar de Vasudeva como su hijo, junto con Tu expansión plenaria, Śrī Balarāma. Tu misión es matar a todas las familias reales ateas, junto con su inmenso poder militar. Has aparecido para minimizar la carga excesiva del mundo, y para cumplir esta misión has glorificado a la dinastía de Yadu, apareciendo en la familia como uno de sus miembros.
| | | “My dear Lord, today my home has been purified by Your presence. I have become the most fortunate person in the world. The Supreme Personality of Godhead, who is worshipable by all different kinds of demigods, Pitās, kings, emperors and other living entities and who is the Supersoul of everything, has come into my home. The water of His lotus feet purifies the three worlds, and now He has kindly come to my place. Who in the three worlds among factually learned men will not take shelter of Your lotus feet and surrender unto You? Who, knowing well that no one can be as affectionate as You are to Your devotees, is so foolish that he will decline to become Your devotee? Throughout the Vedic literature it is declared that You are the dearmost friend of every living entity. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [Bg. 5.29]. You are the Supreme Personality of Godhead, completely capable of fulfilling the desires of Your devotees. You are the real friend of everyone. In spite of giving Yourself to Your devotees, You are never depleted of Your original potency. Your potency neither decreases nor increases in volume.
| | «Mi querido Señor, hoy mi hogar ha sido purificado con Tu presencia. Me he convertido en la persona más afortunada del mundo. La Suprema Personalidad de Dios, quien es digno de recibir la adoración de todos los distintos tipos de semidioses, pitās, entidades vivientes, reyes y emperadores, y quien es la Superalma de todas las cosas, ha entrado en mi hogar. El agua de Sus pies de loto está purificando los tres mundos, y ahora bondadosamente él ha venido a mi hogar. ¿Quién, de entre los hombres verdaderamente eruditos de estos tres mundos no se refugiará en Tus pies de loto y se rendirá a Ti? ¿Quién, sabiendo bien que nadie puede ser tan afectuoso como Tú eres con Tus devotos, es tan tonto que rehusará convertirse en Tu devoto? A través de toda la literatura védica se declara que eres el amigo más querido de toda entidad viviente. Esto lo confirma El Bhagavad-gītā: suhṛdaṁ sarva-bhūtānām. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completamente competente para satisfacer los deseos de Tus devotos. Eres el verdadero amigo de todos. A pesar de darte a Tus devotos, Tu potencia original nunca se agota. El volumen de tu potencia ni disminuye ni aumenta.
| | | “My dear Lord, it is very difficult for even great mystic yogīs and demigods to ascertain Your movements or approach You, yet out of Your causeless mercy You have kindly consented to come to my home. This is the most auspicious moment in the journey of my material existence. By Your grace only, I can now understand that my home, my wife, my children and my worldly possessions are all bonds to material existence. Please cut the knot and save me from this entanglement of false society, friendship and love.”
| | »Mi querido Señor, aun para los grandes yogīs místicos y los semidioses, es muy difícil el conocer de forma cierta cuáles son tus movimientos. Ellos no se pueden acercar a Ti, y aun así, por Tu misericordia sin causa, has consentido bondadosamente venir a mi hogar. éste es el momento más auspicioso de la jornada de mi existencia material. Tan sólo por Tu gracia, puedo comprender que mi hogar, mi esposa, mis hijos y mis posesiones mundanas son todas diferentes lazos que me atan a la existencia material. Por favor corta el nudo y sálvame de este enredo de sociedad, amistad y amor falsos».
| | | Lord Śrī Kṛṣṇa was very much pleased by Akrūra’s offering of prayers. With His smile captivating Akrūra more and more, the Lord replied to his submissive devotional statements with the following sweet words: “My dear Akrūra, in spite of your submissiveness, I consider you My superior, on the level with My father and teacher and most well-wishing friend. You are therefore to be worshiped by Me, and since you are My uncle I am always to be protected by you. I desire you to maintain Me, for I am one of your own children. Apart from this filial relationship, an exalted devotee like you is always to be worshiped by everyone. Anyone who desires good fortune must offer his respectful obeisances unto personalities like you, who are greater than the demigods. People worship the demigods when in need of some sense gratification, and the demigods offer benedictions to their devotees after being worshiped. But a devotee like you, Akrūra, is always ready to offer people the greatest benediction. A saintly person or devotee is free to offer benedictions to everyone, whereas the demigods can offer benedictions only after being worshiped. One can take advantage of a place of pilgrimage only after going there, and worshiping a particular demigod involves waiting a long time for the fulfillment of one’s desire, but saintly persons like you, My dear Akrūra, can immediately fulfill all the desires of a devotee. My dear Akrūra, you are always Our friend and well-wisher. You are always ready to act for Our welfare. Kindly, therefore, go to Hastināpura and see what arrangement has been made for the Pāṇḍavas.”
| | El Señor Śrī Kṛṣṇa estaba muy complacido por el ofrecimiento de oraciones de Akrūra. Su sonrisa estaba cautivando a Akrūra cada vez más. El Señor le respondió así: «Mi querido Akrūra, a pesar de tu sumisión, te considero como Mi superior, al nivel de Mi padre y de Mi maestro, y del amigo que más nos desee el bien. Por lo tanto, eres digno de recibir Mi adoración, y debido a que eres Mi tío, siempre Me habrás de proteger. Deseo que Me mantengas, debido a que soy uno de tus propios hijos. Independientemente de esta relación filial, siempre se te debe adorar. Cualquiera que desee buena fortuna tiene que ofrecer sus reverencias respetuosas a personalidades como tú. Eres más que los semidioses. Las personas adoran a los semidioses cuando están necesitadas de alguna complacencia de los sentidos; los semidioses ofrecen bendiciones a sus devotos después de que ellos los adoran. Pero un devoto como Akrūra está siempre dispuesto a ofrecer la más grande bendición a la gente. Una persona santa o un devoto tiene la libertad de ofrecerle bendiciones a todo el mundo, mientras que los semidioses pueden ofrecer bendiciones solamente después de ir hasta allí. Si se adora a un semidiós en particular, hay que esperar un largo tiempo para que se cumpla el deseo; pero las personas santas como tú, mi querido Akrūra, pueden satisfacer inmediatamente todos los deseos de los devotos. Mi querido Akrūra, siempre eres nuestro amigo y bienqueriente. Estás siempre dispuesto a actuar para nuestro bienestar. Por lo tanto, ten la bondad de ir a Hastināpura y ve qué arreglo se ha hecho para los Pāṇḍavas».
| | | Kṛṣṇa was anxious to know about the sons of Pāṇḍu because at a very young age they had lost their father. Being very friendly to His devotees, Kṛṣṇa was anxious to know about them, and therefore He deputed Akrūra to go to Hastināpura and get information of the real situation. Kṛṣṇa continued: “I have heard that after King Pāṇḍu’s death, his young sons—Yudhiṣṭhira, Bhīma, Arjuna, Nakula and Sahadeva—along with their widowed mother, have come under the charge of Dhṛtarāṣṭra, who is to look after them as their guardian. But I have also heard that Dhṛtarāṣṭra is not only blind from birth but also blind in his affection for his cruel son Duryodhana. The five Pāṇḍavas are the sons of King Pāṇḍu, but Dhṛtarāṣṭra, due to Duryodhana’s plans and designs, is not favorably disposed toward them. Kindly go there and study how Dhṛtarāṣṭra is dealing with the Pāṇḍavas. On receipt of your report, I shall consider how to favor them.” In this way the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, ordered Akrūra to go to Hastināpura, and then He returned home, accompanied by Balarāma and Uddhava.
| | Kṛṣṇa estaba muy ansioso de saber de los hijos de Pāṇḍu, debido a que a una muy temprana edad habían perdido a su padre. Siendo muy amigo de Sus devotos, Kṛṣṇa estaba ansioso de saber de ellos, y por lo tanto, delegó a Akrūra a que fuera a Hastināpura y obtuviera la información de la verdadera situación. Kṛṣṇa continuó diciendo: «He oído que después de la muerte del rey Pāṇḍu, sus jóvenes hijos —Yudhiṣṣhira, Bhīma, Arjuna, Nakula y Sahadeva— junto con su madre viuda, han quedado bajo el cuidado de Dhṛtarāṣṣra, quien vela por ellos como su guardián. Pero también he oído que Dhṛtarāṣṣra no solamente es ciego de nacimiento, sino que también es ciego en su afecto por su hijo cruel, Duryodhana. Los cinco Pāṇḍavas son los hijos del rey Pāṇḍu, pero Dhṛtarāṣṣra, debido a sus planes y designios, no tiene una disposición favorable por los Pāṇḍavas. Al recibir tu reporte, consideraré cómo he de favorecer a los Pāṇdavas». De esta manera la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ordenó a Akrūra que fuera a Hastināpura, y luego regresó a Su hogar, acompañado por Balarāma y Uddhava.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Forty-eighth Chapter of Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa Pleases His Devotees.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Cuadragésimo Séptimo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Kṛṣṇa complace a Sus devotos».
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