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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
<< 47 Delivery of the Message of Kṛṣṇa to the Gopīs >>
<< 47 La entrega del mensaje de Kṛṣṇa a las gopīs >>
 | When the gopīs saw Uddhava, they observed that his features almost exactly resembled those of Kṛṣṇa, and they could understand that he was a great devotee of Kṛṣṇa’s. His arms were very long and his eyes were just like the petals of the lotus flower. He was dressed in yellow garments and wore a garland of lotus flowers. His face was very beautiful. Having achieved the liberation of sārūpya and thus having the same bodily features as the Lord, Uddhava looked almost like Kṛṣṇa. In Kṛṣṇa’s absence, the gopīs had been coming dutifully to visit Mother Yaśodā’s house early in the morning. They knew that Nanda Mahārāja and Mother Yaśodā were always grief-stricken, and they had made it their first duty to come and pay their respects to the most exalted elder personalities of Vṛndāvana. Seeing the friends of Kṛṣṇa, Nanda and Yaśodā would remember Kṛṣṇa Himself and be satisfied, and the gopīs also would be pleased by seeing Nanda and Yaśodā.
| | Cuando las gopīs vieron a Uddhava y observaron que sus rasgos eran casi iguales a los de Kṛṣṇa, concluyeron que era un gran devoto de Kṛṣṇa. Sus manos eran muy largas, y sus brazos eran como pétalos de una flor de loto. Estaba vestido con un atuendo de color amarillo, y llevaba una guirnalda de flores de loto. Su cara era muy hermosa. Habiendo alcanzado la liberación sārūpya y poseyendo por ello los mismos rasgos corporales que el Señor, Uddhava se veía casi como Kṛṣṇa. Durante la ausencia de Kṛṣṇa, las gopīs iban fielmente a visitar la casa de madre Yaśodā temprano por la mañana. Ellas sabían que Nanda Mahārāja y madre Yaśodā estaban siempre apesadumbrados, e hicieron que su primer deber fuera ir y ofrecerles sus respetos a las personalidades mayores más excelsas de Vṛndāvana. Viendo a los amigos de Kṛṣṇa, Nanda y Yaśodā recordaban al propio Kṛṣṇa y se complacían, y las gopīs también quedaban complacidas al ver a Nanda y a Yaśodā.
| | | When the gopīs saw that Uddhava was representing Kṛṣṇa even in his bodily features, they thought he must be a soul completely surrendered unto the Supreme Personality of Godhead. They began to contemplate, “Who is this boy who looks just like Kṛṣṇa? He has the same eyes like lotus petals, the same raised nose and beautiful face, and he is smiling in the same way. In all respects he resembles Kṛṣṇa, Śyāmasundara, the beautiful blackish boy. He is even dressed exactly like Kṛṣṇa. Where has this boy come from? Who is the fortunate girl who has him for her husband?” Thus they talked among themselves. They were very anxious to know about him, and because they were simple, unsophisticated village girls, they surrounded Uddhava.
| | Cuando las gopīs vieron que Uddhava representaba a Kṛṣṇa aun en sus rasgos corporales, pensaron que él debía ser un alma completamente rendida a la Suprema Personalidad de Dios. Ellas empezaron a reflexionar: «¿Quién es este muchacho que es igual a Kṛṣṇa? Tiene los mismos ojos semejantes a pétalos de loto, la misma nariz respingona y la misma cara hermosa, y está sonriendo de la misma manera. En todos los aspectos se parece a Kṛṣṇa. ¿De dónde vino este muchacho? ¿Quién es la afortunada muchacha que lo tiene por esposo?». De esta manera ellas hablaban entre sí. Estaban muy ansiosas por saber acerca de él, y debido a que eran sólo muchachas aldeanas sencillas, rodearon a Uddhava.
| | | When the gopīs understood that Uddhava had a message from Kṛṣṇa, they became very happy and called him to a secluded place and offered him a nice sitting place. They wanted to talk with him very freely and did not want to be embarrassed before unknown persons. They welcomed him with polite words, in great submissiveness: “We know that you are a most confidential associate of Kṛṣṇa and that He has therefore sent you to Vṛndāvana to give solace to His father and mother. We can understand that family affection is very strong. Even great sages who have taken to the renounced order of life cannot give up family affection cent percent. Sometimes they think of their family members. Kṛṣṇa has therefore sent you to His father and mother; otherwise He has no further business in Vṛndāvana. He is now in town. What does He have to know about Vṛndāvana village or the cows’ pasturing grounds? These are not at all useful for Kṛṣṇa because He is now a man of the city.
| | Cuando las gopīs supieron que Uddhava tenía un mensaje de Kṛṣṇa, se pusieron muy contentas y lo invitaron a un lugar apartado para que se sentara con ellas. Querían hablar con él muy libremente y no querían pasar vergüenza ante personas desconocidas. Empezaron a darle la bienvenida con palabras corteses y con una gran sumisión: «Sabemos que tú eres un asociado muy confidente de Kṛṣṇa, y que por ello te ha invitado a Vṛndāvana a consolar a Su padre y a Su madre. Sabemos bien que el afecto por la familia es algo muy fuerte. Aun grandes sabios que han adoptado la orden renunciante de la vida no pueden renunciar a los miembros de su familia. Es por ello que Kṛṣṇa te ha enviado donde Su padre y Su madre; además de eso, él no tiene ningún otro interés en Vṛndāvana. él está ahora en la ciudad. ¿Qué le puede importar la aldea de Vṛndāvana o los pastizales de las vacas? Estas cosas no son útiles en absoluto para Kṛṣṇa debido a que ahora es un hombre de ciudad.
| | | “Surely He has nothing to do with persons who do not happen to be His family members. Friendships with those outside the family continue as long as there is some selfish interest in them; otherwise, why should one bother about those outside the family? Specifically, a person attached to the wives of others is interested in them as long as there is a need of sense gratification, just as bumblebees have interest in flowers as long as they want to take the honey out of them. It is psychologically very natural that a prostitute does not care for her paramour as soon as he loses his money. Similarly, when the citizens find that a government is incapable of giving them full protection, they leave the country. A student, after finishing his education, gives up his relationship with the teacher and the school. A priest, after taking his reward from the worshiper, gives him up. When the fruit season is over, birds are no longer interested in the tree. Just after eating in the house of a host, the guest gives up his relationship with him. After a forest fire, when there is a scarcity of green grass, deer and other animals give up the forest. And so a man, after enjoying his girlfriend, gives up his connection with her.” In this way, all the gopīs indirectly accused Kṛṣṇa by citing many examples.
| | «Ciertamente, él no tiene nada que ver con las personas que no sean miembros de Su familia. ¿Por qué debería uno preocuparse por aquellas personas que están fuera de la familia, especial y específicamente por aquellas que ya están apegadas, debido a que son esposas de otros? Kṛṣṇa se interesa en ellas mientras haya una necesidad de complacencia, tal como los abejorros que tienen interés en las flores mientras quieren extraer la miel de ellas. Desde el punto de visto psicológico, es muy natural que a una prostituta no le importe su amante, tan pronto como éste pierde su dinero. De forma similar, cuando los ciudadanos se dan cuenta de que un gobierno es incapaz de darles completa protección, abandonan el país. Un estudiante, después de terminar su educación, abandona su relación con el maestro y con la escuela. Un hombre rico, después de recibir el tributo de su adorador, lo abandona. Cuando la estación de las frutas termina, los pájaros ya no están interesados en el árbol. Al terminar de comer en la casa de un lord, el invitado abandona su relación con el anfitrión. Después de un incendio del bosque, cuando hay escasez de pastos verdes, los venados y los otros animales abandonan el bosque. Y así un hombre, después de disfrutar de su amiga, abandona su conexión con ella». De esta manera, todas las gopīs empezaron a acusar a Kṛṣṇa indirectamente, citando muchos símiles.
| | | Uddhava understood that the gopīs of Vṛndāvana were all simply absorbed in the thought of Kṛṣṇa and His childhood activities. While talking about Kṛṣṇa with Uddhava, they forgot all about their household business. They even forgot about themselves as their interest in Kṛṣṇa increased more and more.
| | Uddhava se dio cuenta de que todas las gopīs de Vṛndāvana estaban simplemente absortas, pensando en Kṛṣṇa y Sus actividades infantiles. Mientras hablaban con Uddhava de Kṛṣṇa, olvidaron todo lo referente a sus asuntos hogareños. Hasta se olvidaron de sí mismas a medida que su interés por Kṛṣṇa aumentaba cada vez más.
| | | One of the gopīs, namely Śrīmatī Rādhārāṇī, was so much absorbed in thoughts of Kṛṣṇa by dint of Her personal touch with Him that She actually began to talk with a bumblebee which was flying there and trying to touch Her lotus feet. While the other gopīs were talking with Kṛṣṇa’s messenger Uddhava, Śrīmatī Rādhārāṇī took that bumblebee to be a messenger from Kṛṣṇa and began to talk with it as follows: “Bumblebee, you are accustomed to drinking honey from flower to flower, and therefore you have preferred to be a messenger of Kṛṣṇa, who is of the same nature as you. I can see on your mustaches the red powder of kuṅkuma which was smeared on the flower garland of Kṛṣṇa while it was pressed against the breasts of some other girl who is My competitor. You feel very proud because of having touched that garland, and your mustaches have become reddish. You have come here carrying a message for Me, anxious to touch My feet. But My dear bumblebee, let Me warn you—don’t touch Me! I don’t want any messages from your unreliable master. You are the unreliable servant of an unreliable master.” It may be that Śrīmatī Rādhārāṇī purposely addressed the bumblebee sarcastically in order to indirectly criticize the messenger Uddhava. Like the other gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī saw that Uddhava’s bodily features resembled Kṛṣṇa’s, but She also saw Uddhava as being equal to Kṛṣṇa. Indirectly, therefore, She indicated that Uddhava was as unreliable as Kṛṣṇa Himself. Śrīmatī Rādhārāṇī wanted to give specific reasons why She was dissatisfied with Kṛṣṇa and His messenger.
| | Una de las gopīs, Śrīmatī Rādhārāṇī, estaba tan absorta en pensamientos de Kṛṣṇa a causa de Su contacto personal con él, que de hecho empezó a hablar con un abejorro que estaba volando por allí y que trataba de tocar Sus pies de loto. Mientras otra gopī hablaba con el mensajero de Kṛṣṇa, Uddhava, Śrīmatī Rādhārāṇī tomó el abejorro por un mensajero de Kṛṣṇa y comenzó a hablar con él de la siguiente manera: «Abejorro, estás acostumbrado a beber la miel de las flores y por lo tanto has preferido ser un mensajero de Kṛṣṇa, quien es de tu misma naturaleza. He visto en tus bigotes el polvo rojo de kuṅkuma que estaba untado en la guirnalda de flores de Kṛṣṇa mientras él apretaba el pecho de alguna muchacha que es Mi rival. Te sientes muy orgulloso de haber tocado esa flor, y tus bigotes se han vuelto rojizos. Has venido aquí con un mensaje para Mí. Estás ansioso de tocar Mis pies. Pero Mi querido abejorro, déjame advertirte: ¡no me toques! Yo no quiero ningún mensaje de tu amo, quien no merece confianza. Tú eres el sirviente indigno de confianza de un amo indigno de confianza». Puede que Śrīmatī Rādhārāṇī se haya dirigido a propósito de manera sarcástica a este abejorro con el objeto de criticar al mensajero Uddhava. Indirectamente Śrīmatī Rādhārāṇī no sólo vio que los rasgos corporales de Uddhava se asemejaban a los de Kṛṣṇa, sino que lo veía como si fuera igual a Kṛṣṇa. De esta manera, Ella indicó que Uddhava eran tan poco digno de confianza como Kṛṣṇa Mismo. Śrīmatī Rādhārāṇī quería dar razones específicas de por qué no estaba satisfecha ni con Kṛṣṇa ni con Sus mensajeros.
| | | She addressed the bumblebee, “Your master Kṛṣṇa is exactly of your quality. You sit down on a flower, and after tasting a little honey you immediately fly away and sit on another flower and taste. Similarly, only once did your master Kṛṣṇa give Me the chance to taste the touch of His lips, and then He left Me altogether. I know also that the goddess of fortune, Lakṣmī, who is always in the midst of the lotus flower, is constantly engaged in Kṛṣṇa’s service. But I do not know how she has become so captivated by Kṛṣṇa and why she is so much attached to Kṛṣṇa, although she knows His actual character. Maybe she is so much captivated by Kṛṣṇa’s sweet words that she cannot understand His real character. As far as We are concerned, We are more intelligent than the goddess of fortune. We are not going to be cheated anymore by Kṛṣṇa or His messengers.”
| | Se dirigió al abejorro diciendo. «Tu amo, Kṛṣṇa, es de tu misma calaña. Tú te sientas en una flor y después de sacar un poco de miel, inmediatamente vuelas, te sientas en otra flor y la saboreas. Eres igual a tu amo Kṛṣṇa. él nos dio la oportunidad de probar el contacto con Sus labios, y luego se fue del todo. También sé que la diosa de la fortuna, Lakṇmī, quien se encuentra siempre en medio de las flores de loto, está constantemente ocupada en el servicio de Kṛṣṇa. Pero no sé por qué ha quedado tan cautivada por Kṛṣṇa. Está apegada a él a pesar de que conoce Su verdadero carácter. En lo que a nosotras se refiere, somos más inteligentes que la diosa de la fortuna. No vamos a seguir siendo engañadas por Kṛṣṇa ni por Sus mensajeros».
| | | According to expert opinion, Lakṣmī, the goddess of fortune, is a subordinate expansion of Śrīmatī Rādhārāṇī. As Kṛṣṇa has numerous expansions of viṣṇu-mūrtis, so His pleasure potency, Rādhārāṇī, also has innumerable expansions of goddesses of fortune. Therefore the goddess of fortune, Lakṣmījī, is always eager to be elevated to the position of the gopīs.
| | Según la opinión de los expertos, Lakṣmī, la diosa de la fortuna, es una expansión subordinada de Śrīmatī Rādhārāṇī. Así como Kṛṣṇa tiene numerosas expansiones de viṣṇu–murtis, así mismo Su potencia dadora de placer, Rādhārāṇī, también tiene innumerables expansiones de diosas de la fortuna. Por lo tanto, la diosa de la fortuna, Lakṣmījī, siempre está ansiosa de elevarse a la posición de las gopīs.
| | | Śrīmatī Rādhārāṇī continued: “You foolish bumblebee, you are trying to satisfy Me and get a reward by singing the glories of Kṛṣṇa, but it is a useless attempt. We gopīs are bereft of all our possessions. We are away from our homes and families. We know very well about Kṛṣṇa. We know even more than you. So whatever you make up about Him will be old stories to us. Kṛṣṇa is now in the city and is better known as the friend of Arjuna. He now has many new girlfriends, who are no doubt very happy in His association. Because the lusty, burning sensation of their breasts has been satisfied by Kṛṣṇa, they are now happy. If you go there and glorify Kṛṣṇa, they may be pleased to reward you. You are just trying to pacify Me by your behavior as a flatterer, and therefore you have put your head under My feet. But I know the trick you are trying to play. I know that you are a messenger coming from an even greater trickster, Kṛṣṇa. Therefore, please leave Me.
| | Śrīmatī Rādhārāṇī continuó: «Abejorro tonto, estás tratando de satisfacerme y de obtener una recompensa cantando las glorias de Kṛṣṇa, pero es un intento inútil. Estamos desprovistas de todas nuestras posesiones. Estamos lejos de nuestros hogares y familias. Nosotras conocemos muy bien a Kṛṣṇa. Sabemos de él aun más que tú. Así que, cualquier cosa que inventes sobre él, serán cuentos viejos para nosotras. Ahora que Kṛṣṇa está en la ciudad y es mejor conocido como el amigo de Arjuna. Ahora tiene muchas amigas nuevas, y ellas sin duda estarán muy felices de tener Su compañía. Debido a que Kṛṣṇa satisfizo la sensación ardiente y lujuriosa de sus pechos, ellas ahora están felices. Si vas allá y glorificas a Kṛṣṇa, puede que ellas quieran recompensarte. Tan sólo estás tratando de tranquilizarme con tu comportamiento adulador, y por lo tanto, has colocado tu cabeza bajo Mis pies. Pero conozco el truco que estás tratando de hacer. Sé que eres un mensajero que viene de parte de un gran tramposo, Kṛṣṇa. Así que, por favor, déjame.
| | | “I can understand that you are expert in reuniting two opposing parties, but at the same time you must know that I cannot place My reliance upon you, nor upon your master, Kṛṣṇa. We left our husbands, children and relatives only for Kṛṣṇa, yet He did not feel any obligation in exchange. At last He left us forlorn. Do you think we can place our faith in Him again? We know that Kṛṣṇa cannot live for a moment without the association of young women. That is His nature. He is finding difficulty in Mathurā because He is no longer in the village among innocent cowherd girls. He is in aristocratic society and must be feeling difficulty in making friendships with other young girls. Perhaps you have come here to canvass again or to take us there. But why should Kṛṣṇa expect us to go there? He is greatly qualified to entice all other girls, not only in Vṛndāvana or Mathurā but all over the universe. His wonderfully enchanting smile is so attractive and the movements of His eyebrows are so beautiful that He can call for any woman from the heavenly, middle or Plutonic planets. Even Mahā-Lakṣmī, the greatest of all goddesses of fortune, hankers to render Him some service. In comparison to all these women of the universe, what are we? We are very insignificant.
| | »Sé bien que eres muy experto en reconciliar a dos adversarios, pero al mismo tiempo debes saber que no puedo depositar Mi confianza en ti ni en tu amo, Kṛṣṇa. Nosotras hemos abandonado nuestras familias, esposos, hijos y parientes, solamente por Kṛṣṇa, y aun así, El no se sintió obligado por esto. él nos ha dejado para siempre. ¿Piensas que debemos depositar nuestra fe en él otra vez? Sabemos que Kṛṣṇa no puede estar mucho tiempo sin la compañía de mujeres jóvenes. ésa es su naturaleza. él está encontrando dificultades en Mathurā debido a que ya no está en la aldea entre inocentes pastorcillas de vacas. Se encuentra en la sociedad aristocrática, y le debe de estar resultando difícil hacer amistad con las jóvenes. A lo mejor has venido aquí para solicitar otra vez nuestra preferencia o para llevarnos allí. ¿Pero por qué Kṛṣṇa habría de esperar que nosotras fuéramos para allá? él está muy adiestrado para seducir a todas las muchachas, no solamente de Vṛndāvana o de Mathurā, sino de todo el universo. Su sonrisa maravillosamente encantadora es tan atractiva, y el movimiento de Sus cejas tan hermoso, que nadie puede llamar hacia él a cualquier mujer de los planetas celestiales, intermedios o plutónicos. Mahā-Lakṣmī, la más grande de todas las diosas de la fortuna, también anhela rendirle algún servicio. En comparación con todas estas mujeres del universo, ¿qué somos nosotras? Somos muy insignificantes-
| | | “Kṛṣṇa advertises Himself as magnanimous, and He is praised by great saints. His qualifications would be perfectly utilized if He would only show us some mercy, for we are so much downtrodden and neglected by Him. You poor messenger, you are only a less intelligent servant. You do not know much about Kṛṣṇa, how ungrateful and hardhearted He has been, not only in this life but in His previous lives also. We have all heard this from our grandmother Paurṇamāsī. She has informed us that Kṛṣṇa was born in a kṣatriya family previous to this birth and was known as Rāmacandra. In that birth, instead of killing Vāli, an enemy of His friend, in the manner of a kṣatriya, He killed him just like a hunter. A hunter takes a secure hiding place and then kills an animal without facing it. So Lord Rāmacandra, as a kṣatriya, should have fought with Vāli face to face, but, instigated by His friend, He killed him from behind a tree. Thus He deviated from the religious principles of a kṣatriya. Also, He was so attracted by the beauty of Sītā that He converted Śūrpaṇakhā, the sister of Rāvaṇa, into an ugly woman by cutting off her nose and ears. Śūrpaṇakhā proposed an intimate relationship with Him, and as a kṣatriya He should have satisfied her. But He was so henpecked that He could not forget Sītā-devī and converted Śūrpaṇakhā into an ugly woman. Before that birth as a kṣatriya, He took His birth as a brāhmaṇa boy known as Vāmanadeva and asked charity from Bali Mahārāja. Bali Mahārāja was so magnanimous that he gave Him whatever he had, yet Kṛṣṇa as Vāmanadeva ungratefully arrested him just like a crow and pushed him down to the Pātāla kingdom. We know all about Kṛṣṇa and how ungrateful He is. But here is the difficulty: in spite of His being so cruel and hardhearted, it is very difficult for us to give up talking about Him. And it is not only we who are unable to give up this talk, but great sages and saintly persons also engage in talking about Him. We gopīs of Vṛndāvana do not want to make any more friendships with this blackish boy, but we do not know how we shall be able to give up remembering and talking about His activities.”
| | »Kṛṣṇa se jacta se muy magnánimo, y los grandes santos lo alaban. Sus habilidades podrían ser utilizadas perfectamente si sólo nos otorga Su misericordia, pues nos ha pisoteado y olvidado. Pobre mensajero, tú eres tan sólo un sirviente poco inteligente. No sabes mucho acerca de Kṛṣṇa, cuán ingrato y duro de corazón él ha sido, no solamente en esta vida, sino también en Sus vidas previas. Todas hemos oído esto de nuestra abuela, Paurṇamāsī. Ella nos ha informado que Kṛṣṇa nació de una familia kṣatriya antes de este nacimiento, y era conocido como Rāmacandra. En ese nacimiento, en lugar de matar a Vāli, un enemigo de Su amigo, tal como lo haría un kṣatriya, lo mató como si fuera un cazador. Un cazador busca un escondite seguro y luego mata a un animal son enfrentarlo. Así pues, el Señor Rāmacandra siendo un kṣatriya, debió haber luchado con Vāli cada a cara, pero instigado por Su amigo, lo mató estando escondido detrás de un árbol. De esta manera, se desvió de los principios religiosos de un kṣatriya. También estaba tan atraído por la belleza de Sītā, que convirtió a una mujer fez a Śūrpaṇakhā, la hermana de Rāvana, al cortar su nariz y sus orejas. Śūrpaṇakhā le propuso que tuviera una relación íntima con ella, y como kṣatriya debió haberla satisfecho. Pero fue tan egoísta que no pudo olvidar a Ṣītādevī, y convirtió a Śūrpaṇakhā en una mujer fea. Antes de este nacimiento como kṣatriya, nació como un niño brāhmaṇa conocido como Vāmanadeva y le pidió caridad a Bali Mahārāja. Bali Mahārāja era tan magnánimo que le dio todo lo que poseía, y aun así, Kṛṣṇa, como Vāmanadeva, lo arresto de forma ingrata como si fuera un cuervo, y lo envió al reino Patāla. Nosotras conocemos bien a Kṛṣṇa, y sabemos lo ingrato que es. Pero el problema es el siguiente: a pesar de que es tan cruel y duro de corazón, nos es muy difícil dejar de hablar de él. No sólo somos incapaces de dejar estas conversaciones, sino que los grandes sabios y las personas santas también están ocupados en hablar de él. Nosotras, las gopīs de Vṛndāvana, no queremos tener más amistad con ese muchacho negruzco, pero no sabemos cómo podremos dejar de recordar y hablar sobre Sus actividades».
| | | Since Kṛṣṇa is absolute, His so-called unkind activities are as relishable as His kind activities. Therefore saintly persons and great devotees like the gopīs cannot give up Kṛṣṇa in any circumstances. Lord Caitanya therefore prayed, “Kṛṣṇa, You are free and independent in all respects. You can either embrace Me or crush Me under Your feet—whatever You like. You may make Me brokenhearted by not letting Me see You throughout My whole life, but You are My only object of love.”
| | Debido a que Kṛṣṇa es absoluto, Sus así llamadas actividades crueles son tan disfrutables como Sus actividades bondadosas. Las personas santas y los grandes devotos como las gopīs, no pueden renunciar a Kṛṣṇa bajo ninguna circunstancia. El Señor Caitanya por lo tanto rezó: «Kṛṣṇa, Tú eres libre e independiente en todo aspecto. Puedes abrazarme o aplastarme bajo Tus pies —lo que Tú quieras—. Puede que rompas Mi corazón al no permitirme verte en toda Mi vida, pero eres Mi único objeto de amor».
| | | “In My opinion,” Śrīmatī Rādhārāṇī continued, “no one should hear about Kṛṣṇa, because as soon as a drop of the nectar of His transcendental activities is poured into the ear, one immediately rises above the duality of attraction and rejection. Being completely freed from the contamination of material attachment, one gives up attachment for this material world, including family, home, wife, children and everything else materially dear to every person. Being deprived of all material acquisitions, one makes his relatives and himself unhappy. Then he wanders in search of Kṛṣṇa, either as a human being or in other species of life, even as a bird, and voluntarily accepts the profession of a mendicant. It is very difficult to actually understand Kṛṣṇa—His name, His qualities, His form, His pastimes, His paraphernalia and His entourage.”
| | «En mi opinión—continuó Śrīmatī Rādhārāṇī—, uno no debe oír acerca de Kṛṣṇa, pues tan pronto como una gota de néctar de Sus actividades trascendentales se vierte en el oído, uno inmediatamente se eleva por encima de la plataforma de la dualidad, de la atracción y el rechazo. Completamente liberado de la atracción a los apegos materiales, uno abandona el apego a este mundo material, a la familia, al hogar, a la esposa, a los hijos y a todas las cosas que son queridas por todos en sentido material. Al encontrarse desprovisto de todo bien material, uno se vuelve infeliz y vuelve a sus familiares infelices. Luego vaga en busca de Kṛṣṇa, ya sea como ser humano o en otras especies de vida, incluso como pájaro. Es muy difícil comprender realmente a Kṛṣṇa, Su nombre, Su naturaleza, Su forma, Sus pasatiempos, Sus enseres y Su séquito».
| | | Śrīmatī Rādhārāṇī continued to speak to the black messenger of Kṛṣṇa: “Please do not talk anymore about Kṛṣṇa. It is better to talk about something else. We are already doomed, like the black-spotted she-deer in the forest who are enchanted by the sweet musical vibration of the hunter. In the same way, we have been enchanted by the sweet words of Kṛṣṇa, and by thinking of the rays of His toenails again and again, we are becoming more and more lusty for His association. Therefore, I request you not to talk of Kṛṣṇa anymore.”
| | Śrīmatī Rādhārāṇī continuó hablándole al mensajero negro de Kṛṣṇa: «Por favor, no hables más acerca de Kṛṣṇa. Es mejor hablar de otra cosa. Nosotras ya estamos condenadas, como las ciervas de manchas negras del bosque que son encantadas por la dulce vibración musical del cazador. De la misma forma, nosotras hemos sido hechizadas por las dulces palabras de Kṛṣṇa, y una y otra vez pensamos en los rayos de las uñas de los dedos de Sus pies. Nos estamos poniendo más y más ansiosas de tener Su compañía; por lo tanto te pido que no hables más acerca de Kṛṣṇa».
| | | These talks of Rādhārāṇī with the bumblebee messenger, including Her accusing Kṛṣṇa in so many ways and at the same time expressing Her inability to give up talking about Him, are signs of the topmost transcendental ecstasy, called mahā-bhāva. The ecstatic mahā-bhāva manifestation is possible only in the persons of Rādhārāṇī and Her associates. Great ācāryas like Śrīla Rūpa Gosvāmī and Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura have analyzed these mahā-bhāva speeches of Śrīmatī Rādhārāṇī and described their different varieties, such as udghūrṇā, or bewilderment, and jalpa-pratijalpa, or talking in different ways. These are the signs of ujjvala-rasa, or the brightest jewel of love of God.
| | Esta conversación de Rādhārāṇī con el abejorro mensajero, y Su acusación en contra de Kṛṣṇa, y al mismo tiempo, su incapacidad de dejar de hablar de él, son síntomas del elevadísimo éxtasis trascendental llamado mahā-bhāva. La extática manifestación de mahā-bhāva solamente es posible en las personas de Rādhārāṇī y Sus asociadas. Los grandes ācāryas como Śrīla Rūpa Gosvāmī y Viṣvanātha Cakravarti Ṭhākura han analizado estas conversaciones mahā-bhāva de Śrīmatī Rādhārāṇī, y han descrito diferentes sentimientos tales como: udghūrnā, confusión, y jalpa-pratijalpa o el hablar de diferentes maneras. En Rādhārāṇī se observa la ciencia de ujjvala, o la más brillante joya del amor por Dios. Mientras Rādhārāṇī hablaba con la abeja y la abeja volaba de aquí para allá, repentinamente desapareció de Su vista. Ella se volvió casi loca, pensando que la abeja mensajera podría haber regresado donde Kṛṣṇa para informarle todo acerca de Su conversación en contra de él. Ella pensó: «Kṛṣṇa debe de haberlo lamentado mucho al oírlo». Así pues, Ella estaba muy sobrecogida con otro tipo de éxtasis.
| | | While Rādhārāṇī was talking with the bee and the bee was flying hither and thither, it all of a sudden disappeared from Her sight. She was in full mourning due to separation from Kṛṣṇa and felt ecstasy by talking with the bee. But as soon as the bee disappeared, She became almost mad, thinking that the messenger-bee might have returned to Kṛṣṇa to inform Him all about Her talking against Him. “Kṛṣṇa must be very sorry to hear it,” She thought. In this way She was overwhelmed by another type of ecstasy.
| | Mientras tanto, la abeja, que volaba de aquí para allá, apareció ante Ella otra vez. Ella pensó: «Kṛṣṇa todavía es bondadoso conmigo. A pesar de que el mensajero le llevó mensajes perturbadores, él es tan bondadoso que ha enviado nuevamente a la abeja para que Me lleve donde él». Śrīmatī Rādhārāṇī fue muy cuidadosa esta vez de no decir nada en contra de Kṛṣṇa. «Mi querido amigo, te doy la bienvenida —dijo Ella—. Kṛṣṇa es tan bondadoso, que te ha enviado de vuelta, afortunadamente, a pesar de que le llevaste Mi mensaje que iba en contra de él. Mi querido amigo, puedes pedirme cualquier cosa que desees. Te daré cualquier cosa debido a que eres tan bondadoso conmigo. Has venido para llevarme donde Kṛṣṇa debido a que él no puede venir aquí. él está rodeado de nuevas amigas, en Mathurā. Pero tú eres una criatura pequeña. ¿Cómo puedes llevarme allá? ¿Cómo podrás ayudarme a que me encuentre con Kṛṣṇa, si él está descansando allí junto con la diosa de la fortuna, y la está abrazando contra Su pecho? No importa. Olvidemos todas estas cosas acerca de mi ida allá o de mandarte a ti. Por favor, hazme saber cómo le va a Kṛṣṇa en Mathurā. Dime si todavía recuerda a Su padre adoptivo Nanda Mahārāja, a Su madre afectuosa, Yaśodā, a Sus amigos pastores de vacas, y a Sus pobres amigas como nosotras, las gopīs. Estoy segura de que él debe de cantar de nosotras a veces. Nosotras le servimos como si fuéramos sirvientas, sin ninguna remuneración. ¿Hay alguna posibilidad de que Kṛṣṇa regrese nuevamente y pase Sus brazos alrededor de nosotras? Sus extremidades están siempre fragantes con el aroma de aguru. Por favor hazle todas estas preguntas a Kṛṣṇa».
| | | In the meantime, the bee, flying hither and thither, appeared before Her again. She thought, “Kṛṣṇa is still kind to Me. In spite of the messenger’s carrying disruptive messages, He is so kind that He has again sent the bee to take Me to Him.” Śrīmatī Rādhārāṇī was very careful this time not to say anything against Kṛṣṇa. “My dear friend, I welcome you,” She said. “Kṛṣṇa is so kind that He has again sent you. Kṛṣṇa is so kind and affectionate to Me that He has fortunately sent you back, in spite of your carrying My message against Him. All good fortune to you, My dear friend. Now you may ask from Me whatever you want. I shall give you anything because you are so kind to Me. You have come to take Me to Kṛṣṇa because He is not able to come here, being surrounded by new girlfriends in Mathurā. But you are a tiny creature. How can you take Me there? How will you be able to help Me meet Kṛṣṇa while He is taking rest there with the goddess of fortune and embracing her to His chest? Never mind. Let us forget all these things about My going there or sending you. Please let Me know how Kṛṣṇa is faring in Mathurā. Tell Me if He still remembers His foster father, Nanda Mahārāja, His affectionate mother, Yaśodā, His cowherd friends and His poor friends like us, the gopīs. I am sure He must sometimes sing about us, who served Him just like maidservants, without any payment. Is there any possibility that Kṛṣṇa will come back and place His aguru-scented hand on our heads? Please put all these inquiries to Kṛṣṇa.”
| | Uddhava estaba parado cerca, y oyó a Rādhārāṇī hablando de esta manera, como si se hubiera vuelto casi loca por Kṛṣṇa. él estaba excesivamente sorprendido de cómo las gopīs estaban acostumbradas a pensar en Kṛṣṇa constantemente con ese elevadísimo éxtasis de amor mahā-bhāva. Había traído un mensaje escrito de Kṛṣṇa, y ahora quería presentarlo ante las gopīs tan sólo para tranquilizarlas. él dijo: «Mis queridas gopīs, su misión en la vida humana es ahora un éxito. Ustedes todas son devotas maravillosas de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto son dignas de ser adoradas por todo tipo de gente. Ustedes son adorables a todo lo largo de los tres mundos debido a que sus mentes están absortas de una forma maravillosa, pensando en Vāsudeva, Kṛṣṇa. él es la meta de todo tipo de actividades piadosas y ejecuciones rituales, tales como dar caridad, seguir estrictamente la austeridad de hacer votos, someterse a severas penitencias y encender el fuego del sacrificio. él es el propósito que hay detrás del canto de los diferentes mantras, de las lecturas de los Vedas, del control de los sentidos y de la concentración de la mente mediante la meditación. éstos son algunos de los muchos y diferentes procesos para lograr la autorrealización y alcanzar la perfección de la vida. Pero en realidad, ellos tan sólo tienen por objeto el que uno comprenda a Kṛṣṇa y se acople al servicio amoroso trascendental de la Suprema Personalidad de Dios. Esto también es la última instrucción de El Bhagavad-gītā: a pesar de que hay, descripciones de los diferentes tipos de procesos para lograr la autorrealización, al final Kṛṣṇa recomendó que uno debe abandonar todo y simplemente rendirse a él. Todos los otros procesos están destinados a enseñarle a uno cómo rendirse por último a los pies de loto de Kṛṣṇa. El Bhagavad-gītā también dice que este proceso de rendición es culminado por una persona sincera después de ejecutar durante muchos nacimientos los procesos de autorrealización con sabiduría y austeridad».
| | | Uddhava was standing near, and he heard Rādhārāṇī talking in this way, as if She had become almost mad for Kṛṣṇa. He was exceedingly surprised at how the gopīs were accustomed to thinking of Kṛṣṇa constantly in that topmost ecstasy of mahā-bhāva love. He had brought a message in writing from Kṛṣṇa, and now he wanted to present it before the gopīs, just to pacify them. He said, “My dear gopīs, your mission of human life is now successful. You are all wonderful devotees of the Supreme Personality of Godhead; therefore you are eligible to be worshiped by all kinds of people. You are worshipable throughout the three worlds because your minds are wonderfully absorbed in the thought of Vāsudeva, Kṛṣṇa. He is the goal of all pious activities and ritualistic performances, such as giving charity, rigidly following the austerity of vows, undergoing severe penances and igniting the fire of sacrifice. He is the purpose behind chanting different mantras, reading the Vedas, controlling the senses and concentrating the mind in meditation.” These are some of the many different processes for self-realization and attainment of perfection of life. But actually they are meant only for realizing Kṛṣṇa and dovetailing oneself in the transcendental loving service of the Supreme Personality of Godhead. This is the last instruction of the Bhagavad-gītā also; although there are descriptions of different processes of self-realization, at the end Kṛṣṇa recommends that one give up everything and simply surrender unto Him. All other processes are meant for teaching one how to surrender ultimately unto the lotus feet of Kṛṣṇa. The Bhagavad-gītā also says that this surrendering process is completed by a sincere person after executing the processes of self-realization in wisdom and austerity for many births.
| | Debido a que la perfección de esa austeridad se manifestó por completo en la vida de las gopīs, Uddhava estaba plenamente satisfecho al ver la posición trascendental de ellas. él continuó diciendo: «Mis queridas gopīs, la mentalidad que ustedes han desarrollado en relación con Kṛṣṇa es muy, muy difícil de obtener, aun para los grandes sabios y para las personas santas. Ustedes han alcanzado el más alto estado de perfección de la vida. Es una gran bendición para ustedes el que hayan fijado su mente en Kṛṣṇa y hayan decidido tener a Kṛṣṇa solamente, abandonando su familia, hogar, parientes, esposos e hijos por la Suprema Personalidad. Debido a que sus mentes están ahora plenamente absortas en Kṛṣṇa, el Alma Suprema, el amor universal se ha desarrollado automáticamente en ustedes. Pienso que soy muy afortunado de haber sido favorecido, por la gracia de ustedes, con la oportunidad de verlas en esta situación».
| | | Since the perfection of such austerity was completely manifested in the lives of the gopīs, Uddhava was fully satisfied upon seeing their transcendental position. He continued: “My dear gopīs, the mentality you have developed in relationship with Kṛṣṇa is very, very difficult to attain, even for great sages and saintly persons. You have attained the highest perfectional stage of life. It is a great boon for you that you have fixed your minds upon Kṛṣṇa and have decided to have Kṛṣṇa only, giving up your families, homes, relatives, husbands and children for the sake of the Supreme Personality. Because your minds are now fully absorbed in Kṛṣṇa, the Supreme Soul, universal love has automatically developed in you. I think myself very fortunate that I have been favored, by your grace, to see you in this situation.”
| | Cuando Uddhava dijo que tenía un mensaje de Kṛṣṇa, las gopīs se mostraron más interesadas en oír el mensaje, que en oír acerca de su excelsa posición. A ellas no les gustaba mucho el hecho de que se les estuviera alabando por su elevada posición. Mostraron su ansiedad por oír el mensaje que Uddhava había traído de Kṛṣṇa. Uddhava dijo: «Mis queridas gopīs, he sido delegado especialmente para traerles este mensaje a ustedes, que son devotas tan excelsas y sencillas. Kṛṣṇa específicamente me envió a mí ante ustedes debido a que soy Su más confidente servidor»-
| | | When Uddhava said that he had a message from Kṛṣṇa, the gopīs were more interested in hearing the message than in hearing about their exalted position. They did not very much like being praised for their high position. They showed their anxiety to hear the message Uddhava had brought from Kṛṣṇa. Uddhava said, “My dear gopīs, I am especially deputed to carry this message to you, who are such great and gentle devotees. Kṛṣṇa has specifically sent me to you because I am His most confidential servitor.”
| | Uddhava no les entrego a las gopīs el mensaje escrito que trajo de Kṛṣṇa, sino que personalmente lo leyó ante ellas. El mensaje estaba escrito de forma muy grave, para que no solamente las gopīs, sino todo filósofo empírico, pudiera entender cómo el amor puro por Dios está intrínsecamente integrado con todas las diferentes energías del Señor Supremo. De la información védica se concluye que el Señor Supremo tiene múltiples energías: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. También, las gopīs eran amigas tan íntimas y personales de Kṛṣṇa, que mientras él escribía el mensaje para ellas, se conmovió mucho y no pudo escribir claramente. Uddhava, como estudiante de Bṛhaspati, tenía una inteligencia muy aguda, así que en lugar de entregar el mensaje escrito, pensó que era prudente leerlo personalmente y explicárselo a ellas.
| | | Uddhava did not deliver to the gopīs the written message brought from Kṛṣṇa, but he personally read it to them. The message was very gravely written, so that not only the gopīs but all empiric philosophers might understand how pure love of God is intrinsically integrated with all the different energies of the Supreme Lord. From Vedic information it is understood that the Supreme Lord has multi-energies: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]. Also, the gopīs were such intimate personal friends of Kṛṣṇa that while He was writing the message for them He was so moved that He could not write distinctly. Uddhava, as a student of Bṛhaspati, had very sharp intelligence, so instead of handing over the written message, he thought it wise to read it personally and explain it to them.
| | Uddhava continuó: «éstas son las palabra de la Personalidad de Dios: «Mis queridas gopīs, Mis queridas amigas, por favor sepan que la separación entre nosotros no es posible en ningún tiempo, en ningún lugar ni bajo ninguna circunstancia, debido a que soy aquél que todo lo penetra».
| | | Uddhava continued: “These are the words of the Personality of Godhead: ‘My dear gopīs, My dear friends, please know that separation between ourselves is impossible at any time, at any place or under any circumstances, because I am all-pervading.’ ”
| | El Bhagavad-gītā explica esta característica omnipresente de Kṛṣṇa, tanto en el Noveno como en el Séptimo Capítulo. Kṛṣṇa, en Su aspecto impersonal, es omnipresente; todo descansa en él y lo sostiene El, pero él no está personalmente presente en todas partes. También en el Séptimo Capítulo, se afirma que los cinco elementos burdos —tierra, agua, fuego, aire y cielo— y los tres elementos sutiles —mente, inteligencia y ego— son todos sus energía inferiores. Pero hay otra energía superior, que se llama la entidad viviente. Las entidades vivientes son también directamente partes integrales de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la fuente de ambas energías: la material y la espiritual. él está siempre entremezclado con todo como la causa y el efecto. No solamente las gopīs, sino toda entidad viviente está siempre conectada de manera inseparable con Kṛṣṇa en toda circunstancia. Sin embargo, en su relación con Kṛṣṇa, las gopīs cooperan perfecta y completamente, mientras que las entidades vivientes que se encuentran bajo el embrujo de māyā, se olvidan de Kṛṣṇa. Ellas se creen entidades separadas, sin conexión alguna con Kṛṣṇa.
| | | This all-pervasiveness of Kṛṣṇa is explained in the Bhagavad-gītā, in both the Ninth and Seventh chapters. In the Ninth Chapter Kṛṣṇa is described as all-pervasive in His impersonal feature; everything rests in Him, but He is not personally present everywhere. And in the Seventh Chapter it is stated that the five gross elements (earth, water, fire, air and sky) and the three subtle elements (mind, intelligence and ego) are all His inferior energies. But there is another, superior energy, which is called the living entity. The living entities are also directly part and parcel of Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is both the material and the efficient cause of everything. He is always intermingled with everything as cause and effect. Not only the gopīs but all living entities are always inseparably connected with Kṛṣṇa in all circumstances. The gopīs, however, are perfectly and thoroughly in cognition of this relationship with Kṛṣṇa, whereas the living entities under the spell of māyā, the illusory energy, are forgetful of Kṛṣṇa and think themselves separate identities having no connection with Him.
| | Por lo tanto, el amor por Kṛṣṇa, o conciencia de Kṛṣṇa, es el estado de perfección del verdadero conocimiento, en lo que se refiere a comprender las cosas tal como son. Nuestras mentes nunca pueden estar vacías. La mente está constantemente ocupada con algún tipo de pensamiento, y el tema de ese pensamiento no puede estar aparte de los ocho elementos de la energía de Kṛṣṇa. Aquel que conoce este aspecto filosófico de todo pensamiento, es en realidad un hombre sabio, y se rinde a Kṛṣṇa. Las gopīs son el ejemplo típico de este estado de perfección del conocimiento. Ellas no son simples especuladoras mentales. Sus mentes están siempre absortas en Kṛṣṇa. La mente es tan sólo la energía de Kṛṣṇa. En realidad, cualquier persona que pueda pensar, sentir, actuar y desear, no puede separarse de Kṛṣṇa. Pero el estado en el cual puede comprender su eterna relación, se llama conciencia de Kṛṣṇa. La condición enferma en la cual no puede comprender su eterna relación con Kṛṣṇa, es el estado contaminado, o māyā. Debido a que las gopīs se encuentran en la plataforma del conocimiento puro y trascendental, sus mentes están siempre llenas de conciencia de Kṛṣṇa. Por ejemplo, así como no hay separación entre el fuego y el aire, así mismo no hay separación entre Kṛṣṇa y las entidades vivientes. Cuando las entidades vivientes olvidan a Kṛṣṇa, no están en su condición normal. En lo que concierne a las gopīs, debido a que están siempre pensando en Kṛṣṇa, se encuentran situadas en el estado absoluto de la perfección del conocimiento. Los así llamados filósofos empíricos, algunas veces piensan que el sendero del bhakti está destinado a aquellos que tienen poca inteligencia, pero a menos que el así llamado hombre de conocimiento alcance la plataforma de bhakti, su conocimiento ciertamente es impuro e imperfecto. En realidad, el estado en el que se perfecciona la relación eterna de uno con Kṛṣṇa es aquel en el que se experimenta el amor de la separación. Pero eso también es ilusorio, debido a que no hay separación. Las gopīs nunca estuvieron separadas de Kṛṣṇa. Aun desde el punto de vista filosófico, nunca hubo separación.
| | | Love of Kṛṣṇa, or Kṛṣṇa consciousness, is therefore the perfection of real knowledge in understanding things as they are. Our minds can never be vacant. The mind is constantly occupied with some kind of thought, and the subject matter of such thought cannot be outside the eight elements of Kṛṣṇa’s energy. One who knows this philosophical aspect of all thoughts is actually a wise man, and he surrenders unto Kṛṣṇa. The gopīs are the epitome of this perfectional stage of knowledge. They are not simple mental speculators. Their minds are always in Kṛṣṇa. The mind is nothing but the energy of Kṛṣṇa. Actually, any person who can think, feel and will cannot be separated from Kṛṣṇa. But the stage in which he can understand his eternal relationship with Kṛṣṇa is called Kṛṣṇa consciousness. The diseased condition in which he cannot understand his eternal relationship with Kṛṣṇa is the contaminated stage, or māyā. Since the gopīs are on the platform of pure transcendental knowledge, their minds are always filled with Kṛṣṇa consciousness. For example, as there is no separation between fire and air, there is no separation between Kṛṣṇa and the living entities. When the living entities forget Kṛṣṇa, they are not in their normal condition. As for the gopīs, because they are always thinking of Kṛṣṇa, they are on the absolute stage of perfection in knowledge. The so-called empiric philosophers sometimes think that the path of bhakti is meant for the less intelligent, but unless the so-called man of knowledge comes to the platform of bhakti, his knowledge is certainly impure and imperfect. Actually, the stage of forgetfulness of our eternal relationship with Kṛṣṇa is separation. But that is also illusory because there is no such separation. The gopīs were not situated in that illusory condition of life, so even from the philosophical point of view, for them there was no separation.
| | La manifestación cósmica tampoco está separada de Kṛṣṇa. «Nada se encuentra separado de Mí; la totalidad de la manifestación cósmica descansa en Mí y no está separada de Mí. Yo existía antes de la creación». Esto se confirma en la literatura védica: antes de la creación, tan sólo existía Nārāyaṇa. No existían ni Brahma ni Śiva como asistentes. Las tres modalidades de la naturaleza material manipulan la totalidad de la manifestación cósmica. Brahmā es la encarnación de la cualidad de la pasión. Se dice que Brahmā creó este universo, pero Brahmā es el creador secundario; el creador original es Nārāyaṇa. Esto también lo confirma Śaṅkarācārya, nārāyaṇaḥ paro´vyaktāt: Nārāyaṇa es trascendental; está más allá de esta creación cósmica.
| | | Uddhava continued reading Kṛṣṇa’s message: “ ‘Nothing is separate from Me; the whole cosmic manifestation is resting on Me and is not separate from Me. Before the creation, I was existing.’ ” This is confirmed in the Vedic literature: eko nārāyaṇa āsīn na brahmā naśānaḥ. “Before creation, there was only Nārāyaṇa. There was no Brahmā and no Śiva.” The whole cosmic manifestation is manipulated by the three modes of material nature. It is said that Brahmā, the incarnation of the quality of passion, created this universe. But Brahmā is the secondary creator: the original creator is Nārāyaṇa. This is confirmed by Śaṅkarācārya: nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt. “Nārāyaṇa is transcendental, beyond this cosmic creation.” In this way, nothing within this cosmic manifestation is separate from Kṛṣṇa, although Kṛṣṇa’s original form is not visible in everything.
| | Kṛṣṇa crea, mantiene y aniquila la manifestación cósmica total, expandiéndose en diferentes encarnaciones. Todo es Kṛṣṇa, y todo depende de Kṛṣṇa, pero a él no se le percibe en la energía material. La energía material se llama māyā o ilusión. En la energía espiritual, sin embargo, a Kṛṣṇa se le percibe a cada paso, en cada circunstancia. Este estado perfecto de entendimiento está presente en las gopīs. Así como Kṛṣṇa está siempre por encima de la manifestación cósmica, si bien ésta depende completamente de él, de la misma forma, una entidad viviente se encuentra también apartada por completo de su vida material condicionada. El cuerpo material se ha desarrollado en base a la existencia espiritual. En El Bhagavad-gītā, la totalidad de la manifestación cósmica se acepta como la madre de las entidades vivientes, y Kṛṣṇa es el padre. Así como el padre fecunda a la madre inyectando a la entidad viviente dentro del vientre, así mismo, Kṛṣṇa inyecta a todas las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material. Ellas salen en diferentes cuerpos de acuerdo con sus diferentes actividades fruitivas. En toda circunstancia, la entidad vivientes está apartada de esta vida material condicionada.
| | | Kṛṣṇa creates, maintains and annihilates the whole cosmic manifestation by expanding Himself in different incarnations. Everything is Kṛṣṇa, and everything depends on Kṛṣṇa, but He is not perceived in the material energy, and therefore it is called māyā, or illusion. In the spiritual energy, however, Kṛṣṇa is perceived at every step, in all circumstances. This perfectional stage of understanding is represented by the gopīs. As Kṛṣṇa is always aloof from the cosmic manifestation although it is completely dependent on Him, so a living entity is also completely aloof from his material, conditioned life although the material body has developed on the basis of spiritual existence. In the Bhagavad-gītā the whole cosmic manifestation is accepted as the mother of the living entities, and Kṛṣṇa is the father. As the father impregnates the mother by injecting the living entity within the womb, Kṛṣṇa injects all the living entities into the womb of the material nature. They come out in different bodies according to their different fruitive activities. But in all circumstances, the living entity is aloof from this material, conditioned life.
| | Si simplemente estudiamos nuestros propios cuerpos, podremos comprender cómo la entidad viviente está siempre apartada de este enjaulamiento corporal. Toda acción del cuerpo se lleva a cabo por la interacción de las tres modalidades de la naturaleza material. Podemos ver que en todo momento se llevan a cabo muchos cambios en los cuerpos, pero el alma espiritual está apartada de todos esos cambios. Uno no puede crear, ni aniquilar, ni interponerse en las acciones de la naturaleza material. Por lo tanto, la entidad viviente está atrapada en el cuerpo material, y está condicionada en tres estados: mientras está despierta, dormida e inconsciente. La mente actúa a través de todas las tres condiciones de vida: la entidad viviente en su condición dormida o de sueño ve algo como di fuera real, y en su condición despierta ve la misma cosa como si fuera irreal. Se concluye por lo tanto, que bajo ciertas circunstancias acepta algo como si fuera real, y bajo otras circunstancias acepta la misma cosa como si fuera irreal. Estos temas son materia de estudio para los filósofos empíricos o los sāṅkhya-yogīs. Para llegar a la conclusión correcta, los sāḥkhya-yogīs se someten a severas austeridades y penitencias. Ellos practican el control de los sentidos y la renunciación.
| | | If we simply study our own bodies, we can understand how a living entity is always aloof from this bodily encagement. Every action of the body takes place by the interactions of the three modes of material nature. We can see at every moment many changes taking place in our bodies, but the spirit soul is aloof from all changes. One can neither create nor annihilate nor interfere with the actions of material nature. The living entity is therefore entrapped by the material body and conditioned in three stages, namely while awake, asleep and unconscious. The mind acts throughout all three conditions of life; the living entity in his sleeping or dreaming condition sees something as real, and when awake he sees the same thing as unreal. It is concluded, therefore, that under certain circumstances he accepts something as real and under other circumstances he accepts the very same thing as unreal. These matters are the subject of study for the empiric philosopher or the sāṅkhya-yogī. To come to the right conclusion, sāṅkhya-yogīs undergo severe austerities and penances, practicing control of the senses and renunciation.
| | Todas estas diferentes formas de determinar cuál es la máxima etapa de la vida, se asemejan a los ríos. Kṛṣṇa es el océano. Así como los ríos fluyen hacia el océano, todo intento por obtener conocimiento fluye hacia Kṛṣṇa. Después de esforzarse durante muchos, muchos nacimientos, cuando alguien realmente llega a Kṛṣṇa, alcanza el estado de perfección. Kṛṣṇa dice en El Bhagavad-gītā: «Todos se dedican al sendero por el cual llegan a comprenderme, pero aquellos que han adoptado rumbos sin ningún bhakti, encuentran su intento muy problemático». Kleślo´dhikataras teṣām: a Kṛṣṇa no se le puede comprender a menos que uno llegue al estado de bhakti.
| | | All these different ways of determining the ultimate goal of life are compared to rivers, and Kṛṣṇa is compared to the ocean. As the rivers flow down toward the ocean, all attempts for knowledge flow toward Kṛṣṇa. After many, many births of endeavor, when one actually comes to Kṛṣṇa, he attains the perfectional stage. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā, kleśo ’dhikataras teṣām avyaktāsakta-cetasām: [Bg. 12.5] “All are pursuing the path of realizing Me, but those who have adopted courses without any bhakti find their endeavor very troublesome.” Kṛṣṇa cannot be understood unless one comes to the point of bhakti.
| | El Gītā enuncia tres caminos: karma-yoga, jñāna-yoga y bhakti-yoga. A aquellos que son demasiado adictos a las actividades fruitivas, se les aconseja que ejecuten las acciones que los llevarán al bhakti. A aquellos que son adictos a la frustración producto de la filosofía empírica, también se les aconseja comprender el bhakti. El karma-yoga es diferente del karma ordinario, y el jñāna-yoga es diferente del jñāna. A fin de cuentas, tal como lo afirma el Señor en El Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: solamente a través de la ejecución del servicio devocional, puede uno comprender a Kṛṣṇa. Las gopīs alcanzaron el estado de perfección del servicio devocional, debido a que no les importaba conocer nada que no fuera Kṛṣṇa. Se confirma en los Vedas: yasmin vijñāte sarvam evaṁ vijñātaṁ bhavati. Esto significa que simplemente por conocer a Kṛṣṇa, todo otro conocimiento se adquiere automáticamente.
| | | Three paths are enunciated in the Bhagavad-gītā: karma-yoga, jñāna-yoga and bhakti-yoga. Those who are too much addicted to fruitive activities are advised to perform actions which will bring them to bhakti. Those who are addicted to the pursuit of empiric philosophy are also advised to act in such a way that they will realize bhakti. Karma-yoga is therefore different from ordinary karma, and jñāna-yoga is different from ordinary jñāna. Ultimately, as stated by the Lord in the Bhagavad-gītā, bhaktyā mām abhijānāti: [Bg. 18.55] only through execution of devotional service can one understand Kṛṣṇa. The perfectional stage of devotional service was achieved by the gopīs because they did not care to know anything but Kṛṣṇa. It is confirmed in the Vedas, kasminn u bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavatīti. This means that simply by knowing Kṛṣṇa one automatically acquires all other knowledge.
| | Kṛṣṇa continuó: «El conocimiento trascendental del Absoluto ya no es necesario para ustedes. Ustedes se acostumbraron a amarme desde el mismo principio de sus vidas». El conocimiento de la Verdad Absoluta lo requieren, específicamente, las personas que desean la liberación de la existencia material. Pero aquel que ha alcanzado el amor por Kṛṣṇa, ya está en la plataforma de la liberación. Como se afirma en El Bhagavad-gītā: a cualquiera que esté ocupado en el servicio devocional puro, se le debe considerar situado en la plataforma trascendental de la liberación. En realidad las gopīs no sentían ningún dolor proveniente de a existencia material, sino que sentían la separación de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa por lo tanto dijo: «Mis queridas gopīs, Me he separado de ustedes a propósito para incrementar su superexcelente amor por Mí. Hice esto para que ustedes pudieran meditar constantemente en Mí».
| | | Uddhava continued reading Kṛṣṇa’s message: “ ‘Transcendental knowledge of the Absolute is no longer necessary for you. You were accustomed to loving Me from the very beginning of your lives.’ ” Knowledge of the Absolute Truth is specifically required for persons who want liberation from material existence. But one who has attained love for Kṛṣṇa is already on the platform of liberation. As stated in the Bhagavad-gītā, anyone engaged in unalloyed devotional service is to be considered situated on the transcendental platform of liberation. The gopīs did not actually feel any pangs of material existence, but they felt the separation of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa therefore said, “My dear gopīs, to increase your superexcellent love for Me, I have purposely separated Myself from you so that you may be in constant meditation on Me.”
| | Las gopīs están en el estado perfecto de la meditación. Por lo general, los yogīs gustan más de la meditación que de la ejecución de servicio devocional para el Señor, pero no saben que el estado de perfección de la devoción es la obtención de la perfección del sistema de yoga. Se confirma en El Bhagavad-gītā que esta constante meditación de las gopīs en Kṛṣṇa es el yoga más elevado. Kṛṣṇa conocía muy bien la psicología de las mujeres. Cuando el amado de una mujer está lejos, ella piensa y medita en él, y él se hace presente ante ella. Kṛṣṇa quería enseñar a través del comportamiento de las gopīs. Aquel que está constantemente en trance como lo estaban las gopīs, alcanza con seguridad los pies de loto de Kṛṣṇa.
| | | The gopīs are in the perfectional stage of meditation. Yogīs are generally more fond of meditating than of executing devotional service to the Lord, but they do not know that the perfection of the yoga system is the attainment of devotion. This constant meditation on Kṛṣṇa by the gopīs is confirmed in the Bhagavad-gītā to be the topmost yoga. Kṛṣṇa knew very well the psychology of women. When a woman’s beloved is away, she thinks of him more in meditation than when he is present before her. Kṛṣṇa wanted to teach through the behavior of the gopīs that one who is constantly in trance like the gopīs surely attains His lotus feet.
| | El Señor Caitanya enseñó a la gente en general el método de vipralamba, que es el método de rendir servicio a la Suprema Personalidad de Dios con sentimientos de separación. Los Seis Gosvāmīs también enseñaron la adoración de Kṛṣṇa con los sentimientos de separación de las gopīs. Las oraciones de Śrīnivāsa Ācāryaacerca de los Gosvāmīs explican estos temas muy claramente. Śrīnivāsa Ācārya dijo que los Gosvāmīs estaban siempre absortos en el océano de sentimientos trascendentales con el humor de las gopīs. Cuando vivían en Vṛndāvana, buscaban a Kṛṣṇa gritando: «¿Dónde está Kṛṣṇa? ¿Dónde están las gopīs? ¿Dónde estás Tú, Śrīmatī Rādhārāṇī?». Nunca dijeron: «Ahora hemos visto a Rādhā y a Kṛṣṇa, y por lo tanto nuestra misión está cumplida». Su misión permaneció siempre sin cumplir; ellos nunca encontraron a Rādhā y a Kṛṣṇa. En el momento de la danza rasa, aquellas gopīs que no pudieron participar del rāsa-līlā con Kṛṣṇa, abandonaron sus cuerpos simplemente con pensar en él. La absorción en conciencia de Kṛṣṇa con sentimientos de separación es, por lo tanto, el método más rápido para alcanzar los pies de loto de Kṛṣṇa. Por la afirmación personal de Kṛṣṇa, las gopīs se convencieron de la fuerza de los sentimientos de separación. Ellas estaban experimentando realmente el método sobrenatural de la adoración de Kṛṣṇa y estaban muy aliviadas y felices de poder comprenderlo.
| | | Lord Caitanya taught people in general the method of vipralambha-sevā, which is the method of rendering service unto the Supreme Personality of Godhead in the feeling of separation. The six Gosvāmīs also taught worship of Kṛṣṇa in the feeling of the gopīs in separation. The prayers composed by Śrīnivāsācārya about the Gosvāmīs explain these matters very clearly. Śrīnivāsācārya said that the Gosvāmīs were always absorbed in the ocean of transcendental feelings in the mood of the gopīs. When they lived in Vṛndāvana they were searching for Kṛṣṇa, crying, “Where are You, Kṛṣṇa? O gopīs, where are You? Where are You, Śrīmatī Rādhārāṇī?” They never said, “We have now seen Rādhā and Kṛṣṇa, and therefore our mission is fulfilled.” Their mission remained always unfulfilled; they never met Rādhā and Kṛṣṇa.
| | Ellas empezaron a hablar de la siguiente manera: «Hemos oído que el rey Kaṁsa, que era siempre una fuente de problemas para la dinastía Yadu, ya ha sido muerto. ésta es una buena noticias para nosotras. Esperamos, por lo tanto, que los miembros de la dinastía Yadu estén muy felices en compañía de Kṛṣṇa quien puede complacer todos los deseos de Sus devotos. Mi querido Uddhava, por favor, haznos saber si Kṛṣṇa algunas veces piensa en nosotras mientras se encuentra en medio de las muy cultas muchachas de sociedad de Mathurā. Sabemos que las mujeres y las muchachas de Mathurā no son aldeanas. Ellas son femeninas, deben ser muy complacientes para Kṛṣṇa. Sabemos muy bien que a Kṛṣṇa siempre le gusta mucho el comportamiento de las mujeres hermosas. Parece, por lo tanto, que las mujeres de Mathurā lo han atrapado. Mi querido Uddhava, por favor, ¿podrías hacernos saber si Kṛṣṇa algunas veces nos recuerda mientras se encuentra en medio de otras mujeres?».
| | | Kṛṣṇa reminded the gopīs that at the time of the rāsa dance those gopīs who could not join Him for the rāsa-līlā gave up their bodies simply by thinking of Him. Absorption in Kṛṣṇa consciousness by feeling separation is thus the quickest method for attainment of the lotus feet of Kṛṣṇa. By the personal statement of Kṛṣṇa, the gopīs were convinced about the strength of feelings of separation. They were actually experiencing the supernatural method of Kṛṣṇa worship and were much relieved by understanding that Kṛṣṇa was not away from them but always with them.
| | Otra gopī preguntó: «¿Recuerda él la noche que pasamos en medio de las flores kumuda y la luz de la Luna, cuando Vṛndāvana se puso de lo más hermosas? Kṛṣṇa bailaba con nosotras, y la atmósfera estaba sobrecargada con el sonido de campanitas de pies. En aquel entonces, intercambiamos conversaciones placenteras. ¿Recuerda él esa noche en particular? Nosotras recordamos esa noche y sentimos la separación. La separación de Kṛṣṇa nos agita, como si hubiera fuego en nuestros cuerpos. él propuso regresar a Vṛndāvana a extinguir el fuego, así como una nube aparece en el cielo para extinguir el incendio del bosque con su fuerte lluvia».
| | | The gopīs therefore received Uddhava very happily and began to speak as follows: “We have heard that King Kaṁsa, who was always a source of trouble for the Yadu dynasty, has now been killed. This is good news for us. We hope, therefore, that the members of the Yadu dynasty are very happy in the association of Kṛṣṇa, who can fulfill all the desires of His devotees. My dear Uddhava, kindly let us know whether Kṛṣṇa sometimes thinks of us while in the midst of the highly enlightened society girls in Mathurā. We know that the women and girls in Mathurā are not village women. They are enlightened and beautiful. Their bashful smiling glances and other feminine features must be very pleasing to Kṛṣṇa. We know very well that Kṛṣṇa is always fond of the behavior of beautiful women. It seems, therefore, that He has been entrapped by the women of Mathurā. My dear Uddhava, will you kindly let us know if Kṛṣṇa sometimes remembers us while in the midst of other women?”
| | Otra gopī dijo: «Kṛṣṇa ha matado a Su enemigo, y ha conseguido victoriosamente el reino de Kaṁsa. Quizá para este entonces ya esté casado con la hija de un rey viviendo muy felizmente entre sus familiares y amigos. por lo tanto, ¿por qué habría de regresar a esta aldea de Vṛndāvana?
| | | Another gopī inquired, “Does He remember that night in the midst of kumuda flowers and moonlight, when Vṛndāvana became exceedingly beautiful? Kṛṣṇa was dancing with us, and the atmosphere was surcharged with the sound of foot bells. We exchanged pleasing conversation then. Does He remember that particular night? We remember that night, and we feel separation. Separation from Kṛṣṇa makes us agitated, as if there were fire in our bodies. Does He propose to come back to Vṛndāvana to extinguish that fire, just as a cloud appears in the sky to extinguish a forest fire by its downpour?”
| | Otra gopī dijo: «Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el esposo de la diosa de la fortuna, y es autosuficiente. él no tiene por qué estar con nosotras —las muchachas del bosque de Vṛndāvana— ni con las muchachas del mundo de Mathurā. él es la gran Superalma; no tiene nada que ver con ninguna de nosotras, ni aquí ni allá».
| | | Another gopī said, “Kṛṣṇa has killed His enemy, and He has victoriously achieved the kingdom of Kaṁsa. Maybe He is married with a king’s daughter by this time and living happily among His kinsmen and friends. Therefore, why should He come to this village of Vṛndāvana?”
| | Otra gopī dijo: «Es una esperanza sin sentido que esperemos que Kṛṣṇa regrese a Vṛndāvana. Nosotras, en vez de eso, deberíamos tratar de ser felices en la decepción. Todas sabemos estas cosas, pero nos es muy difícil abandonar la esperanza de que Kṛṣṇa regrese otra vez. ¿Quién puede olvidar tan siquiera una conversación con Kṛṣṇa, en cuyo pecho siempre permanece la diosa de la fortuna, a pesar de que Kṛṣṇa no la desea? Mi querido Uddhava, Vṛndāvana es la tierra de los ríos, de los bosques y de las vacas. Aquí se oye la vibración de la flauta, y Kṛṣṇa, junto con Su hermano mayor, Śrī Balarāma, disfruta de la atmósfera en nuestra compañía. Así pues, el medio ambiente de Vṛndāvana nos recuerda constantemente a Kṛṣṇa y a Balarāma. Sus huellas se encuentran en la tierra de Vṛndāvana, que es lugar donde reside la diosa de la fortuna, pero esos signos no pueden ayudarnos a conseguir a Kṛṣṇa».
| | | Another gopī said, “Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the husband of the goddess of fortune, and He is self-sufficient. He has no business either with us, the girls in the Vṛndāvana forest, or with the city girls in Mathurā. He is the great Supersoul; He has nothing to do with any of us, either here or there.”
| | Las gopīs además expresaron que Vṛndāvana estaba todavía llena de toda opulencia y buena fortuna; no había escasez ni necesidad en Vṛndāvana en lo que concernía a las necesidades materiales. Pero a pesar de esa opulencia, ellas no podían olvidar a Kṛṣṇa ni a Balarāma.
| | | Another gopī said, “It is an unreasonable hope for us to expect Kṛṣṇa to come back to Vṛndāvana. We should try instead to be happy in disappointment. Even Piṅgalā, the great prostitute, said that disappointment is the greatest pleasure. We all know these things, but it is very difficult for us to give up the expectation of Kṛṣṇa’s coming back. Who can forget a solitary conversation with Kṛṣṇa, on whose chest the goddess of fortune always remains, in spite of Kṛṣṇa’s not desiring her? My dear Uddhava, Vṛndāvana is the land of rivers, forests and cows. Here the vibration of the flute was heard, and Kṛṣṇa, along with His elder brother, Śrī Balarāma, enjoyed the atmosphere in our company. Thus the environment of Vṛndāvana constantly reminds us of Kṛṣṇa and Balarāma. On the land of Vṛndāvana are the impressions of His footprints, the residence of the goddess of fortune, and because of such signs we cannot forget Kṛṣṇa.”
| | «Estamos constantemente recordando diversas características atractivas del hermoso Kṛṣṇa: Su manera de caminar, Su sonrisa y Sus palabras jocosas. Todos estamos perdidas a causa de los tratos de Kṛṣṇa, y es imposible que lo olvidemos. Siempre estamos rezamos que él regrese, exclamando: ‘¡Querido Señor, querido esposo de la diosa de la fortuna, querido Señor de Vṛndāvana y liberador de los devotos afligidos! Ahora nos encontramos caídas y sumergidas en un océano de aflicción. Por ello, por favor regresa otra vez a Vṛndāvana y libéranos de esta condición lamentable».
| | | The gopīs further expressed that Vṛndāvana was still full of all opulence and good fortune; there was no scarcity or want in Vṛndāvana as far as material necessities were concerned. But in spite of such opulence they could not forget Kṛṣṇa and Balarāma.
| | Uddhava estudió minuciosamente la condición trascendentalmente anormal de las gopīs en su separación de Kṛṣṇa, y pensó que era prudente repetirles todos los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa una y otra vez. Las personas materialistas están siempre quemándose debido al fuego ardiente de las angustias materiales. Las gopīs también estaban quemándose en un fuego abrasador y trascendental a causa de la separación de Kṛṣṇa. Sin embargo, el fuego ardiente que exasperaba a las gopīs es diferente del fuego del mundo material. Las gopīs constantemente quieren la compañía de Kṛṣṇa, mientras que las personas materialistas quieren gozar de las ventajas de las comodidades materiales.
| | | “We constantly remember various attractive features of beautiful Kṛṣṇa—His walking, His smiling, His joking words. We have all become lost by the dealings of Kṛṣṇa, and it is impossible for us to forget Him. We always pray to Him, exclaiming, ‘Dear Lord, dear husband of the goddess of fortune, dear Lord of Vndāvana and deliverer of the distressed devotees! We have now fallen and merged into an ocean of distress. Please, therefore, come back to Vṛndāvana and deliver us from this pitiable condition.’ ”
| | Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura afirma que Kṛṣṇa salvó en un segundo a los pastorcillos de vacas del incendio abrasador del bosque, mientras sus ojos estaban cerrados. De forma similar, Uddhava les indicó a las gopīs que se podrían salvar del fuego de la separación cerrando los ojos y meditando en las actividades de Kṛṣṇa desde el mismo comienzo de su relación con él. Externamente, las gopīs podían visualizar todos los pasatiempos de Kṛṣṇa, mediante el hecho de oír las descripciones de Uddhava, e internamente, podían recordar esos pasatiempos. Con la instrucción de Uddhava, las gopīs podían comprender que Kṛṣṇa no estaba separado de ellas. De la misma manera en que ellas estaban pensando constantemente en Kṛṣṇa, así Kṛṣṇa también pensaba en ellas constantemente mientras se encontraba en Mathurā.
| | | Uddhava minutely studied the transcendental abnormal condition of the gopīs in their separation from Kṛṣṇa, and he thought it wise to repeat again and again all the pastimes they had enjoyed with Him. Materialistic persons are always burning in a blazing fire of material miseries. The gopīs were burning in a transcendental blazing fire due to separation from Kṛṣṇa. The blazing fire exasperating the gopīs, however, is different from the fire of the material world. The gopīs constantly wanted the association of Kṛṣṇa, whereas materialistic persons constantly want the advantage of material comforts.
| | Los mensajes e instrucciones de Uddhava salvaron a las gopīs de la muerte inmediata, y las gopīs reconocieron la bendición de Uddhava. Uddhava prácticamente actúo como el maestro espiritual preceptor de las gopīs, y ellas a cambio lo adoraron tal como hubieran adorado a Kṛṣṇa. Las Escrituras autorizadas recomiendan que se debe adorar al maestro espiritual al mismo nivel que a la Suprema Personalidad de Dios, debido a que es Su muy confidente servidor. Las grandes autoridades aceptan que el maestro espiritual es la manifestación externa de Kṛṣṇa. Las gopīs se aliviaron de su ardiente condición trascendental, al comprender que Kṛṣṇa estaba con ellas. Internamente, en sus corazones, recordaron su contacto con él, y externamente Uddhava las ayudó a apreciar a Kṛṣṇa con instrucciones conclusivas.
| | | It is stated by Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura that Kṛṣṇa saved the cowherd boys from the blazing forest fire within a second, while their eyes were closed. Similarly, Uddhava advised the gopīs that they could be saved from the fire of separation by closing their eyes and meditating on the activities of Kṛṣṇa from the very beginning of their association with Him. From the outside, the gopīs could visualize all the pastimes of Kṛṣṇa by hearing the descriptions of Uddhava, and from within they could remember those pastimes. From the instructions of Uddhava, the gopīs could understand that Kṛṣṇa was not separate from them. As they were constantly thinking of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa was also thinking of them constantly at Mathurā.
| | Las Escrituras describen a la Suprema Personalidad de Dios como adhokṇaja, que indica que está más allá de la percepción de todos los sentidos materiales. A pesar de que está más allá de la percepción de los sentidos materiales, está presente en el corazón de todos. Al mismo tiempo, está presente en todas partes mediante Su aspecto omnipresente de Brahman. Todos los tres aspectos trascendentales de la Verdad Absoluta (Bhagavān —la Personalidad de Dios—, Paramātma —la Superalma localizada—, y el Brahman omnipresente), pueden ser comprendidos y experimentados simplemente estudiando la condición de las gopīs en su encuentro con Uddhava, como lo describe El Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | Uddhava’s messages and instructions saved the gopīs from immediate death, and the gopīs acknowledged the benediction from Uddhava. Uddhava practically acted as the preceptor spiritual master of the gopīs, and in return they worshiped him as they would worship Kṛṣṇa. It is recommended in authoritative scriptures that the spiritual master be worshiped on the level of the Supreme Personality of Godhead because of being His very confidential servitor, and it is accepted by great authorities that the spiritual master is the external manifestation of Kṛṣṇa. The gopīs were relieved from their transcendental burning condition by realizing that Kṛṣṇa was with them. Internally, they remembered His association within their hearts, and externally Uddhava helped them associate with Kṛṣṇa by his conclusive instructions.
| | Śrinivāsa Ācāryadijo que los Seis Gosvāmīsestaban siempre sumergidos en pensamientos de las actividades de las gopīs. Caitanya Mahāprabhu también ha recomendado como superexcelente el método de las gopīs para adorar a la Suprema Personalidad de Dios. Śrīla Śukadeva Gosvāmī también ha indicado que todo aquel que oiga de la fuente correcta acerca del trato de las gopīs con Kṛṣṇa y siga las instrucciones, será elevado a la máxima posición del servicio devocional y podrá abandonar la lujuria del disfrute material.
| | | The Supreme Personality of Godhead is described in the scriptures as adhokṣaja, which indicates that He is beyond the perception of all material senses. Although beyond the material senses, He is present in everyone’s heart. At the same time, He is present everywhere by His all-pervasive feature of Brahman. One can realize all three transcendental features of the Absolute Truth (Bhagavān, the Personality of Godhead; Paramātmā, the localized Supersoul; and the all-pervasive Brahman) simply by studying the condition of the gopīs in their meeting with Uddhava, as described in Śrīmad-Bhāgavatam.
| | Todas las gopīs se consolaron con las instrucciones de Uddhava, y le pidieron que se quedara en Vṛndāvana por algunos días más. Uddhava accedió a su propuesta y permaneció con ellas no solamente por algunos días, sino por algunos meses. Siempre las mantuvo ocupadas en pensar en el mensaje trascendental de Kṛṣṇa y en Sus pasatiempos, y las gopīs se sentían como su estuvieran experimentando contacto directo con Kṛṣṇa. Mientras Uddhava permaneció en Vṛndāvana, los habitantes disfrutaron de su compañía. Mientras conversaba de las actividades de Kṛṣṇa, los días pasaron como si fueran momentos. La atmósfera natural de Vṛndāvana, con la presencia del río Yamunā, sus hermosos huertos de árboles adornados con diversas frutas, la colina Govardhana, las cuevas, las flores recién abiertas —todo se combinó para inspirar a Uddhava a narrar los pasatiempos de Kṛṣṇa—. Los habitantes disfrutaron de la compañía de Uddhava, de la misma manera en que disfrutaron de la compañía de Kṛṣṇa.
| | | It is said by Śrīnivāsācārya that the six Gosvāmīs were always merged in thoughts of the activities of the gopīs. Caitanya Mahāprabhu has also recommended the gopīs’ method of worshiping the Supreme Personality of Godhead as superexcellent. Śrīla Śukadeva Gosvāmī has also recommended that anyone who hears from the right source about the dealings of the gopīs with Kṛṣṇa and who follows the instructions laid down by the previous ācāryas will be elevated to the topmost position of devotional service and be able to give up the lust of material enjoyment.
| | La actitud de las gopīs atraía a Uddhava porque ellas estaban atraídas por completo a Kṛṣṇa, y Uddhava se inspiró con la ansiedad que las gopīs sentían por Kṛṣṇa. El empezó a ofrecerles sus respetuosas reverencias, y compuso canciones en alabanza a sus cualidades trascendentales: «Entre todas las entidades vivientes que han aceptado la forma humana de vida, las gopīs han logrado el éxito en su misión, en forma muy excelente. Sus pensamientos están absortos por completo en los pies de loto de Kṛṣṇa. Los grandes sabios y las personas santas también están tratando de absorberse en la meditación en los pies de loto de Kṛṣṇa, quien es Mukunda Mismo, el dador de la liberación; pero las gopīs, habiendo aceptado amorosamente al Señor, están automáticamente acostumbradas a ese hábito. Ellas no dependen de ninguna práctica yóguica. Se concluye de esto que aquel que ha logrado obtener la condición de vida de las gopīs no tiene que nacer como el Señor Brahmā ni nacer de una familia brāhmaṇa ni ser iniciado como brāhmaṇa.
| | | All the gopīs were solaced by the instructions of Uddhava, and they requested him to stay in Vṛndāvana for a few days more. Uddhava agreed to their proposal and stayed with them not only for a few days but for a few months. He always kept them engaged in thinking of the transcendental message of Kṛṣṇa and His pastimes, and the gopīs felt as if they were experiencing direct association with Kṛṣṇa. While Uddhava remained in Vṛndāvana, the inhabitants enjoyed his association. As they discussed the activities of Kṛṣṇa, the days passed just like moments. Vṛndāvana’s natural atmosphere, with the presence of the river Yamunā, its nice orchards of trees decorated with various fruits, Govardhana Hill, caves, blooming flowers—all combined to inspire Uddhava to narrate Kṛṣṇa’s pastimes. The inhabitants enjoyed Uddhava’s association in the same way that they enjoyed the association of Kṛṣṇa.
| | Śrī Uddhava confirmó la declaración de El Bhagavad-gītā que el Señor Kṛṣṇa expuso: aquél que se refugia en él con el propósito correcto, sea él un śudra o más bajo, alcanzará la más alta meta de la vida. Las gopīs han marcado la pauta de la devoción para el mundo entero. Siguiendo los pasos de las gopīs al pensar constantemente en Kṛṣṇa, uno puede obtener el más elevado estado de perfección de la vida espiritual. Las gopīs no nacieron de una familia altamente culta, ellas nacieron de las familias de los pastores de vacas, y aun así, desarrollaron el más elevado amor por Kṛṣṇa. Para la autorrealización, o comprensión de Dios, no se requiere nacer de un familia elevada. Lo único que se requiere es el desarrollo extático de amor por Dios. Para alcanzar la perfección del proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, no se necesita ningún otro requisito más que estar ocupado constantemente en el servicio amoroso de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es el supremo néctar, la fuente de todo placer. El efecto de dedicarse a desarrollar conciencia de Kṛṣṇa es tal como el de beber néctar: con o sin el conocimiento de uno, dará resultados. El principio activo de conciencia de Kṛṣṇa se manifestará por doquier, no importa cómo ni dónde uno haya nacido. Kṛṣṇa otorgará, sin duda alguna, Su bendición a cualquiera que desarrolle conciencia de Kṛṣṇa. La bendición suprema que las gopīs alcanzaron, a pesar de haber nacido en las familias de pastores de vacas, nunca la logró ni siquiera la misma diosa de la fortuna, y ciertamente tampoco los habitantes del cielo, a pesar de que sus formas corporales son como los lotos. Las gopīs son tan afortunadas, que durante el rāsa-līlā, Kṛṣṇa personalmente las estrechó en Sus brazos. Kṛṣṇa las besó cara a cara. Ciertamente, ninguna mujer en los tres mundos puede lograr esto, a excepción de las gopīs.
| | | Uddhava was attracted by the attitude of the gopīs because they were completely attached to Kṛṣṇa, and he was inspired by the gopīs’ anxiety for Kṛṣṇa. He offered them his respectful obeisances and composed songs in praise of their transcendental qualities as follows: “Among all the living entities who have accepted the human form of life, the gopīs are superexcellently successful in their mission. Their thought is eternally absorbed in the lotus feet of Kṛṣṇa. Great sages and we ourselves also try to be absorbed in meditation on the lotus feet of Kṛṣṇa, but the gopīs, having lovingly accepted the Lord, are automatically accustomed to this and do not depend on any yogic practice. The conclusion is that one who has attained the gopīs’ condition of life does not have to take birth as Lord Brahmā or be born in a brāhmaṇa family or be initiated as a brāhmaṇa.”
| | Uddhava apreció la excelsa posición de las gopīs, y deseó postrarse y colocar el polvo de sus pies en su cabeza. Aun así, no se atrevió a pedirle a las gopīs que le ofrecieran el polvo de sus pies; quizás podrían no estar de acuerdo. Por lo tanto, deseo tener su cabeza untada con el polvo de los pies de las gopīs sin el conocimiento de ellas. Deseó convertirse solamente en un insignificante puñado de grama o de hierbas en la tierra de Vṛndāvana.
| | | Śrī Uddhava confirmed Lord Kṛṣṇa’s statement in the Bhagavad-gītā that one who takes shelter of Him for the right purpose, be that person a śūdra, a woman or a member of a low-grade family, will attain the highest goal of life. The gopīs have set the standard of devotion for the whole world. One who follows in the footsteps of the gopīs by constantly thinking of Kṛṣṇa can attain the highest perfectional stage of spiritual life. The gopīs were born not of any highly cultured family but of cowherd men, yet they developed the highest love of Kṛṣṇa, who is the Supersoul, the Supreme Personality of Godhead and the Supreme Brahman. For self-realization or God realization there is no need to take birth in a high family. The only thing needed is development of ecstatic love of God. For achieving perfection in Kṛṣṇa consciousness, no qualification is required other than to be constantly engaged in the loving service of Kṛṣṇa, the supreme nectar, the reservoir of all pleasure. The effect of taking up Kṛṣṇa consciousness is just like that of drinking nectar: with or without one’s knowledge, it will act. The active principle of Kṛṣṇa consciousness will equally manifest itself everywhere; it does not matter how and where one has taken his birth. Kṛṣṇa will bestow His benediction upon anyone who takes to Kṛṣṇa consciousness, without any doubt.
| | Las gopīs estaban tan atraídas a Kṛṣṇa, que cuando oyeron la vibración de Su flauta, inmediatamente abandonaran a sus familias, hijos, honor y timidez femenina, y corrieron hacia el lugar donde Kṛṣṇa estaba parado. No consideraron su estaban pasando por la carretera o a través de las selvas. De forma imperceptible, el polvo de sus pies le fue otorgado a la pequeña grama y a las hierbas de Vṛndāvana, No atreviéndose a colocar el polvo de los pies de las gopīs en su propia cabeza, Uddhava aspiró tener un futuro nacimiento en la posición de un puñado de grama y hierba. él podría entonces obtener el polvo de los pies de las gopīs.
| | | Uddhava continued: “The supreme benediction attained by the gopīs in spite of their being born in the families of cowherd men was never attained even by the goddess of fortune herself, and certainly not by the denizens of heaven, though the bodily scent of the women there is exactly like the scent of the lotus. The gopīs are so fortunate that during the rāsa-līlā Kṛṣṇa personally embraced them with His arms and kissed them face to face. Certainly it is not possible for any women in the three worlds to achieve this except the gopīs.
| | Uddhava apreció la fortuna extraordinaria de las gopīs, quienes se libraron de todo tipo de contaminación material al colocar en sus alzados y hermosos pechos los pies de loto de Kṛṣṇa, que no solamente son adorados por la diosa de la fortuna, sino por semidioses eminentes tales como Brahmā y el Señor Śiva, y en los cuales los yogīs meditan en sus corazones. Así pues, Uddhava deseó poder orar constantemente para ser honrado con el polvo de los pues de las gopīs, El canto de las gopīs acerca de los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa, se ha hecho célebre a lo largo de los tres mundos.
| | | “Therefore I wish to take birth as one of the plants or creepers in Vṛndāvana, who are so fortunate that the gopīs trample them. The gopīs have so lovingly served Kṛṣṇa, Mukunda Himself, the giver of liberation, who is searched after by great sages and saintly persons. For His sake they left everything—their families, their children, their friends, their homes and all worldly connections.”
| | Después de vivir en Vṛndāvana por algunos días, Uddhava deseó regresar donde Kṛṣṇa, y le pidió permiso para partir a Nanda Mahārāja y a Yaśodā. Tuvo una reunión de despedida con las gopīs, y pidiéndoles también permiso a ellas, se montó en su cuadriga para partir hacia Mathurā.
| | | Uddhava appreciated the exalted position of the gopīs and wished to fall down and take the dust of their feet on his head. Yet he dared not ask the gopīs to offer the dust from their feet; perhaps they would not be agreeable. Therefore, to have his head smeared with the dust of the gopīs’ feet without their knowledge, he desired to become only an insignificant clump of grass or herbs in the land of Vṛndāvana.
| | Cuando Uddhava estaba por partir, todos los habitantes de Vṛndāvana, encabezados por Nanda Mahārāja y Yaśodā, fueron a decirle adiós, y le regañaron diversos tipos de valiosos artículos obtenidos en Vṛndāvana. Ellos le expresaron sus sentimientos con lágrimas en los ojos, provocadas por el intenso apego que sentían por Kṛṣṇa. Todos ellos deseaban las bendiciones de Uddhava. Deseaban siempre recordar las actividades gloriosas de Kṛṣṇa, y querían que sus mentes estuvieran siempre fijas en Sus pies de loto, que sus palabras siempre se ocuparan de glorificar a Kṛṣṇa, y que sus cuerpos siempre se ocuparan en postrarse y recordarlo a él constantemente. Esta oración de los habitantes de Vṛndāvana constituye el tipo más excelente de autorrealización. El método es muy simple: fijar la mente siempre en los pies de loto de Kṛṣṇa, hablar siempre de Kṛṣṇa sin pasar a ningún otro tema, y ocupar el cuerpo constantemente en el servicio de Kṛṣṇa. Específicamente en esta forma humana de vida, uno debe ocupar su vida, sus recursos, palabras e inteligencia, al servicio del Señor. Solamente esas actividades pueden elevar al ser humano al más alto nivel de perfección. éste es el veredicto de todas las autoridades.
| | | The gopīs were so much attracted to Kṛṣṇa that when they heard the vibration of His flute they instantly left their homes, families, children, honor and feminine bashfulness and ran toward the place where Kṛṣṇa was standing. They did not consider whether they were passing over the road or through the jungles. Imperceptibly, the dust of their feet was bestowed on small grasses and herbs of Vṛndāvana. Not daring to place the dust of the gopīs’ feet on his own head in this life, Uddhava aspired to have a future birth in Vṛndāvana in the position of a clump of grass or herbs. He would then be able to have the dust of the gopīs’ feet.
| | Los habitantes de Vṛndāvana dijeron: «Por la voluntad de la suprema autoridad, y de acuerdo con los resultados de nuestro propio trabajo, puede que nazcamos en cualquier parte. No importa dónde nazcamos, pero lo único que rogamos es que simplemente estemos ocupados en conciencia de Kṛṣṇa». Un devoto puro del Señor nunca desea ser promovido a los planetas celestiales, ni siquiera a Vaikuṇṣha ni a Goloka Vṛndāvana, porque no tiene deseo de su propia satisfacción personal. Un devoto puro considera que tanto el cielo como el infierno están en el mismo nivel. Sin Kṛṣṇa el cielo es un infierno; y con Kṛṣṇa el infierno es el cielo. Cuando Uddhava había honrado suficientemente la adoración de los devotos puros de Vṛndāvana, regresó a Mathurā y a su amo Kṛṣṇa. Después de ofrecerles respetos, postrándose ante el Señor Kṛṣṇa y Balarāma, empezó a describir la maravillosa vida devocional de los habitantes de Vṛndāvana. él les presentó a Vasudeva, el padre de Kṛṣṇa, y a Ugrasena, el abuelo de Kṛṣṇa, todos los regalos dados por los habitantes de Vṛndāvana.
| | | Uddhava appreciated the extraordinary fortune of the gopīs, who were relieved of all material pangs and anxieties by placing on their beautiful high breasts the lotus feet of Kṛṣṇa, which are worshiped not only by the goddess of fortune but by such exalted demigods as Brahmā and Lord Śiva, and which great yogīs meditate upon within their hearts. Thus Uddhava prayed to be constantly honored by the dust from the lotus feet of the gopīs, whose chanting of Lord Kṛṣṇa’s transcendental pastimes has become celebrated all over the three worlds.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Cuadragésimo Sexto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La entrega del mensaje de Kṛṣṇa a las gopīs».
| | | After living in Vṛndāvana for some time, Uddhava desired to go back to Kṛṣṇa, and he begged permission to leave from Nanda Mahārāja and Yaśodā. He had a farewell meeting with the gopīs, and, taking permission from them also, he mounted his chariot to start for Mathurā.
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| | | When Uddhava was about to leave, all the inhabitants of Vṛndāvana, headed by Mahārāja Nanda and Yaśodā, came to bid him good-bye and presented him with various kinds of valuable goods secured in Vṛndāvana. They expressed their feelings with tears in their eyes due to intense attachment for Kṛṣṇa. All of them desired a benediction from Uddhava. They desired to always remember the glorious activities of Kṛṣṇa and wanted their minds to be always fixed upon His lotus feet, their words to be always engaged in glorifying Him, and their bodies to be always engaged in bowing down as they constantly remembered Him. This prayer of the inhabitants of Vṛndāvana is the superexcellent type of self-realization. The method is very simple: to fix the mind always on the lotus feet of Kṛṣṇa, to talk always of Kṛṣṇa without passing on to any other subject matter, and to engage the body in Kṛṣṇa’s service constantly. Especially in this human form of life, one should engage his life, resources, words and intelligence for the service of the Lord. Only such activities can elevate a human being to the highest level of perfection. This is the verdict of all authorities.
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| | | The inhabitants of Vṛndāvana said, “By the will of the supreme authority and according to the results of our own work, we may take our birth anywhere. It doesn’t matter where we are born, but our only prayer is that we may simply be engaged in Kṛṣṇa consciousness.” A pure devotee of Lord Kṛṣṇa never desires to be promoted to the heavenly planets, or even to Vaikuṇṭha or Goloka Vṛndāvana, because he has no desire for his own personal satisfaction. A pure devotee regards heaven and hell to be on an equal level. Without Kṛṣṇa, heaven is hell; and with Kṛṣṇa, hell is heaven.
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| | | When Uddhava had been fully honored and worshiped by the pure devotees of Vṛndāvana, he returned to Mathurā and to his master, Kṛṣṇa. After offering respects by bowing down before Lord Kṛṣṇa and Balarāma, he described the wonderful devotional life of the inhabitants of Vṛndāvana. Then he presented to Vasudeva, Kṛṣṇa’s father, and Ugrasena, Kṛṣṇa’s grandfather, all the gifts given by the inhabitants of Vṛndāvana.
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| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Forty-seventh Chapter of Kṛṣṇa, “Delivery of the Message of Kṛṣṇa to the Gopīs.”
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