Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


<< 44 The Killing of Kaṁsa >>
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After Kaṁsa’s wrestlers expressed their determination, the Supreme Personality of Godhead, the killer of Madhu, confronted Cāṇūra, and Lord Balarāma, the son of Rohiṇī, confronted Muṣṭika. Kṛṣṇa and Cāṇūra and then Balarāma and Muṣṭika locked themselves hand to hand, leg to leg, and each began to press against the other with a view to coming out victorious. They joined palm to palm, calf to calf, head to head, chest to chest and began to strike each other. The fighting increased as they pushed each other from one place to another. One captured the other and threw him down on the ground, and another rushed from the back to the front of another and tried to overcome him with a hold. The fighting increased step by step. There was picking up, dragging and pushing, and then the legs and hands were locked together. All the arts of wrestling were perfectly exhibited by the parties as each tried his best to defeat his opponent.

Después que los luchadores de Kaṁsa expresaron su determinación, la Suprema Personalidad de Dios, el destructor de Madhu, se enfrentó con Cāṇūra, y el Señor Balarāma, el hijo de Rohiṇī, se enfrentó con Muṣṣika. Kṛṣṇa y Cāṇūra, y luego Balarāma y Muṣṣika, se enlazaron mano a mano, pierna a pierna, y cada uno empezó a presionar contra el otro con miras a salir victorioso. Ellos unieron palma con palma, pantorilla con pantorilla, cabeza con cabeza, pecho con pecho, y empezaron a golpearse el uno con el otro. El uno atrapaba al otro y lo lanzaba al piso, y el otro se abalanzaba desde atrás hacia el frente del contrario, y trataba de vencerlo con una llave. La lucha aumentó paso a paso. Hubo recogidas, arrastradas y empujones, y luego las piernas y las manos se enlazaron. Los dos bandos exhibieron perfectamente todas las artes de la lucha, mientras cada uno trató lo mejor que pudo de vencer a su oponente.

But the audience in the wrestling arena was not very much satisfied because the combatants did not appear to be equally matched. They considered Kṛṣṇa and Balarāma to be mere boys before Cāṇūra and Muṣṭika, who were the strongest wrestlers, as solid as stone. Being compassionate and favoring Kṛṣṇa and Balarāma, the many ladies in the audience began to talk as follows: “Dear friends, there is injustice here.” Another said, “Even in front of the King this wrestling is going on between incompatible sides.” The ladies had lost their sense of enjoyment. They could not encourage the fighting between the strong and the weak. “Muṣṭika and Cāṇūra are just like thunderbolts, as strong as great mountains, and Kṛṣṇa and Balarāma are two delicate boys of very tender age. The principle of justice has already left this assembly. Persons who are aware of the civilized principles of justice will not remain to watch this unfair match. Those taking part in watching this wrestling match are not very much enlightened; therefore whether they speak or remain silent, they are being subjected to the reactions of sinful activities.”

Pero el público de la arena de lucha no estaba muy satisfecho, porque los combatientes no parecían estar en condiciones parejas. Miraban que Kṛṣṇa y Balarāma eran tan sólo niños ante los luchadores Cāṇūra y Muṣṣika, quienes eran hombre enormes, tan sólidos como rocas. Compadeciéndose y apoyando a Kṛṣṇa y a Balarāma, muchos integrantes del público empezar a hablar de la siguiente manera:«Queridos amigos, hay peligro aquí». Otro dijo: «Aun frente al Rey está llevándose a cabo esta lucha entre bandos desiguales». El público había perdido su sentido de disfrute. Ellos no podían alentar la lucha entre fuertes y débiles. «Muṣṣika y Cāṇūra son como rayos, tan fuertes como grandes montañas, y Kṛṣṇa y Balarāma con dos niños delicados de una edad muy tierna. El principio de la justicia ya ha abandonado esta asamblea. Las personas que están conscientes de los principios civilizados de la justicia, no permanecerán para observar esta contienda injusta. Aquellos que están observando esta lucha no son muy iluminados; por lo tanto, ya sea que hablen o que permanezcan callados, están siendo sujetos a las reacciones de las actividades pecaminosas». «Pero mis queridos amigos —dijo otro integrante del público—, miren bien la cara de Kṛṣṇa. Por estar persiguiendo a Su enemigo, hay gotas de transpiración en Su cara, y ésta se asemeja a la flor de loto con gotas de agua; y ¿ven ustedes cómo la cara del Señor Balarāma se ha vuelto especialmente hermosa? Hay un matiz rojizo en su hermosa cara blanca, debido a que está ocupado en una fuerte contienda con Muṣṣika».

“But my dear friends,” another lady in the assembly spoke out, “just look at the face of Kṛṣṇa. There are drops of perspiration on His face from chasing His enemy, and His face appears like a lotus flower with drops of water.”

Las damas de la asamblea también se dirigieron una a la otra: «Queridas amigas, imaginen cuán afortunada es la tierra de Vṛndāvana don de la Suprema Personalidad de Dios Mismo está presente, siempre adornado con guirnaldas de flores y ocupado de cuidar de las vacas junto con Su hermano, el Señor Balarāma. Sus amigos pastorcillos siempre lo acompañan, y él toca Su flauta trascendental. Los residentes de Vṛndāvana son afortunados de poder ver constantemente los pies de loto de Kṛṣṇa y de Balarāma, que son adorados por los grandes semidioses como el Señor Śiva y Brahmā, y la diosa de la fortuna. No podemos imaginar cuántas actividades piadosas ejecutaron las doncellas de Vrajabhūmi para poder disfrutar de la Suprema Personalidad de Dios y contemplar la belleza sin paralelo de Su cuerpo trascendental. La belleza del Señor está más allá de toda comparación. Nadie es superior ni igual a él en lo referente a la belleza de Su tez o de Su brillo corporal. Kṛṣṇa y Balarāma son las fuentes de todo tipo de opulencia: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Las gopīs son tan afortunadas, que pueden ver y pensar en Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, comenzando desde el momento en que ordeñan a las vacas, descascaran el arroz o baten la mantequilla en la mañana. Mientras se ocupan en limpiar sus casas y en lavar sus pisos, siempre están absortas en pensamientos de Kṛṣṇa».

Another lady said, “Don’t you see how the face of Lord Balarāma has turned especially beautiful? There is a reddish hue on His white face because He is engaged in a strenuous wrestling match with Muṣṭika.”

Las gopīs dan un perfecto ejemplo de cómo uno puede ejecutar actividades con conciencia de Kṛṣṇa aun si uno se encuentra dedicado a diferentes tipos de ocupaciones materiales. Por estar constantemente absorto en pensamientos de Kṛṣṇa, la contaminación de las actividades materiales no puede afectarlo a uno. Por lo tanto, las gopīs están por completo en trance, samādhi, la más alta etapa de perfección del poder místico. En El Bhagavad-gītā, se confirma que aquel que constantemente está pensando en Kṛṣṇa, es un yogī de primera clase entre todos los tipos de yogīs. «Mis queridas amigas —le dijo una dama a las otras—, debemos aceptar que las actividades de las gopīs son la más elevada forma de piedad, de no ser así, ¿cómo pudieron haber logrado la oportunidad de ver a Kṛṣṇa tanto en la mañana como al atardecer: cuando él va a los pastizales con Sus vacas y amigos pastorcillos, y cuando regresa al atardecer? Ellas a menudo lo ven tocando Su flauta y sonriendo muy brillantemente».

Another lady in the assembly addressed her friend, “Dear friend, just imagine how fortunate is the land of Vṛndāvana, where the Supreme Personality of Godhead Himself is present, always decorated with flower garlands and engaged in tending cows along with His brother, Lord Balarāma. He is always accompanied by His cowherd boyfriends, and He plays His transcendental flute. The residents of Vṛndāvana are fortunate to be able to constantly see the lotus feet of Kṛṣṇa and Balarāma, which are worshiped by great demigods like Lord Śiva and by the goddess of fortune. We cannot estimate how many pious activities were executed by the damsels of Vrajabhūmi so that they were able to enjoy the Supreme Personality of Godhead by looking upon the unparalleled beauty of His transcendental body. The beauty of the Lord is beyond compare. No one is higher than or equal to Him in beauty of complexion or bodily luster. Kṛṣṇa and Balarāma are the reservoir of all kinds of opulence—namely wealth, strength, beauty, fame, knowledge and renunciation. The gopīs are so fortunate that they can see and think of Kṛṣṇa twenty-four hours a day, beginning from their milking the cows or husking the paddy or churning the butter in the morning. While engaged in cleaning their houses and washing their floors, they are always absorbed in thought of Kṛṣṇa.”

Cuando el Señor Kṛṣṇa, la Superalma de todo ser viviente, se dio cuenta de que las damas de la asamblea estaban angustiadas por él, decidió no continuar luchando sino matar a los luchadores inmediatamente. Los padres de Kṛṣṇa y Balarāma —Nanda Mahārāja, Yaśodā, Vasudeva y Devakī— estaban también muy ansiosos debido a que no conocían la fuerza ilimitada de sus hijos. El Señor Balarāma estaba peleando con el luchador Muṣṣika de la misma manera en que Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, peleaba y luchaba con Cāṇūra. El Señor Kṛṣṇa parecía ser cruel con Cāṇūra, e inmediatamente lo golpeó tres veces con Su puño. Para asombro del público, el gran luchador se aturdió momentáneamente. Cāṇūra usó entonces su última oportunidad y atacó a Kṛṣṇa, de la misma manera en que un halcón se abalanza sobre otro. Enlazando sus dos manos, empezó a golpear el pecho de Kṛṣṇa, pero el Señor Kṛṣṇa ni siquiera se perturbó ligeramente, tal como un elefante no se perturba al ser golpeado por una guirnalda de flores. Kṛṣṇa inmediatamente agarró las dos manos de Cāṇūra y empezó a hacerlo girar, y simplemente por esta acción centrífuga, Cāṇūra perdió su vida. Kṛṣṇa lo lanzó entonces al piso. Cāṇūra cayó tal como la bandera de Indra, y todos sus ornamentos hermosamente decorados se desparramaron por todas partes.

The gopīs give a perfect example of how one can execute Kṛṣṇa consciousness even while performing various types of material engagements. By constantly being absorbed in the thought of Kṛṣṇa, one cannot be affected by the contamination of material activities. The gopīs, therefore, are perfectly in trance, samādhi, the highest perfectional stage of mystic power. In the Bhagavad-gītā, it is confirmed that one who is constantly thinking of Kṛṣṇa is a first-class yogī among all kinds of yogīs. “My dear friends,” one lady told another, “we must accept the activities of the gopīs to be the highest form of piety; otherwise, how could they have achieved the opportunity of seeing Kṛṣṇa both morning and evening—in the morning when He goes to the pasturing ground with His cows and cowherd boyfriends, and in the evening when He returns with them, playing on His flute and smiling very brilliantly?”

Muṣṣika también golpeó a Balarāma, y Balarāma devolvió el golpe con gran fuerza. Muṣṣika empezó a temblar, sangre y vómito manaban de su boca. Extenuado, perdió su fuerza vital y cayó de la misma manera en que un árbol cae en medio de un huracán. Después de que los dos luchadores fueron matados, se presentó un luchador llamado Kūṣa. El Señor Balarāma inmediatamente lo atrapó con Su mano izquierda y lo mató despreocupadamente y sin ningún esfuerzo. Un luchador llamado Śala se presento, y Kṛṣṇa inmediatamente lo pateó y le partió la cabeza. También se presentó otro luchador, llamado Tośala, y fue matado de la misma manera. Así, todos los luchadores murieron a manos de Kṛṣṇa y Balarāma, y los luchadores que quedaban empezaron a huir de la asamblea temiendo por sus vidas. Todos los amigos pastorcillos de vacas de Kṛṣṇa y Balarāma se les acercaron y los felicitaron con gran placer. Mientras los tambores redoblaban y ellos hablaban sobre la victoria, las campanitas de los pies de Kṛṣṇa y de Balarāma tintineaban.

When Lord Kṛṣṇa, the Supersoul of every living being, understood that the ladies in the assembly were anxious for Him, He decided not to continue wrestling but to kill the wrestlers immediately. The parents of Kṛṣṇa and Balarāma, namely Nanda Mahārāja, Yaśodā, Vasudeva and Devakī, were also very anxious because they did not know the unlimited strength of their children. Lord Balarāma was fighting with the wrestler Muṣṭika in the same way that Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, was fighting and wrestling with Cāṇūra. Lord Kṛṣṇa appeared to be cruel to Cāṇūra, and He immediately struck him thrice with His fist. The great wrestler was jolted, to the astonishment of the audience. Cāṇūra then took his last chance and attacked Kṛṣṇa, just as one hawk swoops upon another. Folding his two hands, he began to strike the chest of Kṛṣṇa, but Lord Kṛṣṇa was not even slightly disturbed, any more than an elephant is when hit by a flower garland. Kṛṣṇa quickly caught the two hands of Cāṇūra and began to wheel him around, and simply by this centrifugal action, Cāṇūra lost his life. Kṛṣṇa then threw him to the ground. Cāṇūra fell just like the flag of Indra, and all his nicely fashioned ornaments were scattered hither and thither.

Toda la gente allí reunida empezó a aplaudir con gran éxtasis, y nadie pudo imaginar hasta dónde llegaba su placer. Los brāhmaṇas presentes empezaron a alabar a Kṛṣṇa y a Balarāma con gran éxtasis. Solamente Kaṁsa estaba displicente, él ni aplaudió ni ofreció bendiciones a Kṛṣṇa, y lamentó mucho que los luchadores hubieran sido muertos o hubieran huido de la asamblea. Por lo tanto, inmediatamente ordenó que se detuviera el toque de los tambores, y se dirigió a sus amigos de la siguiente manera: «Ordeno que estos dos hijos de Vasudeva sean expulsados inmediatamente de Mathurā. Deben saquear a los pastorcillos de vacas que han venido con Ellos, y quitarles todas sus riquezas. Deben arrestar y matar de inmediato a Nanda Mahārāja por su comportamiento astuto, y al pícaro Vasudeva también se le debe matar sin demora. A mi padre, Ugrasena también se le debe matar, pues siempre ha apoyado a mis enemigos en contra de mi voluntad».

Muṣṭika also struck Balarāma, and Balarāma returned the stroke with great force. Muṣṭika began to tremble and vomit blood. Distressed, he gave up his vital force and fell down just as a tree falls down in a hurricane.

Cuando Kaṁsa habló de esta manera, el Señor Kṛṣṇa se puso muy furioso con él, y en un segundo saltó por encima de los altos guardias del rey Kaṁsa. Kaṁsa estaba preparado para el ataque de Kṛṣṇa, pues desde el principio sabía que él iba a ser la causa de su muerte. Inmediatamente desenvainó su espada se dispuso a contestar al reto de Kṛṣṇa, con espada y escudo. Mientras Kaṁsa esgrimía su espada hacia arriba y hacia abajo, de aquí para allá, el Señor Kṛṣṇa, el supremo y poderoso Señor, lo agarró con gran fuerza. La Suprema Personalidad de Dios, quien es el refugio de toda la creación, y de cuyo ombligo de loto se manifiesta la creación entera, inmediatamente tumbó la corona de la cabeza de Kaṁsa, y agarró su larga cabellera con Su mano. Luego arrestó a Kaṁsa desde su asiento hasta el estrado de lucha, y empezó a golpearlo una y otra vez. Simplemente a causa de los golpes de Su puño, Kaṁsa perdió la fuerza vital.

After the two wrestlers were killed, a wrestler named Kūṭa came forward. Lord Balarāma immediately caught him in His left hand and killed him nonchalantly. A wrestler of the name Śala came forward, and Kṛṣṇa immediately cracked his head with a kick. A wrestler named Tośala came forward and was killed in the same way. Thus all the great wrestlers were killed by Kṛṣṇa and Balarāma, and the remaining wrestlers fled from the assembly out of fear for their lives. All the cowherd boyfriends of Kṛṣṇa and Balarāma approached Them and congratulated Them with great pleasure. While trumpets resounded and drums were beaten, the leg bells on the feet of Kṛṣṇa and Balarāma tinkled.

Para asegurarle a Sus padres que Kaṁsa estaba muerto, el Señor Kṛṣṇa lo arrastró tal como un león arrastra a un elefante después de matarlo. Cuando la gente vio eso, hubo un gran sonido rugiente que provenía de todos lados, ya que algunos espectadores expresaron su júbilo, y otros lloraron, lamentándose. Desde el día en que Kaṁsa oyó que el octavo hijo de Devakī lo mataría, siempre estaba pensando en Kṛṣṇa veinticuatro horas al día, sin parar—aun mientras dormía, mientras caminaba, mientras respiraba—, y, por supuesto, obtuvo la bendición de liberarse. En El Bhagavad-gītā se afirma: sadā rad-bhāva-bhāvitaḥ, una persona obtiene su próxima vida de acuerdo con los pensamientos en los cuales siempre está absorta. Kaṁsa estaba pensando en Kṛṣṇa con Su rueda, lo cual significa que pensaba en Nārāyaṇa, quien porta una rueda, una caracola, una flor de loto y una maza.

All the people gathered there began to clap in great ecstasy, and no one could estimate the bounds of their pleasure. The brāhmaṇas present began to praise Kṛṣṇa and Balarāma ecstatically. Only Kaṁsa was morose; he neither clapped nor offered benediction to Kṛṣṇa. Kaṁsa resented that the trumpets and drums should be played for Kṛṣṇa’s victory, and he was very sorry that the wrestlers had been killed and had fled the assembly. He therefore immediately ordered the band to stop playing and addressed his men as follows: “I order that these two sons of Vasudeva be immediately driven out of Mathurā. The cowherd boys who have come with Them should be plundered and all their riches taken away. Nanda Mahārāja should immediately be arrested and killed for his cunning behavior, and that rascal Vasudeva should also be killed without delay. Also my father, Ugrasena, who has always supported my enemies against my will, should be killed.”

Según la opinión de las autoridades, Kaṁsa obtuvo sārūpya-mukti, después de la muerte; en otras palabras, obtuvo la misma forma que tiene Nārāyaṇa (Viṣṇu). En los planetas Vaikuṇṣha, todos los habitantes tienen los mismos rasgos corporales que Nārāyaṇa. Después de su muerte, Kaṁsa obtuvo la liberación y fue promovido a Vaikuṇṣhaloka. Del estudio de este caso podemos concluir que, incluso una persona que piensa en la Suprema Personalidad de Dios como un enemigo, obtiene la liberación o un lugar en un planeta Vaikuṇṣha, así pues, ¿qué decir de los devotos puros, que están siempre absortos en pensamientos favorables acerca de Kṛṣṇa? Aun un enemigo que muere a manos de Kṛṣṇa obtiene la liberación y es colocado en el brahmajyoti impersonal. Debido a que la Suprema Personalidad de Dios es plenamente bondadosa, cualquiera que piensa en él, ya sea como enemigo o como amigo, obtiene la liberación. Pero la liberación del devoto y la liberación del enemigo no son iguales. El enemigo generalmente obtiene la liberación de sāyujya, y algunas veces obtiene la liberación sārūpya.

When Kaṁsa spoke in this way, Lord Kṛṣṇa became very angry with him, and within a second He jumped onto the high dais of King Kaṁsa. Kaṁsa was prepared for Kṛṣṇa’s attack, for he knew from the beginning that Kṛṣṇa was to be the supreme cause of his death. Kaṁsa immediately unsheathed his sword and prepared to answer the challenge of Kṛṣṇa with sword and shield. As Kaṁsa wielded his sword up and down, hither and thither, Lord Kṛṣṇa, the supreme powerful Lord, caught hold of him with great force. The Supreme Personality of Godhead, who is the shelter of the complete creation and from whose lotus navel the whole creation is manifested, immediately knocked the crown from the head of Kaṁsa and grabbed his long hair in His hand. He then dragged Kaṁsa from his seat to the wrestling dais and threw him down. Then Kṛṣṇa at once straddled his chest and began to strike him over and over again. Simply from the strokes of Kṛṣṇa's fist, Kaṁsa lost his vital force.

Kaṁsa tenía ocho hermanos, encabezados por Kaṅka. Todos ellos eran menores que él, y cuando supieron que su hermano mayor había sido matado, se unieron y se abalanzaron hacia Kṛṣṇa con gran furia para matarlo. Kaṁsa y sus hermanos eran todos tíos maternos de Kṛṣṇa. Todos eran hermanos de la madre de Kṛṣṇa, Devakī. Cuando Kṛṣṇa mató a Kaṁsa, mató a Su tío materno, lo cual va en contra de las regulaciones de las normas védicas. A pesar de que Kṛṣṇa es independiente de todas las normas védicas, él viola las normas védicas solamente en casos inevitables. Nadie podía matar a Kaṁsa a excepción de Kṛṣṇa; por lo tanto, Kṛṣṇa estaba obligado a matarlo. Pero, en lo que concierne a los ocho hermanos de Kaṁsa, Balarāma se encargó de matarlos a ellos. La madre de Balarāma, Rohiṇī, a pesar de ser la esposa de Vasudeva; por lo tanto, Balarāma se encargó de matar a los ocho hermanos de Kaṁsa. Inmediatamente tomo un arma asequible (lo más probable es que fuera el colmillo del elefante que él llevaba consigo), y mató a los ocho hermanos, uno tras otro, de la misma forma en que un león mata a una manada de venados. Kṛṣṇa y Balarāma verificaron de esta manera la afirmación de que la Suprema Personalidad de Dios aparece para proteger a los piadosos y para matar a los impíos, quienes siempre son enemigos de los semidioses.

To assure His parents that Kaṁsa was dead, Lord Kṛṣṇa dragged him just as a lion drags an elephant after killing it. When people saw this, there was a great roaring sound from all sides as some spectators expressed their jubilation and others cried in lamentation. From the day Kaṁsa had heard he would be killed by the eighth son of Devakī, he was always thinking of Kṛṣṇa with His wheel in hand, and because he was very much afraid of his death, he was thinking of Kṛṣṇa in that form twenty-four hours a day, without stopping—even while eating, while walking and while breathing—and naturally he got the blessing of liberation. In the Bhagavad-gītā it is stated, sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ: [Bg. 8.6] a person gets his next life according to the thoughts in which he is always absorbed. Kaṁsa was thinking of Kṛṣṇa with His wheel, which means Nārāyaṇa, who holds a wheel, conchshell, lotus flower and club.

Los semidioses de los sistemas planetarios más elevados empezaron a arrojar flores, felicitando a Kṛṣṇa y a Balarāma. Entre los semidioses se encontraban personalidades poderosas como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, y todos se unieron en la exhibición de su júbilo por la muerte de Kaṁsa. Había un redoble de tambores y una lluvia de flores que provenían de los planetas celestiales, y las esposas de los semidioses empezaron a bailar en éxtasis.

According to the opinion of authorities, Kaṁsa attained sārūpya-mukti after death; that is to say, he attained the same form as Nārāyaṇa (Viṣṇu). On the Vaikuṇṭha planets all the inhabitants have the same bodily features as Nārāyaṇa. After his death, Kaṁsa attained liberation and was promoted to Vaikuṇṭhaloka. From this instance we can understand that even a person who thinks of the Supreme Personality of Godhead as an enemy gets liberation or a place in a Vaikuṇṭha planet, so what to speak of the pure devotees, who are always absorbed in favorable thoughts of Kṛṣṇa? Even an enemy killed by Kṛṣṇa gets liberation and is placed in the impersonal brahma-jyotir. Since the Supreme Personality of Godhead is all-good, anyone thinking of Him, either as an enemy or as a friend, gets liberation. But the liberation of the devotee and the liberation of the enemy are not the same. The enemy generally gets the liberation of sāyujya, and sometimes he gets sārūpya liberation.

Las esposas de Kaṁsa y de sus ocho hermanos se apesadumbraron debido a la muerte repentina de sus esposos, y todas estaban golpeando sus frentes y derramando torrentes de lágrimas. Llorando muy fuertemente y abrazando los cuerpos de sus esposos, las esposas de Kaṁsa y de sus hermanos empezaron a lamentarse, dirigiéndose a los cuerpos muertos: «Queridos esposos, ustedes son muy bondadosos y son los protectores de sus dependientes. Ahora, después de su muerte, también estamos muertas, juntos con sus hogares e hijos. Ya no nos vemos auspiciosas. Debido a sus muertes, todas las funciones auspiciosas que debían llevarse a cabo, tales como el sacrificio del arco, se han arruinado. Queridos esposos, ustedes trataron mal a personas intachables, y como resultado, han sido matados. Esto es inevitable, debido a que una persona que atormenta a una persona inocente debe ser castigada por las leyes de la naturaleza. Sabemos que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. él es el supremo amo y supremo disfrutador de todo, y, por lo tanto, aquel que hace caso omiso de Su autoridad nunca puede ser feliz, y en fin de cuentas, como sucedió con ustedes, encuentra la muerte».

Kaṁsa had eight brothers, headed by Kaṅka, all of them younger than he, and when they learned that their elder brother had been killed, they combined together and rushed toward Kṛṣṇa in great anger to kill Him. Kaṁsa and his brothers were all Kṛṣṇa’s maternal uncles, brothers of Kṛṣṇa’s mother, Devakī. When Kṛṣṇa killed Kaṁsa He killed His maternal uncle, which is against the regulations of Vedic injunctions. Although Kṛṣṇa is independent of all Vedic injunctions, He violates the Vedic injunctions only in inevitable cases. Kaṁsa could not be killed by anyone but Kṛṣṇa; therefore Kṛṣṇa was obliged to kill him. But as far as Kaṁsa’s eight brothers were concerned, Balarāma took charge of killing them. Balarāma’s mother, Rohiṇī, although the wife of Vasudeva, was not the sister of Kaṁsa; therefore Balarāma took charge of killing all of Kaṁsa’s eight brothers. He immediately took up an available weapon (most probably the elephant’s tusk which He carried) and killed the eight brothers one after another, just as a lion kills a flock of deer. Kṛṣṇa and Balarāma thus verified the statement that the Supreme Personality of Godhead appears in order to give protection to the pious and to kill the impious demons, who are always enemies of the demigods.

Debido a que Kṛṣṇa era bondadoso y afectuoso con Sus tías, empezó a consolarlas tanto como le fue posible. Luego, las ceremonias rituales que se ejecutan después de la muerte se condujeron bajo la supervisión personal de Kṛṣṇa, debido a que resultaba ser sobrino de todos los príncipes muertos. Después de terminar este asunto, Kṛṣṇa y Balarāma inmediatamente soltaron a Sus padres, Vasudeva y Devakī, a quienes Kaṁsa había encarcelado. Kṛṣṇa y Balarāma se postraron a los pues de Sus padres y les ofrecieron oraciones. Vasudeva y Devakī habían sufrido muchas dificultades debido a que Kṛṣṇa era su hijo; fue a causa de Kṛṣṇa que Kaṁsa estaba siempre dándoles problemas. Devakī y Vasudeva estaban completamente conscientes de la posición elevada de Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, a pesar de que Kṛṣṇa tocó sus pies y les ofreció reverencias y oraciones, ellos no lo abrazaron, sino que simplemente se pusieron de pie para oír a la Suprema Personalidad de Dios. A pesar de que Kṛṣṇa nació como Su hijo, Vasudeva y Devakī estaban siempre conscientes de Su posición.

The demigods from the higher planetary systems showered flowers, congratulating Kṛṣṇa and Balarāma. Among the demigods were powerful personalities like Lord Brahmā and Lord Śiva, and all joined together in showing their jubilation over Kaṁsa’s death. There were beating of drums and showering of flowers from the heavenly planets, and the wives of the demigods danced in ecstasy.

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Cuadragésimo Tercer Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La muerte de Kaṁsa».

The wives of Kaṁsa and his eight brothers were aggrieved at the sudden death of their husbands, and all of them struck their foreheads and shed torrents of tears. Crying loudly and embracing the bodies of their husbands, which lay on the wrestling dais, the wives of Kaṁsa and his brothers lamented, addressing the dead bodies: “Our dear husbands, you are so kind and are the protectors of your dependents. Now, after your death, we are also dead, along with your homes and children. We no longer look auspicious. On account of your death, the auspicious functions to take place, such as the sacrifice of the bow, have all been spoiled. Our dear husbands, you treated persons ill who were faultless, and as a result you have been killed. This is inevitable because a person who torments an innocent person must be punished by the laws of nature. We know that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. He is the supreme master and supreme enjoyer of everything; therefore, one who neglects His authority can never be happy, and ultimately, as you have, he meets death.”



Since Kṛṣṇa was kind and affectionate to His aunts, He solaced them as far as possible. The ritualistic ceremonies performed after death were then conducted under the personal supervision of Kṛṣṇa because He happened to be the nephew of all the dead princes. After finishing this business, Kṛṣṇa and Balarāma immediately released Their father and mother, Vasudeva and Devakī, who had been imprisoned by Kaṁsa. Kṛṣṇa and Balarāma fell at Their parents’ feet and offered them prayers. Vasudeva and Devakī had suffered so much trouble from Kaṁsa because Kṛṣṇa was their son. Devakī and Vasudeva were fully conscious of Kṛṣṇa’s exalted position as the Supreme Personality of Godhead; therefore, although Kṛṣṇa touched their feet and offered them obeisances and prayers, they did not embrace Him but simply stood up to hear the Supreme Personality of Godhead. Although Kṛṣṇa was born as their son, Vasudeva and Devakī were always conscious of His position.



Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Forty-fourth Chapter of Kṛṣṇa, “The Killing of Kaṁsa.”



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