Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


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Akrūra offered his prayers as follows: “My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You because You are the supreme cause of all causes and the original inexhaustible personality, Nārāyaṇa. From Your navel a lotus flower grows, and from that lotus Brahmā, the creator of this universe, is born. Since Brahmā is the cause of this universe, You are the cause of all causes. The elements of this cosmic manifestation—earth, water, fire, air, ether, ego and the total material energy, as well as nature, the marginal energy, the living entities, the mind, the senses, the sense objects and the demigods who control the affairs of the cosmos—are all produced from Your body. You are the Supersoul of everything, but no one knows Your transcendental form. Everyone within this material world is influenced by the modes of material nature. Even demigods like Lord Brahmā, being covered by the influence of material nature, do not exactly know Your transcendental existence beyond the cosmic manifestation of the three modes of material nature. Great sages and mystics worship You as the Supreme Personality of Godhead, the original cause of all living entities, all cosmic manifestation and all demigods. They worship You as all-inclusive. Some of the learned brāhmaṇas also worship You by observing Vedic ritualistic ceremonies. They offer different kinds of sacrifices in the names of different gods. And there are others also, who are fond of worshiping transcendental knowledge. They are very peaceful, and after giving up all kinds of material activities, they engage in the sacrifice known as jñāna-yajña, the philosophical search for You.

Akrūra ofreció sus oraciones de la siguiente manera: «Mi querido Señor, Te ofrezco aquí mis respetuosas reverencias, debido a que eres la suprema causa de todas las causas y la original e inagotable personalidad, Nārāyaṇa. De tu ombligo crece una flor de loto, y de ese loto nace Brahmā, el creador de este universo. Como Brahmā es la causa de este universo, Tú eres la causa de todas las causas. Los elementos d esta manifestación cósmica —tierra, agua, fuego, aire, éter, ego y la energía material total, así como también la naturaleza, la energía marginal, las entidades vivientes, la mente, los sentidos, los objetos de los sentidos y los semidioses que controlan los asuntos del cosmos— se producen de Tu cuerpo. Tú eres la Superalma de todo, pero nadie conoce Tu forma trascendental. En este mundo material, todos están influenciados por las modalidades de la naturaleza material. Cubiertos por la influencia de la naturaleza material, los semidioses tales como el Señor Brahmā, no conocen exactamente Tu existencia trascendental, que está más allá de la manifestación cósmica de las tres modalidades de la naturaleza material. Los grandes sabios y místicos Te adoran como la Suprema Personalidad de Dios, la causa original de todas las entidades vivientes, de toda la manifestación cósmica y de todos los semidioses. Ellos Te adoran como el que contiene todo. Algunos de los brāhmaṇas eruditos también Te adoran con la ejecución de la ceremonia ritual del Ṛg-veda. Ellos les ofrecen distintos tipos de sacrificios a diferentes dioses. Y también hay otras personas a quienes les gusta la adoración del conocimiento trascendental. Ellas son muy serenas, y desean dejar todo tipo de actividades materiales. Estas personas se ocupan de la búsqueda filosófica de Ti, que es conocida como jñāna-yoga.

“There are also devotees, known as bhāgavatas, who worship You as the Supreme Personality of Godhead. After being properly initiated in the method of Pañcarātra, they decorate their bodies with tilaka and engage in worshiping Your different forms of viṣṇu-mūrti. There are others also, known as Śaivites, followers of different ācāryas, who worship You in the form of Lord Śiva.”

«Hay devotos conocidos también como bhāgavatas, que te adoran como la Suprema Personalidad de Dios. Después de ser apropiadamente iniciados en el método de pañcarātra, decoran sus cuerpos con tilaka, y se ocupan de la adoración de Tus distintas formas de viṣṇu-murti. También hay otras personas, conocidas como śivaítas, seguidores de los distintos ācāryas, que Te adoran en la forma del Señor Śiva».

It is stated in the Bhagavad-gītā that worship of demigods is also indirectly worship of the Supreme Lord. But such worship is not orthodox, because the worshipable Lord is the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa. Demigods such as Brahmā and Śiva are incarnations of the material qualities, which are also emanations from the body of Nārāyaṇa. Actually, there was no one existing before the creation except Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead. The worship of a demigod is not on the same level as worship of Nārāyaṇa.

Se afirma en El Bhagavad-gītā que el adorar a los semidioses también es adorar, en forma indirecta, al Señor Supremo. Pero esa clase de adoración no es ortodoxa, porque el Señor que ha de adorarse es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Los semidioses, tales como Brahmā y Śiva, son encarnaciones de las cualidades materiales, las cuales también son emanaciones del cuerpo de Nārāyaṇa. En realidad, no existía nadie antes de la creación a excepción de Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Adorar a un semidiós no está en el mismo nivel que adorar a Nārāyaṇa.

Akrūra said, “Although the minds of those who are devotees of the demigods are fixed on a particular demigod, because You are the Supersoul of all living entities, including the demigods, worship of the demigods indirectly goes to You. Sometimes, after flowing down from the mountains during the rainy season, small rivers fail to reach the sea; some reach the sea and some do not. Similarly, the worshipers of the demigods may or may not reach You. There is no guarantee. Their success depends on the strength of their worship.”

Akrūra dijo: «A pesar de que las mentes de aquellos que son devotos de los semidioses están fijas en un semidiós en particular, la adoración a los semidioses indirectamente va hacia Ti, debido a que eres la Superalma de todas las entidades vivientes e incluso de los semidioses. Algunas veces, después de bajar de las montañas durante la estación lluviosa, los pequeños ríos no llegan al mar, algunos llegan al mar y otros no. En forma similar, puede que los adoradores de los semidioses lleguen a Ti, como también puede que no lo hagan. No hay ninguna garantía de una cosa o la otra. Su éxito depende de la fuerza de la adoración.

According to the Vedic principles, when a worshiper worships a particular demigod, he also conducts some ritual for Nārāyaṇa, Yajñeśvara, for, as it is mentioned in the Bhagavad-gītā, the demigods cannot fulfill the desires of their worshipers without the sanction of Nārāyaṇa, or Kṛṣṇa. The exact words used in the Bhagavad-gītā are mayaiva vihitān hi tān, which mean that the demigods can award some benediction after being authorized by the Supreme Lord. When a demigod worshiper comes to his senses, he can reason as follows: “The demigods can offer benedictions only after being empowered by the Supreme Lord, so why not worship the Supreme Lord directly?” Such a worshiper of the demigods may come to the Supreme Personality of Godhead, but others, who take the demigods as all in all, cannot reach the ultimate goal.

De acuerdo con los principios védicos, cuando un adorador adora a un semidiós en particular, también lleva a cabo algún ritual para Nārāyaṇa. Yajñeśvara, pues se menciona en El Bhagavad-gītā que los semidioses no pueden satisfacer los deseos des sus adoradores sin la aprobación de Nārāyaṇa, o sea Kṛṣṇa. Las palabras exactas que se usan en El Bhagavad-gītā son: mayaiva vihitān hi tān, lo cual significa que los semidioses pueden otorgar cierta bendición después de que el Señor Supremo autoriza a hacerlo. Cuando el adorador de semidioses vuelve a sus cabales, puede que razone de la siguiente manera: «El semidiós puede ofrecer bendición solamente después de ser apoderado por el Señor Supremo, entonces ¿por qué no adorar al Señor Supremo directamente?. Los adoradores de los semidioses puede que lleguen a la Suprema Personalidad de Dios, pero otras personas que consideran que el semidiós lo es todo, no pueden alcanzar la meta máxima.

Akrūra continued to pray, “My dear Lord, the whole world is filled with the three material modes of nature, namely goodness, passion and ignorance. Everyone within this material world is covered by these modes, from Lord Brahmā down to the nonmoving plants and trees. My dear Lord, I offer my respectful obeisances unto You because You are beyond the influence of the three modes. Except for You, everyone is being carried away by the waves of these modes. My dear Lord, fire is Your mouth, the earth is Your feet, the sun is Your eye, the sky is Your navel, and the directions are Your ears. Space is Your head, the demigods are Your arms, the oceans and seas are Your abdomen, and the winds and air are Your strength and vitality. All the plants and herbs are the hairs on Your body, the clouds are the hair on Your head, the mountains are Your bones and nails, the days and nights are the blinking of Your eyelids, Prajāpati (the progenitor) is Your genitals, and the rains are Your semen.

Akrūra continuó orando: «Mi querido Señor, el mundo entero está colmado de las tres modalidades materiales de la naturaleza, o sea, la bondad, la pasión y la ignorancia. En este mundo material, todos están cubiertos por estas modalidades, desde el Señor Brahmā hasta las plantas y árboles inmóviles. Mi querido Señor, Te ofrezco mis respetuosas reverencias porque Tú estás más allá de la influencia de las tres modalidades. Mi querido Señor, el fuego es Tu boca, la Tierra constituye Tus pies, el Sol es Tu ojo, el cielo es Tu ombligo, y las direcciones son Tus oídos. El espacio es Tu cabeza, los semidioses son Tus brazos, los océanos y los mares son Tu abdomen, y los vientos y los aires son Tu fuerza y vitalidad. Todas las plantas y hierbas son los vellos de Tu cuerpo; las nubes son Tus cabellos, las montañas son Tus huesos y uñas, los días y las noches son el parpadeo de Tus ojos, Prajāpati (el progenitor) es Tu órgano genital, y la lluvia es Tu semen.

“My dear Lord, all living entities, including different grades of demigods and different grades of overlords, kings and other living entities, are resting in You as parts and parcels of the big unit. One cannot know You by experimental knowledge. One can simply understand Your transcendental existence to be like the great ocean, in which different grades of living entities are included, or like the uḍumbara fruit, out of which small mosquitoes come. My dear Lord, whatever eternal forms and incarnations You accept when You appear in this world are meant for relieving the living entities of their ignorance, illusion and lamentation. All people, therefore, can appreciate the incarnations and pastimes of Your Lordship and eternally glorify Your activities. No one can estimate how many forms and incarnations You have, nor can anyone estimate the number of universes that are existing within You.

«Mi querido Señor, se supone que todas las entidades vivientes, incluyendo a los diferentes grados de semidioses, controladores, reyes y otras entidades vivientes, descansan en Ti. Siendo una parte integral de la totalidad, uno no puede conocerte a través del conocimiento experimental. Uno simplemente puede comprender que Tu existencia trascendental es como el gran océano en el cual están incluidos los diferentes grados de entidades vivientes, o como la fruta kadamba de la cual salen muchos mosquitos pequeños. Mi querido Señor, cualquiera de las formas y encarnaciones eternas que asumes y que aparecen en este mundo, tienen por objeto librar a las entidades vivientes de su ignorancia, ilusión y lamentación. Por lo tanto, toda la gente puede apreciar las encarnaciones y pasatiempos de Vuestra Señoría, y glorificar eternamente Sus actividades. Nadie puede calcular cuántas formas y encarnaciones tienes, nadie puede calcular el número de universos que existen en Ti.

“Let me therefore offer my respectful obeisances unto the fish incarnation, who appeared in the ocean of devastation although Your Lordship is the cause of all causes. Let me offer my respectful obeisances unto the Hayagrīva incarnation, who killed the two demons Madhu and Kaiṭabha; let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as the gigantic tortoise that held up the great mountain Mandara and who appeared as the boar that rescued the earth planet, which had fallen into the water of the Garbhodaka. Let me offer my respectful obeisances unto Your Lordship, who appeared as Nṛsiṁha-deva to deliver all kinds of devotees from the fearful condition of atheistic atrocities. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as Vāmanadeva and covered the three worlds simply by extending Your lotus feet. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as the Lord of the Bhṛgus in order to kill all the infidel administrators of the world. And let me offer my respectful obeisances unto You, who appeared as Lord Rāma to kill demons like Rāvaṇa. You are worshiped by all devotees as the chief of the Raghu dynasty, Lord Rāmacandra. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appear as Lord Vāsudeva, Lord Saṅkarṣaṇa, Lord Pradyumna and Lord Aniruddha. Let me offer my respectful obeisances unto You, who appear as Lord Buddha to bewilder the atheistic and demoniac. And let me offer my respectful obeisances unto You, who appear as Kalki to chastise the so-called royal order degraded to the abominable condition of the mlecchas, who are below the jurisdiction of Vedic regulative principles.

»Por lo tanto, ofrezco mis respetuosas reverencias a la encarnación del pez, que apareció durante la devastación, a pesar de que Vuestra Señoría es la causa de todas las causas. Ofrezco mis respetuosas reverencias a la encarnación Hayagrīva, que mató a los demonios Madhu y Kaiṣabha; ofrezco Mis reverencias a Ti, que apareciste como la gigantesca tortuga y sostuviste la gran montaña Mandara, y que apareciste como el jabalí que rescató a la Tierra, la cual había caído al agua Garbhodaka. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Vuestra Señoría, que apareció como Nṛsiṁhadeva, el cual libró a todo tipo de devotos de la temible condición provocada por las atrocidades ateas. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que apareciste como el Señor de los Bhṛgus con el propósito de matar a todos los administradores ateos del mundo. Y ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que apareciste como el Señor Ramā para matar a los demonios tales como Rāvaṇa. Todos los devotos Te adoran como el principal integrante de la dinastía Raghu, el Señor Rāmacandra. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Tu, que apareciste como el Señor Vāsudeva, como el Señor Saṅkarṣana, como el Señor Pradyumna y como el Señor Aniruddha. Ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que apareciste como el Señor Buda con el propósito de confundir a los ateos y a las personas demoníacas. Y ofrezco mis respetuosas reverencias a Ti, que apareciste como Kalki con el propósito de castigar a la mal llamada orden real, que se hubiera degradado a la condición abominable de mlecchas, los cuales ni siquiera se encuentran bajo la jurisdicción de los principios regulativos védicos.

“My dear Lord, everyone within this material world is conditioned by Your illusory energy. Under the impression of false identification and false possession, everyone is transmigrating from one body to another on the path of fruitive activities and their reactions. My dear Lord, I am no exception among these conditioned souls. I am falsely thinking myself happy in possessing my home, wife, children, estate, property and friends. In this way I am acting as if in a dreamland, because none of these are permanent. I am a fool to be always absorbed in thoughts of such things, accepting them as permanent truths. My dear Lord, due to my false identification, I have accepted as permanent everything which is nonpermanent, such as this material body, which is not spiritual and is the source of all kinds of miserable conditions. Being bewildered by such concepts of life, I am always absorbed in thoughts of duality, and I have forgotten You, who are the reservoir of all transcendental pleasure. I am bereft of Your transcendental association, being just like a foolish creature who leaves a water hole covered by water-nourished vegetation and goes in search of water in the desert. The conditioned souls want to quench their thirst, but they do not know where to find water. They give up the spot where there is actually a reservoir of water and run into the desert, where there is no water. My dear Lord, I am completely incapable of controlling my mind, which is now driven by the unbridled senses and is attracted by fruitive activities and their results. Therefore, my intelligence is very miserly. My dear Lord, Your lotus feet cannot be appreciated by any person in the conditioned stage of material existence, but somehow or other I have come near Your lotus feet, and I consider this to be Your causeless mercy upon me. You can act in any way because You are the supreme controller. I can thus understand that when a person becomes eligible to be delivered from the path of repeated birth and death, it is only by Your causeless mercy that he comes nearer to Your lotus feet and becomes attached to Your devotional service.”

»Mi querido Señor, todos en este mundo material están condicionados por Tu energía ilusoria. Debido al concepto que existe de la falsa identidad y de la falsa posesión, todo el mundo está transmigrando de un cuerpo a otro en el sendero de las actividades fruitivas y sus reacciones. Mi querido Señor, yo tampoco soy una excepción de estas almas condicionadas. Erróneamente pienso que soy feliz por poseer mi hogar, mi esposa, mis hijos, mi país, mi propiedad y demás pertenencias. En esa forma estoy actuando como si estuviera en una tierra de ensueños debido a que nada de esto es permanente. Soy un tonto por estar siempre absorto en los pensamientos relacionados con esas cosas, aceptándolas como permanentes y verdaderas. Mi querido Señor, debido a mi falsa identificación del yo, he adoptado todo lo que es temporal, tal como este cuero material, que además de no ser espiritual, es la fuente de todo tipo de condiciones desoladoras. Confundido por tales conceptos de vida, siempre estoy absorto en pensamientos que están basados en la dualidad y Te he olvidado a Ti que eres la fuente de todo placer trascendental. Yo estoy despropósito de Tu asociación trascendental, y me encuentro tal como una criatura tonta que busca agua por el desierto, abandonando el lugar donde hay agua, que está cubierto por vegetales nutridos por ella. Las almas condicionadas quieren apagar su sed, pero no saben dónde encontrar agua. Ellas abandonan el lugar donde realmente hay un manantial de agua, y corren al desierto donde no lo hay. Mi querido Señor, soy completamente incapaz de controlar mi mente, que ahora está impulsada por los sentidos desenfrenados, y está atraída por las actividades fruitivas y sus resultados. Mi querido Señor, ninguna persona que se encuentra en el estado condicionado de la existencia material, puede apreciar Tus pies de loto, pero de una u otra manera me he acercado a Tus pies de loto, y lo considero Tu misericordia sin causa para conmigo. Puedes actuar de cualquier manera porque eres el supremo controlador. Así pues, puedo entender que cuando una persona se vuelve apta para liberarse del sendero de los repetidos nacimientos y muertes, es sólo por Tu misericordia sin causa que ella progresa aún más hasta apegarse al servicio devocional sin causa».

Akrūra fell down before the Lord and said, “My dear Lord, Your transcendental, eternal form is full of knowledge. Simply by concentrating one’s mind upon Your form, one can understand in full knowledge everything that be, because You are the original source of all knowledge. You are the supreme powerful, possessing all kinds of energies. You are the Supreme Brahman and the Supreme Person, supreme controller and master of the material energies. I offer my respectful obeisances unto You because You are Vāsudeva, the resting place of all creation. You are the all-pervading Supreme Personality of Godhead, and You are also the Supreme Soul residing in everyone’s heart and giving direction to act. Now, my Lord, I am completely surrendered unto You. Please give me Your protection.”

Akrūra se postró ante el Señor y dijo: «Mi querido Señor, Tu forma eterna y trascendental está llena de conocimiento. Simplemente por concentrar la mente en Tu forma, uno puede comprender con pleno conocimiento todo lo que existe, debido a que eres la fuente original de todo conocimiento. Tú eres el supremo poderoso, y posees todo tipo de energías. Eres el Brahman Supremo y la Persona Suprema, el supremo controlador y amo de las energías materiales. Te ofrezco mis respetuosas reverencias debido a que eres Vāsudeva, el lugar de reposo y sustento de toda la creación. Eres la omnipresente Suprema Personalidad, y también eres el alma suprema que reside en el corazón de todos y que da indicaciones de cómo actuar. Ahora, mi Señor, estoy completamente entregado a Ti. Por favor, dame Tu protección.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Fortieth Chapter of Kṛṣṇa, “Prayers by Akrūra.”

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Trigésimo Noveno Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Las oraciones de Akrūra».

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