Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


<< 37 Killing the Keśī Demon and Vyomāsura >>
<< 37 La matanza del demonio Keśī y de Vyomāsura >>

After being instructed by Kaṁsa, the demon Keśī assumed the form of a terrible horse. He entered the area of Vṛndāvana with the speed of the mind, his great mane flying and his hooves digging up the earth. He began to whinny and terrify the whole forest. Kṛṣṇa saw that the demon was terrifying all the residents of Vṛndāvana with his whinnying and his tail wheeling in the sky like a big cloud. Kṛṣṇa could understand that the horse was challenging Him to fight. The Lord accepted his challenge and stood before the Keśī demon, calling him to fight. The horse then ran toward Kṛṣṇa, making a horrible sound like a roaring lion, his jaws spread wide open as if to swallow the whole sky. Keśī rushed toward the Lord with great speed and tried to trample Him with his legs, which were strong, forceful and as hard as stone. Kṛṣṇa, however, immediately caught hold of his legs and thus baffled him. Kṛṣṇa was somewhat angry, and thus He began to whirl the horse around. After a few rounds, He contemptuously threw him a hundred yards away, just as Garuḍa throws a big snake. Thrown by Kṛṣṇa, the horse immediately passed out, but after a little while he regained consciousness and with great anger and force again rushed toward Kṛṣṇa with his mouth open. As soon as Keśī reached Him, Kṛṣṇa pushed His left arm within the horse’s mouth, and it looked as though a big snake had entered a hole in the field. The horse felt great pain because Kṛṣṇa’s arm felt to him like a hot iron rod. Immediately his teeth fell out. Kṛṣṇa’s arm within the mouth of the horse at once began to expand, and Keśī’s throat choked up. As the great horse suffocated, perspiration appeared on his body, and he threw his legs hither and thither. As his last breath came, his eyeballs bulged in their sockets and he passed stool and urine simultaneously. Thus the vital force of his life expired. When the horse was dead, his mouth became loose, and Kṛṣṇa could extract His arm without difficulty. He did not feel any surprise that the Keśī demon was killed so easily, but the demigods in the sky were amazed, and out of their great appreciation they offered Kṛṣṇa greetings by showering flowers.

Después de ser instruido por Kaṁsa, el demonio Keśī asumió la forma de un terrible caballo. Entró en el área de Vṛndāvana con su gran crin que ondeaba y con sus cascos que excavaban la tierra, y comenzó a relinchar y a aterrorizar al mundo entero. Kṛṣṇa vio que el demonio estaba aterrorizando a todos los residentes de Vṛndāvana con su relincho y con su cola que daba vueltas en el cielo como una gran nube. Kṛṣṇa pudo entender que el caballo estaba retándolo a pelear. El Señor aceptó su reto, y se paró ante el demonio Keśī. Mientras él lo llamaba a pelear, el caballo se dirigió hacia Kṛṣṇa emitiendo un terrible sonido que parecía el de un león rugiente. Keśī se abalanzó hacia el Señor con gran velocidad, y trató de pisotearlo con sus patas, que eran fuertes, poderosas y tan duras como la piedra. Kṛṣṇa, sin embargo, agarró inmediatamente sus patas, y así lo eludió. Estando un poco enojado, Kṛṣṇa empezó a moverse diestramente alrededor del caballo. Después de algunas vueltas, lo lanzó a unos cientos de metros de distancia, de la misma manera en que Garuḍa lanza a una gran serpiente. Al ser lanzado por Kṛṣṇa, el caballo inmediatamente se desmayó, pero después de un corto rato recuperó la conciencia, y con gran furia y fuerza se abalanzó hacia Kṛṣṇa otra vez, en esta ocasión con su boca abierta. Tan pronto como Keśī alcanzó a Kṛṣṇa, Kṛṣṇa metió Su mano izquierda dentro de la boca del caballo. El caballo experimentó un gran dolor, debido a que sentía la mano de Kṛṣṇa como si fuera una barra de hierro caliente, e inmediatamente sus dientes se cayeron. La mano de Kṛṣṇa que estaba dentro de la boca del caballo, de inmediato comenzó a inflarse, y la garganta de Keśī se obstruyó. A medida que el gran caballo se estaba sofocando, apareció transpiración en su cuerpo, y empezó a lanzar sus patas de un lado a otro. Cuando estaba próximo a dar su último suspiro, sus ojos casi se salían de sus cuencas, y expulsó excremento y orina simultáneamente. Así pues, expiró la fuerza vital de su vida. Cuando el caballo murió, se aflojó su boca, y Kṛṣṇa pudo extraer Su mano sin dificultad. él no sentía ninguna sorpresa por el hecho de que había sido tan fácil matar al demonio Keśī, pero los semidioses estaban asombrados, y debido a su gran desprecio, le ofrecieron a Kṛṣṇa saludos arrojando flores.

After this incident, Nārada Muni, the greatest of all devotees, came to see Kṛṣṇa in a solitary place and began to talk with Him. “My dear Lord Kṛṣṇa,” he said, “You are the unlimited Supersoul, the supreme controller of all mystic powers, the Lord of the whole universe, the all-pervading Personality of Godhead. You are the resting place of the cosmic manifestation, the master of all the devotees and the Lord of everyone. My dear Lord, as the Supersoul of all living entities, You remain concealed within their hearts exactly as fire remains concealed in every piece of fuel. You are the witness of all the activities of the living entities, and You are the supreme controller within their hearts. You are self-sufficient; before the creation, You existed, and by Your energy You have created all the material elements. According to Your perfect plan, this material world is created by the interaction of the modes of nature, and by You it is maintained and annihilated. Although You are unaffected by all these activities, You are the supreme controller eternally. My dear Lord, You have advented Yourself on the surface of this earth just to kill all the so-called kings who are actually demons. These hobgoblins are cheating people in the dress of the princely order. You have advented Yourself to fulfill Your own statement that You come within this material world just to protect the principles of religion and annihilate unwanted miscreants. My dear Lord, I am therefore sure that the day after tomorrow I shall see demons like Cāṇūra, Muṣṭika and the other wrestlers and elephants, as well as Kaṁsa himself, killed by You. I shall see this with my own eyes. After this I shall be able to see the killing of other demons, like Śaṅkha, Yavana, Mura and Narakāsura. I shall also see how You take away the pārijāta flower from the kingdom of heaven and how You defeat the King of heaven himself.

Después de este incidente, NāradaMuni, el más grande de todos los devotos, fue a ver a Kṛṣṇa en un lugar solitario, y empezó a hablar con él. «Mi querido Señor Kṛṣṇa —le dijo— Tú eres la Superalma ilimitada, el supremo controlador de todo poder místico, el Señor de todo el universo y la Personalidad de Dios omnipresente. Tú eres el lugar de reposo y el sustento de la manifestación cósmica, el amo de todos los devotos y el Señor de todo el mundo. Mi querido Señor, como la Superalma de todas las entidades vivientes, permaneces oculto dentro de sus corazones de la misma manera en que el fuego permanece oculto en cada pedazo de leña. Tú eres el testigo de todas las actividades de las entidades vivientes, eres el supremo controlador, y Te encuentras en sus corazones. Tú eres autosuficiente; ya existías antes de la creación, y con Tu energía has creado todo el universo material. De acuerdo con Tu plan perfecto, este mundo material es creado por la interacción de las modalidades de la naturaleza, y Tú lo mantienes y lo aniquilas. Aunque todas estas actividades no Te afectan, eres eternamente el controlador supremo. Mi querido Señor, Tú has aparecido en este mundo solamente para matar a todos estos mal llamados reyes que en realidad son demonios. Estos duendes en el traje de la orden principesca, están engañando a la gente. Tú has aparecido para cumplir con Tu propia afirmación, de que vienes a este mundo material solamente para proteger los principios de la religión, y para aniquilar a los herejes indeseables. Mi querido Señor, por eso estoy seguro de que pasado mañana voy a verte matar a demonios como Cāṇūra, Muṣṣika y otros luchadores y elefantes, así como también al propio Kaṁsa. Y ello lo he de ver con mis propios ojos. Después de esto, espero poder ver la muerte de otros demonios como Śaṅkha, Yavana, Mura y Narakāsura. Veré también cómo Te llevas la flor parijāta del reino celestial, y cómo derrotas al mismo rey del cielo.

“My dear Lord,” Nārada Muni continued, “I shall then be able to see how You marry princesses, the daughters of chivalrous kings, by paying the price of kṣatriya strength.” (Whenever a kṣatriya wants to marry a very beautiful and qualified daughter of a great king, he must fight his competitors and emerge victorious. Then he is given the hand of the princess in charity.)

»Mi querido Señor —continuó Nārada Muni— podré ver luego cómo te casas con las princesas, hijas de los reyes caballerescos, pagando el precio del poder kṣatriya». (Cuando quiera que un kṣatriya quiere casarse con una princesa que sea hija de un gran rey, muy hermosa y dotada de buenas cualidades, debe pelear con sus rivales, y salir victorioso. Luego, se le otorga como caridad la mano de la princesa).

“I shall also see how You save King Nṛga from a hellish condition,” said Nārada Muni. “This You shall enact in Dvārakā. I shall also be able to see how You get Your wife and the Syamantaka jewel and how You save the son of a brāhmaṇa from death after he has already been transferred to another planet. After this, I will be able to see You kill the Pauṇḍraka demon and burn to ashes the kingdom of Kāśī. I will see how You kill the King of Cedi and Dantavakra during the great sacrifice of Mahārāja Yudhiṣṭhira. Besides all this, it will be possible for me to see many other chivalrous activities while You remain in Dvārakā. And all these activities performed by Your Grace will be sung by great poets throughout the world. And at the Battle of Kurukṣetra You will take part as the chariot driver of Your friend Arjuna, and as the invincible death incarnation, eternal time, You will vanquish all belligerents assembled there. I shall see a large number of military forces killed on that battlefield. My Lord, let me offer my respectful obeisances unto Your lotus feet. You are situated completely in the transcendental position, in perfect knowledge and bliss. You are complete in fulfilling all Your desires. By exhibiting Your internal potency, You have set up the influence of māyā. Your unlimited potency cannot even be measured by anyone. My dear Lord, You are the supreme controller. You are under Your own internal potency, and it is simply vain to think that You are dependent on any of Your creations.

«También veré cómo salvas al rey Nṛga de una condición infernal —dijo Nārada Muni—. Esto lo ejecutarás en Dvārakā. Podré ver también cómo obtienes a Tu esposa y a la joya Syamantaka, y cómo salvas de la muerte al hijo de un brāhmaṇa después de que haya sido transferido a otro planeta. Después de esto, podré verte matar al demonio Pauṇḍraka, y convertir en cenizas el reino de Kāśi. También veré cómo matas al demonio Cedi y a Dantavakra en grandes luchas, en nombre de Mahārāja Yudiṣṣhira. Además de todo esto, podré ver muchas otras actividades caballerescas mientras permaneces en Dvārakā. Y todas estas actividades ejecutadas por Tu gracia, serán cantadas por los grandes poetas, eternamente. Y en la batalla de Kurukṇetra, participarás como el auriga de Tu amigo Arjuna; y como la encarnación invencible de la muerte, el tiempo eterno, vencerás a todos los guerreros allí reunidos. En ese campo de batalla veré morir un gran número de fuerzas militares. Mi Señor, permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias a Tus pies de loto. Tú estás completamente situado en la posición trascendental, con conocimiento y bienaventuranza perfectos. Eres completo en Ti Mismo, y estás más allá de todo deseo. Exhibiendo Tu potencia interna, has creado la influencia de māyā. Nadie puede ni siquiera medir Tu ilimitada potencia. Mi querido Señor, Tú eres el supremo controlador. Tú estás situado enteramente dentro del ámbito de Tu propia potencia interna, y carece por completo de sentido el pensar que dependes de cualquiera de Tus creaciones.

“You have taken birth in the Yadu dynasty, or the Vṛṣṇi dynasty. Your advent on the surface of the earth in Your original form of eternal blissful knowledge is Your own pastime. You are not dependent on anything but Yourself; therefore I offer my respectful obeisances unto Your lotus feet.” After offering his respectful obeisances to Lord Kṛṣṇa, Nārada Muni took permission and left.

«Tú has nacido de la dinastía Yadu, o la dinastía Vṛṇṇi. Tu advenimiento en la Tierra con Tu forma original de eterno conocimiento bienaventurado, es Tu propio pasatiempo. Tú no dependes de nada más que de Ti Mismo; por lo tanto, yo ofrezco mis respetuosas reverencias a Tus pies de loto».

Nārada Muni wanted to impress upon people in general that Kṛṣṇa is fully independent. His activities, such as His appearance in the family of Yadu or His friendship with Arjuna, do not necessarily oblige Him to act to enjoy their results. They are all pastimes, and for Him they are all play. But for us they are actual, tangible facts.

Nārada Muni quería dejarle en claro a la gente en general que Kṛṣṇa es completamente independiente. Sus actividades, tales como Su aparición en la familia de Yadu o Su amistad con Arjuna, no lo obligaban a actuar para disfrutar de los resultados de ellas. Todas constituyen pasatiempos, y, para él, todas son un juego. Pero para nosotros, son hechos reales y tangibles.

After He had killed the Keśī demon, Kṛṣṇa returned to tending the cows with His friends in the forest as though nothing had happened. Thus Kṛṣṇa is eternally engaged in His transcendental activities in Vṛndāvana with His friends, the cowherd boys and gopīs, but sometimes He exhibits the extraordinary prowess of the Supreme Personality of Godhead by killing different types of demons.

Después de ofrecer sus respetuosas reverencias al Señor Kṛṣṇa, Nārada Muni pidió permiso, y se fue. Luego de haber matado al demonio Keśī, Kṛṣṇa regresó al bosque a cuidar a las vacas con Sus amigos, como si nada hubiera pasado. Así, Kṛṣṇa está eternamente ocupado de Sus actividades trascendentales en Vṛndāvana, con Sus amigos, los pastorcillos de vacas y las gopīs, pero algunas veces exhibe la extraordinaria habilidad que posee como Suprema Personalidad de Dios, al matar a diferentes tipos de demonios.

Later that morning, Kṛṣṇa went to play with His cowherd boyfriends on the top of the Govardhana Hill. They were imitating the play of thieves and police. Some of the boys became police constables, and some became thieves, and some took the role of lambs. While they were thus enjoying their childhood pastimes, a demon known by the name of Vyomāsura, “the demon who flies in the sky,” appeared on the scene. He was the son of another great demon, named Maya. These demons can perform wonderful magic. Vyomāsura took the part of a cowherd boy playing as a thief and stole many boys who were playing the parts of lambs. One after another he took away almost all the boys and put them in the caves of the mountain and sealed the mouths of the caves with stones. Kṛṣṇa could understand the trick the demon was playing; therefore He caught hold of him exactly as a lion catches hold of a lamb. The demon tried to expand himself like a hill to escape arrest, but Kṛṣṇa did not allow him to get out of His clutches. He was immediately thrown to the ground with great force and killed, just as an animal is killed in the slaughterhouse. After killing the Vyoma demon, Lord Kṛṣṇa released all His friends from the caves of the mountain. He was then praised by His friends and by the demigods for these wonderful acts. He again returned to Vṛndāvana with His cows and friends.

Más tarde, esa misma mañana, Kṛṣṇa fue a jugar con Sus amigos pastorcillos de vacas en la cima de la colina Govardhana. Ellos jugaron a policías y ladrones. Algunos de los muchachos se convirtieron en agentes de policía, algunos en ladrones, y otros hicieron el papel de corderos. Mientras estaban disfrutando así de sus pasatiempos infantiles, el demonio conocido con el nombre de Vyomāsura, «el demonio que vuela por el cielo», apareció en la escena. él era el hijo de otro gran demonio, llamado Maya. Estos demonios pueden ejecutar magia maravillosa. Vyomāsura desempeñó el papel de un pastorcillo que jugaba como ladrón, y robó a muchos muchachos que estaban desempeñando el papel de corderos. él se llevó, una tras otro, a casi todos los muchachos, los puso en las cuevas de la montaña, y selló con piedras las entradas de las cuevas. Kṛṣṇa podía entender el truco que el demonio estaba haciendo; por lo tanto, lo atrapó de la misma manera en que un león atrapa a un cordero. El demonio trató de expandirse como una colina para escapar del arresto, pero Kṛṣṇa no le permitió zafarse de Sus garras. Inmediatamente fue lanzado al piso con gran fuerza y fue matado, de la misma manera en que un animal es matado en el matadero. Después de matar al demonio Vyoma, el Señor Kṛṣṇa liberó a todos Sus amigos de las cuevas de la montaña. Luego, Sus amigos y los semidioses lo alabaron por estos actos maravillosos, y él regresó de nuevo a Vṛndāvana con Sus vacas y amigos.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Thirty-seventh Chapter of Kṛṣṇa, “Killing the Keśī Demon and Vyomāsura.”

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Trigésimo Sexto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La matanza del demonio Keśī y de Vyomāsura».

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