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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | Vṛndāvana was always absorbed in the thought of Kṛṣṇa. Everyone remembered His pastimes and was constantly merged in the ocean of transcendental bliss. But the material world is so contaminated that even in Vṛndāvana the asuras, or demons, tried to disturb the peaceful situation.
| | Toda Vṛndāvana estaba siempre absorta en pensamientos acerca de Kṛṣṇa. Todos recordaban Sus pasatiempos, y estaban constantemente sumergidos en el océano de la bienaventuranza trascendental. Pero el mundo material está tan contaminado, que aun en Vṛndāvana los asuras, o demonios, tratan de perturbar la tranquilidad del lugar.
| | | Once a demon named Ariṣṭāsura entered the village in the form of a great bull with a gigantic body and huge horns, digging up the earth with his hooves. When the demon entered Vṛndāvana, the whole land appeared to tremble, as if there were an earthquake. He roared fiercely, and after digging up the earth on the riverside, he entered the village proper. The fearful roaring of the bull was so piercing that some of the pregnant cows and women had miscarriages. Its body was so big, stout and strong that a cloud hovered over its body just as clouds hover over mountains. Ariṣṭāsura entered Vṛndāvana with such a fearful appearance that just on seeing this great demon all the men and women were afflicted with great fear, and the cows and other animals fled the village.
| | Un demonio llamado Ariṣṣāsura entró en la aldea en la forma de un gran toro, con cuernos y cuerpos gigantescos, excavando la tierra con sus pezuñas. Cuando el demonio entró en Vṛndāvana, la tierra entera parecía temblar como si hubiera un terremoto. él rugía ferozmente, y después de excavar la tierra en la orilla del río, entró a la aldea propiamente dicha. El temible rugido del toro era tan penetrante, fuerte y robusto, que una nube flotaba sobre él tal como las nubes flotan sobre las montañas. Ariṣṣāsura entró en Vṛndāvana con un apariencia tan temible, que, apenas al ver a este gran demonio, todos los hombres y mujeres se llenaron de gran temor, y las vacas y otros animales huyeron de la aldea.
| | | The situation became very terrible, and all the inhabitants of Vṛndāvana began to cry, “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa, please save us!” Kṛṣṇa saw that the cows were running away, and He immediately replied, “Don’t be afraid. Don’t be afraid.” He then appeared before Ariṣṭāsura and said, “You lowest of living entities! Why are you frightening the inhabitants of Gokula? What will you gain by this action? If you have come to challenge My authority, then I am prepared to fight you.” In this way, Kṛṣṇa challenged the demon, and the demon became very angry by the words of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa stood before the bull, resting His hand on the shoulder of a friend. The bull proceeded toward Kṛṣṇa in anger. Digging the earth with his hooves, Ariṣṭāsura lifted his tail, and it appeared that clouds were hovering about the tail. His eyes were reddish and moving in anger. Pointing his horns at Kṛṣṇa, he charged Him just like the thunderbolt of Indra. But Kṛṣṇa immediately caught his horns and tossed him away, just as a gigantic elephant repels a small inimical elephant. Although the demon was perspiring and appeared very tired, he took courage and got up. Again he charged Kṛṣṇa with great force and anger. While rushing toward Kṛṣṇa, he breathed very heavily. Kṛṣṇa again caught his horns and immediately threw him to the ground, breaking his horns. Kṛṣṇa then began to kick his body, just as one squeezes a wet cloth on the ground. Being thus kicked by Kṛṣṇa, Ariṣṭāsura rolled over and began to move his legs violently. Bleeding from the mouth and passing stool and urine, his eyes starting from their sockets, he passed to the kingdom of death.
| | La situación se puso muy terrible, y todos los habitantes de Vṛndāvana empezaron a gritar: «¡Kṛṣṇa, Kṛṣṇa!, ¡por favor, sálvanos!». Kṛṣṇa también vio que las vacas huían, e inmediatamente respondió: «¡No teman, no teman!». él apareció entonces delante de Ariṣṣāsura, y dijo: «Tú eres la entidad viviente más baja que existe. ¿Por qué estás asustando a los habitantes de Gokula? ¿Qué vas a ganar con esta acción? Si has venido para retar mi autoridad, entonces estoy dispuesto a luchar contigo». De esa forma, Kṛṣṇa retó al demonio, y éste se puso muy furioso por las palabras de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa se paró frente al toro, y apoyó Su mano en el hombro de un amigo. El toro avanzó hacia Kṛṣṇa con gran furia. Excavando la tierra con sus pezuñas, Ariṣṣāsura levantó su cola, y parecía que las nubes flotaban alrededor de ella. Sus ojos estaban enrojecidos y se movían con furia. Apuntando sus cuernos hacia Kṛṣṇa, comenzó a abalanzarse sobre él como si fuera el relámpago de Indra. Pero Kṛṣṇa inmediatamente lo asió por sus cuernos y lo lanzó lejos, tal como un elefante gigantesco repele a un pequeño elefante amigo. A pesar de que el demonio parecía estar muy cansado, y a pesar de que estaba transpirando, se envalentonó y se levantó. Otra vez se abalanzó sobre Kṛṣṇa con gran fuerza y furia. Mientras corría hacia Kṛṣṇa, respiraba muy pesadamente. Kṛṣṇa de nuevo lo asió por sus cuernos, e inmediatamente lo tiró al piso y se los rompió. Kṛṣṇa empezó entonces a patear su cuerpo, de la misma forma en que uno exprime una teja mojada en el suelo. Al ser pateado por Kṛṣṇa de esa manera, Ariṣṣāsura se revolcó y empezó a mover sus patas violentamente. él sangraba y expulsaba excremento y orina, sus ojos casi se le salían de sus cuencas, y así pasó al reino de la muerte.
| | | The demigods in the celestial planets showered flowers on Kṛṣṇa for His wonderful achievement. Kṛṣṇa was already the life and soul of the inhabitants of Vṛndāvana, and after killing this demon in the shape of a bull, He became the cynosure of all eyes. With Balarāma, He triumphantly entered Vṛndāvana village, and the inhabitants glorified Him and Balarāma with great jubilation. When a person performs some wonderful feat, his kinsmen and relatives and friends naturally become jubilant.
| | Los semidioses de los planetas celestiales empezaron a arrojar flores sobre Kṛṣṇa por Sus maravillosas proezas. Kṛṣṇa ya era la vida y el alma de los habitantes de Vṛndāvana, y después de matar a este demonio que tenía la forma de un toro, se convirtió en el blanco de todas las miradas. él, junto con Balarāma, entró triunfalmente en la aldea de Vṛndāvana, y los habitantes lo glorificaron a él y a Balarāma con gran júbilo. Cuando una persona ejecuta alguna hazaña maravillosa, sus parientes, familiares y amigos naturalmente se ponen jubilosos.
| | | It was after this incident that the great sage Nārada disclosed to Kaṁsa the secret of Kṛṣṇa. Nārada Muni is generally known as deva-darśana, which means that he can be seen only by demigods or persons on the same level with the demigods. But Nārada visited Kaṁsa, who was not at all on the level of the demigods, and allowed Kaṁsa to see him. Of course, Kaṁsa also saw Kṛṣṇa, what to speak of Nārada Muni. But unless one sees the Lord or His devotees with purified eyes, one cannot derive the actual benefit. Of course, anyone who associates with a pure devotee derives imperceptible benefit, which is called ajñāta-sukṛti. One cannot understand how he is making progress, yet he makes progress by seeing the devotee of the Lord. Nārada Muni’s mission was to finish things quickly. Kṛṣṇa appeared in order to kill the demons, and Kaṁsa was the chief among them. Nārada wanted to expedite things; therefore, he immediately approached Kaṁsa with all the real information. “You are to be killed by the eighth son of Vasudeva,” Nārada told Kaṁsa. “That eighth son is Kṛṣṇa. You were misled by Vasudeva into believing that the eighth issue of Vasudeva was a daughter. Actually, the daughter was born to Yaśodā, the wife of Nanda Mahārāja, and Vasudeva exchanged his son for the daughter, so you were misled. Kṛṣṇa is the son of Vasudeva, as is Balarāma. Being afraid of your atrocious nature, Vasudeva has tactfully hidden Them in Vṛndāvana, out of your sight.” Nārada further informed Kaṁsa, “Kṛṣṇa and Balarāma have been living incognito in the care of Nanda Mahārāja. All the asuras, your companions who were sent to Vṛndāvana to kill different children, were killed by Kṛṣṇa and Balarāma.”
| | Fue después de este incidente que el gran sabio Nārada reveló el secreto acerca de Kṛṣṇa. A Nārada Muni generalmente se le conoce como devardarśana, lo cual significa que solamente los semidioses o las personas que están al mismo nivel de los semidioses, pueden verlo. Pero Nārada visitó a Kaṁsa, que no estaba en absoluto al nivel de los semidioses, y aún así Kaṁsa lo vio. Por supuesto que Kaṁsa también vio a Kṛṣṇa, qué decir de ver a Nārada Muni; pero por lo general uno debe tener ojos purificados para ver al Señor y a Sus devotos. Claro que debido a la asociación con un devoto puro, uno puede obtener un beneficio imperceptible que se llama ajñata-sukṛti. Es decir, no se sabe cómo, pero se progresa al ver al devoto del Señor. La misión de Nārada Muni era la de terminar las cosas rápidamente. Kṛṣṇa apareció para matar a los demonios, y Kaṁsa era el principal de ellos. Nārada quería acelerar las cosas; por lo tanto, inmediatamente abordó a Kaṁsa con toda la verdadera información. «El octavo hijo de Vasudeva ha de matarte —le dijo Nārada a Kaṁsa—. Ese octavo hijo es Kṛṣṇa. Vasudeva te engañó haciéndote creer que ese octavo hijo era una niña. En realidad, esa niña nació de Yaśodā, la esposa de Nanda Mahārāja, y Vasudeva la cambió, por lo que fuiste engañado. Kṛṣṇa es el hijo de Vasudeva, como lo es también Balarāma. Temiéndole a tu atroz naturaleza, Vasudeva muy discretamente los ha escondido en Vṛndāvana, lejos de tu vista». Nārada además le informó a Kaṁsa: «Kṛṣṇa y Balarāma han estado viviendo de incógnito al cuidado de Nanda Mahārāja. Kṛṣṇa y Balarāma mataron a todos los asuras, tus compañeros, que fueron enviados a Vṛndāvana para matar a diferentes niños».
| | | As soon as Kaṁsa got this information from Nārada Muni, he took out his sharp sword and prepared to kill Vasudeva for his duplicity. But Nārada pacified him. “You are not to be killed by Vasudeva,” he said. “Why are you so anxious to kill him? Better try to kill Kṛṣṇa and Balarāma.” But in order to satisfy his wrath, Kaṁsa arrested Vasudeva and his wife and shackled them in iron chains. Acting on the new information, Kaṁsa immediately called for the Keśī demon and asked him to go to Vṛndāvana immediately to kill Balarāma and Kṛṣṇa. In actuality, Kaṁsa asked Keśī to go to Vṛndāvana to be killed by Kṛṣṇa and Balarāma and thus get salvation. Then Kaṁsa called for his expert elephant trainers, as well as for the wrestlers Cāṇūra, Muṣṭika, Śala, Tośala, etc., and he told them, “My dear friends, try to hear me attentively. At Nanda Mahārāja’s place in Vṛndāvana there are two brothers, Kṛṣṇa and Balarāma. They are actually two sons of Vasudeva. As you know, I have been destined to be killed by Kṛṣṇa; there is a prophecy to this effect. Now I am requesting you to arrange for a wrestling match. People from different parts of the country will come to see the festival. I will arrange to get those two boys here, and you will try to kill Them in the wrestling arena.”
| | Tan pronto como Kaṁsa obtuvo esta información de Nārada Muni, sacó su afilada espada y se dispuso a matar a Vasudeva por su falsedad. Pero Nārada lo tranquilizó. «Vasudeva no ha de matarte —le dijo—. ¿Por qué estás tan ansioso de matarlo? Mejor trata de matar a Kṛṣṇa y a Balarāma». Pero a fin de satisfacer su ira, Kaṁsa arrestó a Vasudeva y a su esposa, y los engrilló con cadenas de hierro. Actuando de acuerdo con la nueva información, Kaṁsa enseguida mandó llamar al demonio Keśī, y le pidió que fuera a Vṛndāvana inmediatamente a buscar a Balarāma y a Kṛṣṇa. En realidad, Kaṁsa le pidió a Keśī que fuera a Vṛndāvana para que Kṛṣṇa y Balarāma lo mataran, y así obtuviera la salvación. Luego, Kaṁsa mandó llamar a los expertos entrenadores de elefantes: Cāṇūra, Muṣṣika, Śala, Tośala, etc., y les dijo: «Mis queridos amigos, traten de oírme con atención. En la residencia de Nanda Mahārāja, la cual se encuentra en Vṛndāvana, hay dos hermanos, Kṛṣṇa y Balarāma. Ellos son en realidad dos hijos de Vasudeva. Como ustedes saben, se me ha destinado a morir a manos de Kṛṣṇa; hay una profecía a este respecto. Ahora, les pudo que dispongan todo para una contienda de lucha libre. Acudirá gente de diferentes partes del país para ver el festival. Voy a hacer lo necesario para traer a esos dos muchachos aquí, y ustedes van a tratar de matarlos en la arena de la lucha».
| | | Wrestling matches are still enjoyed by people in northern India, and it appears from the statements of Śrīmad-Bhāgavatam that five thousand years ago wrestling was also popular. Kaṁsa planned to arrange such a wrestling competition and to invite people to visit. He also told the trainers of the elephants, “Be sure to bring the elephant named Kuvalayāpīḍa and keep him at the gate of the wrestling arena. Try to capture Kṛṣṇa and Balarāma on Their arrival and have the elephant kill Them.”
| | Los indígenas de la parte norte de la india todavía disfrutan de las contiendas de lucha libre, y parece, por las afirmaciones de El Brahma-saṁhitā, que hace cinco mil años la lucha libre era popular. Kaṁsa planeó preparar una de esas competencias de lucha, e invitar a la gente que viniera de visita. él también le dijo a los entrenadores de los elefantes: «Asegúrense de traer al elefante llamado Kuvalayāpīda, y manténganlo en la puerta del campo de la lucha. Traten de capturar a Kṛṣṇa y a Balarāma a su llegada, y mátenlos».
| | | Kaṁsa also advised his friends to arrange to worship Lord Śiva by offering animal sacrifices and performing the sacrifice called Dhanur-yajña and the sacrifice performed on the fourteenth day of the moon, known as Caturdaśī. This date falls three days after Ekādaśī, and it is set aside for the worship of Lord Śiva. One of the plenary portions of Lord Śiva is called Kālabhairava. This form of Lord Śiva is worshiped by demons who offer animals killed before him. The process is still current in India in a place called Vaidyanātha-dhāma, where demons offer animal sacrifices to the deity of Kālabhairava. Kaṁsa belonged to this demoniac group. He was also an expert diplomat, and so he quickly arranged for his demon friends to try to kill Kṛṣṇa and Balarāma.
| | Kaṁsa también les aconsejó a sus amigos que hicieran lo necesario para adorar al Señor Śiva, ofreciéndole sacrificios de animales, y ejecutando el sacrificio llamado Dhanur-yajña y el sacrificio que se ejecuta en el decimocuarto día de la Luna, conocido como Caturdaśī. Este día cae tres días después de Ekādaśī, y se destina a la adoración del Señor Śiva. Una de las porciones plenarias del Señor Śiva se llama Kālabhairava. Esta forma del Señor Śiva es adorada por los semidioses, quienes ofrecen ante él animales desollados. El proceso aún está vigente en la India, en un lugar que se llama Vaidhyanātha-dhāma, donde los demonios ofrecen sacrificios de animales a la deidad Kālabhairava. Kaṁsa pertenecía a ese grupo demoníaco. Además, era un diplomático experto, y así, rápidamente, dispuso todo para que sus amigos demoníacos mataran a Kṛṣṇa y a Balarāma.
| | | He then called for Akrūra, one of the descendants in the family of Yadu, in which Kṛṣṇa was born as the son of Vasudeva. When Akrūra came to see Kaṁsa, Kaṁsa very politely shook hands with him and said, “My dear Akrūra, actually I have no better friend than you in the Bhoja and Yadu dynasties. You are the most munificent person, so as a friend I am begging charity from you. Actually I have taken shelter of you exactly as King Indra takes shelter of Lord Viṣṇu. I request you to go immediately to Vṛndāvana and find the two boys named Kṛṣṇa and Balarāma. They are the sons of Nanda Mahārāja. Take this nice chariot, especially prepared for the boys, and bring Them here immediately. That is my request to you. Now, my plan is to kill these two boys. As soon as They come in the gate, there will be a giant elephant named Kuvalayāpīḍa waiting, and possibly he will be able to kill Them. But if somehow or other They escape, They will next meet the wrestlers and will be killed by them. That is my plan. And after killing these two boys, I shall kill Vasudeva and Nanda, who are supporters of the Vṛṣṇi and Bhoja dynasties. I shall also kill my father, Ugrasena, and his brother Devaka, because they are actually my enemies and are hindrances to my diplomacy and politics. Thus I shall get rid of all my enemies. Jarāsandha is my father-in-law, and I have a great monkey friend named Dvivida. With their help it will be easy to kill all the kings on the surface of the earth who support the demigods. This is my plan. In this way I shall be free from all opposition, and it will be very pleasant to rule the world without obstruction. You may know also that Śambara, Narakāsura and Bāṇāsura are my intimate friends, and when I begin this war against the kings who support the demigods, they will help me considerably. Surely I shall be rid of all my enemies. Please go immediately to Vṛndāvana and encourage the boys to come here to see the beauty of Mathurā and take pleasure in the wrestling competition.”
| | Luego, mandó llamar a Akrūra, uno de los descendientes de la familia Yadu, en la cual Kṛṣṇa nació como el hijo de Vasudeva. Cuando Akrūra vino a ver a Kaṁsa, éste muy cortésmente estrechó su mano, y le dijo: «Mi querido Akrūra, realmente no tengo mejor amigo que tú en las dinastías Bhoja y Yadu. Tú eres la persona más magnánima de todas, así que, como amigo, estoy mendigando caridad de ti. En realidad, me he refugiado en ti de la misma manera en el rey Indra se refugia en el Señor Viṣṇu. Yo te pido que vayas inmediatamente a Vṛndāvana, y encuentres a los dos muchachos llamados Kṛṣṇa y Balarāma. Ellos son los hijos de Nanda Mahārāja. Llévate esta hermosa cuadriga especialmente preparada para los muchachos, y tráelos aquí inmediatamente. éste es el pedido que te hago. Ahora bien, mi plan es matar a esos dos muchachos. Tan pronto como ellos pasen por la puerta, un gigantesco elegante llamado Kuvalayāpīḍa estará aguardando, y posiblemente podrá matarlos. Pero si de una u otra manera se escapan, luego se encontrarán a los luchadores, y ellos los matarán. ése es mi plan. Después de matar a esos dos muchachos, mataré a Viṇṇu y a Nanda, quienes apoyan las dinastías Vṛṇṇi y Bhoja. También mataré a mi padre, Ugrasena, y a su hermano Devaka, debido a que ellos en realidad son mis enemigos, y son obstáculos para mi diplomacia y mi política. Así me quitaré de encima a todos mis enemigos. Jarāsandha es mi suegro, y tengo un gran amigo mono que se llama Dvivida. Con su ayuda será fácil matar a todos los reyes del mundo que apoyan a los semidioses. ése es mi plan. De esa forma me libraré de toda oposición, y será muy placentero gobernar el mundo sin impedimento alguno. También has de saber que Śambara, Narakāsura y Bāṇāsura son mis amigos íntimos, y cuando yo comience esta guerra contra los reyes que apoyan a los semidioses, ellos me ayudarán considerablemente. De seguro me quitaré de encima a todos mis enemigos. Por favor, ve inmediatamente a Vṛndāvana, y entusiasma a los muchachos para que vengan aquí a ver la belleza de Mathurā, y a deleitarse en la competencia de lucha».
| | | After hearing this plan of Kaṁsa’s, Akrūra replied, “My dear King, your plan is very excellently made to counteract the hindrances to your diplomatic activities. But you should maintain equilibrium, for the result of your activities may be fruitful or may not be fruitful. After all, man proposes, God disposes. We may make very great plans, but unless they are sanctioned by the supreme authority, they will fail. Everyone in this material world knows that the supernatural power is the ultimate disposer of everything. One may make a very great plan with his fertile brain, but he must know that he will be subjected to the fruits, misery and happiness. But I have nothing to say against your proposal. As a friend, I shall carry out your order and bring Kṛṣṇa and Balarāma here, as you desire.”
| | Después de oír este plan de Kaṁsa, Akrūra respondió: «Mi querido Rey, tu plan está excelentemente hecho para contrarrestar los impedimentos a tus actividades diplomáticas; pero debes mantener cierta discreción, o tus planes no serán fructíferos. Después de todo, el hombre propone y Dios dispone. Puede que hagamos planes muy grandes, pero a menos que sean aprobados por la suprema autoridad, fracasarán. En este mundo material, todos sabemos que el poder sobrenatural es el último que dispone todas las cosas. Puede que alguien haga un gran plan con su fértil cerebro, pero debe saber que tendrá que aceptar las consecuencias: el sufrimiento y la felicidad. Pero yo no tengo nada que decir en contra de tu proposición. Como amigo, llevaré a cabo tu orden y traeré a Kṛṣṇa y Balarāma aquí, tal como lo deseas».
| | | After instructing his friends in various ways, Kaṁsa retired, and Akrūra went back to his home.
| | Después de instruir a sus amigos de diversas maneras, Kaṁsa se retiró, y Akrūra se fue a Vṛndāvana.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Thirty-sixth Chapter of Kṛṣṇa, “Kaṁsa Sends Akrūra for Kṛṣṇa.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Trigésimo Quinto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Kaṁsa envía a Akrūra a buscar a Kṛṣṇa».
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