Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


<< 33 Description of the Rāsa Dance >>
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Thus hearing the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, speaking to pacify them, the gopīs became very much pleased. They became completely relieved of the great suffering of separation, not only by hearing the words of the Supreme Personality of Godhead but also by touching His hands and legs. After this, the Supreme Personality of Godhead began His rāsa dance. A dance in the midst of many girls is called a rāsa dance. So Kṛṣṇa began to dance among the most beautiful and fortunate girls within the three worlds. The gopīs of Vṛndāvana, who were so attracted to Him, danced with Kṛṣṇa, hand in hand.

Al oír así a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, que hablaba para tranquilizarlas, las gopīs se complacieron mucho. Y no solamente por oír Sus palabras, sino también por tocar las manos y las piernas de la Suprema Personalidad de Dios, ellas se aliviaron completamente del gran sufrimiento de la separación. Después de esto, la Suprema Personalidad de Dios comenzó la danza rāsa. Una danza en medio de muchas muchachas se llama danza rāsa. Así, Kṛṣṇa empezó a bailar entre las muchachas más hermosas y afortunadas de los tres mundos. Las gopīs de Vṛndāvana, quienes estaban tan atraídas por él, danzaron con Kṛṣṇa cogidos de las manos.

Kṛṣṇa’s rāsa dance should never be compared to any kind of material dance, such as a ball dance or a society dance. The rāsa dance is a completely spiritual performance. In order to establish this fact, Kṛṣṇa, the supreme mystic, expanded Himself into many forms and stood beside each gopī. Placing His hands on the shoulders of the gopīs on both sides of Him, He began to dance in their midst. The mystic expansions of Kṛṣṇa were not perceived by the gopīs because Kṛṣṇa appeared alone to each of them. Each gopī thought that Kṛṣṇa was dancing with her alone. Above that wonderful dance flew many airplanes carrying the denizens of the heavenly planets, who were very eager to see the wonderful dance of Kṛṣṇa with the gopīs. The Gandharvas and Kinnaras began to sing, and, accompanied by their respective wives, all the Gandharvas began to shower flowers on the dancers.

La danza rāsa de Kṛṣṇa nunca debe compararse con ningún tipo de danza material, tal como el baile formal de parejas o el baile de sociedad. La danza rāsa es una ejecución completamente espiritual. Para establecer este hecho, Kṛṣṇa, el místico supremo, se expandió en muchas formas y se situó al lado de cada gopī. Colocando Sus manos sobre los hombros de las gopīs que estaban a ambos lados de él, empezó a bailar en medio de ellas. Las gopīs no percibieron las expansiones místicas de Kṛṣṇa, debido a que Kṛṣṇa se les apareció sólo a cada una de ellas. Cada gopī pensó que Kṛṣṇa estaba bailando con ella solamente. Por encima de esta danza maravillosa volaron muchos aeroplanos, llevando a los habitantes celestiales, quienes estaban muy ansiosos de ver la maravillosa danza de Kṛṣṇa con las gopīs. Los Gandharvas y los Kinnaras empezaron a cantar, y, acompañados por sus respectivas esposas, todos los Gandharvas comenzaron a hacer llover flores sobre los que danzaban.

As the gopīs and Kṛṣṇa danced together, a very blissful musical sound was produced from the tinkling of their bells, ornaments and bangles. It appeared that Kṛṣṇa was a greenish sapphire locket in the midst of a golden necklace decorated with valuable stones. While Kṛṣṇa and the gopīs danced, they displayed extraordinary bodily features. The movements of their legs, their placing their hands on one another, the movements of their eyebrows, their smiling, the movements of the gopīs' breasts, clothes and earrings, their cheeks, their hair with flowers—as Kṛṣṇa and the gopīs sang and danced these combined to appear like clouds, thunder, snow and lightning. Kṛṣṇa’s bodily features appeared just like a group of clouds, the gopīs’ songs were like thunder, their beauty appeared to be just like lightning in the sky, and the drops of perspiration visible on their faces appeared like falling snow. In this way, the gopīs and Kṛṣṇa fully engaged in dancing.

Mientras las gopīs y Kṛṣṇa bailaron juntos, el tintineo de sus campanitas, ornamentos y ajorcas, produjo un sonido musical bienaventurado. Parecía como si Kṛṣṇa fuera un medallón de zafiro oscuro en medio de un collar de oro decorado con piedras valiosas.Mientras Kṛṣṇa y las gopīs bailaban, exhibieron extraordinarias características corporales. Mientras cantaban y danzaban, los movimientos de sus piernas, la manera de colocar las manos el uno sobre el otro, los movimientos de sus cejas, sus sonrisas, los movimientos de los senos de las gopīs —y sus ropas, sus aretes, sus mejillas, sus cabellos con flores—, todo esto se combinó para parecer como nubes, truenos, nieve y relámpagos. Las características corporales de Kṛṣṇa parecían un grupo de nubes, sus canciones eran como el trueno, la belleza de las gopīs parecía igual a los relámpagos del cielo, y las gotas de sudor que se veían en sus caras parecían la nieve al caer. De estas manera, tanto las gopīs como Kṛṣṇa se dedicaban por completo a bailar.

The necks of the gopīs became tinted with red due to their desire to enjoy Kṛṣṇa more and more. To satisfy them, Kṛṣṇa began to clap His hands in time with their singing. Actually the whole world is full of Kṛṣṇa’s singing, but it is appreciated in different ways by different kinds of living entities. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]. Kṛṣṇa is dancing, and every living entity is also dancing, but there is a difference between the dancing in the spiritual world and that in the material world. This is expressed by the author of the Caitanya-caritāmṛta, who says that the master dancer is Kṛṣṇa and everyone else is His servant. Everyone is trying to imitate Kṛṣṇa’s dancing. Those who are actually in Kṛṣṇa consciousness respond rightly to the dancing of Kṛṣṇa: they do not try to dance independently. But those in the material world try to imitate Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. The living entities are dancing under the direction of Kṛṣṇa’s māyā and are thinking that they are equal to Kṛṣṇa. But this is not a fact. In Kṛṣṇa consciousness, this misconception is absent, for a person in Kṛṣṇa consciousness knows that Kṛṣṇa is the supreme master and everyone else is His servant. One has to dance to please Kṛṣṇa, not to imitate or attempt to become equal to the Supreme Personality of Godhead. The gopīs wanted to please Kṛṣṇa, and therefore as Kṛṣṇa sang, they responded and encouraged Him by saying “Well done! Well done!” Sometimes they presented beautiful music for His pleasure, and He responded by praising their singing.

Los cuellos de las gopīs se tiñeron de rojo, debido a sus deseos de disfrutar a Kṛṣṇa más y más. Para satisfacerlas, Kṛṣṇa empezó a palmotear Sus manos al compás de sus cantos. En verdad, el mundo entero está lleno del canto de Kṛṣṇa, pero las diferentes clases de entidades vivientes lo aprecian de diferentes maneras. Esto se confirma en El Bhagavad-gītā: ye yathā māṁ prapadyante. Kṛṣṇa danza, y todas las entidades vivientes también danzan, pero hay una diferencia entre la danza en el mundo espiritual y en el mundo material. Esto lo expresa el autor de El Śrī Caitanya-caritāmṛta, quien dice que el maestro danzarín es Kṛṣṇa, y que todo el mundo es Su sirviente. Todo el mundo está tratando de imitar la danza de Kṛṣṇa. Aquellos que realmente tienen conciencia de Kṛṣṇa responden correctamente. Pero aquellos que se hallan en el mundo material, tratan de imitar a Kṛṣṇa en su carácter de Suprema Personalidad de Dios. Las entidades vivientes bailan bajo la dirección de la māyā de Kṛṣṇa, y creen que son iguales a Kṛṣṇa. Pero esto no es cierto. En el estado de conciencia de Kṛṣṇa, el concepto erróneo está ausente, pues una persona en estado de conciencia de Kṛṣṇa sabe que Kṛṣṇa es el amo supremo, y que todo el mundo es Su sirviente. Uno tiene que bailar para complacer a Kṛṣṇa, no para imitar o volverse igual a la Suprema Personalidad de Dios. Las gopīs querían complacer a Kṛṣṇa, y, por lo tanto, mientras Kṛṣṇa cantaba, ellas respondían y lo alentaban, diciendo: «¡Bien hecho! ¡Bien hecho!». Algunas veces ellas presentan música hermosa para Su placer, y él respondía alabando su canto.

When some of the gopīs became very tired from dancing and moving their bodies, they placed their hands on the shoulders of Śrī Kṛṣṇa. Then their hair loosened and flowers fell to the ground. When they placed their hands on Kṛṣṇa’s shoulder they became overwhelmed by the fragrance of His body, which emanated from the lotus, other aromatic flowers and the pulp of sandalwood. They became filled with attraction for Him, and they began to kiss Him. Some gopīs touched Kṛṣṇa cheek to cheek, and Kṛṣṇa began to offer them chewed betel nuts from His mouth, which they accepted with great pleasure by kissing. And by accepting those betel nuts, the gopīs spiritually advanced.

Cuando algunas de las gopīs se cansaron mucho de danzar y mover sus cuerpos, colocaron sus cuerpos sobre los hombros de Śrī Kṛṣṇa. Entonces, sus cabellos se aflojaron y las flores cayeron al suelo. Cuando colocaron sus manos sobre el hombro de Kṛṣṇa, quedaron sobrecogidas por la fragancia de Su cuerpo, que emanaba del loto, de otras flores aromáticas, y de la pasta de sándalo- Ellas se llenaron de atracción por él, y comenzaron a besarse el uno al otro. Algunas gopīs tocaron a Kṛṣṇa mejilla con mejilla, y Kṛṣṇa se puso a ofrecerles de Su boca nueces de betel masticadas, las cuales ellas intercambiaron con gran placer, besándolo. Y al aceptar esas nueces de betel, las gopīs avanzaron espiritualmente.

The gopīs became tired after long singing and dancing. Kṛṣṇa was dancing beside them, and to alleviate their fatigue they took Śrī Kṛṣṇa’s hand and placed it on their raised breasts. Kṛṣṇa’s hand, as well as the breasts of the gopīs, are eternally auspicious; therefore when they combined, both of them became spiritually enhanced. The gopīs so enjoyed the company of Kṛṣṇa, the husband of the goddess of fortune, that they forgot that they had any other husbands in the world, and upon being embraced by the arms of Kṛṣṇa and dancing and singing with Him, they forgot everything. Śrīmad-Bhāgavatam thus describes the beauty of the gopīs while they were rāsa dancing with Kṛṣṇa. There were lotus flowers over both their ears, and their faces were decorated with sandalwood pulp. They wore tilaka, and there were drops of perspiration on their smiling mouths. From their feet came the tinkling sound of ankle bells and bangles. The flowers within their hair were falling to the lotus feet of Kṛṣṇa, and He was very satisfied.

Las gopīs se cansaron de tanto cantar y bailar, Kṛṣṇa danzaba al lado de ellas, y para aliviar su fatiga, ellas tomaron la mano de Śrī Kṛṣṇa y la colocaron sobre sus alzados pechos. La mano de Kṛṣṇa, así como también los pechos de las gopīs, son eternamente propicios; por consiguiente, cuando se combinaron, los dos se enriquecieron espiritualmente. Las gopīs disfrutaron tanto de la compañía de Kṛṣṇa, el esposo de la diosa de la fortuna, que olvidaron que tenían algún otro esposo en el mundo, y al ser abrazadas por los brazos de Kṛṣṇa y al haber bailado y cantado con él, olvidaron todo. El Śrīmad-Bhāgavatam describe de la siguiente manera, la belleza de las gopīs mientras bailaban con Kṛṣṇa en la danza rāsa: tenían flores de loto sobre ambas orejas, y sus caras estaban adornadas con pasta de sándalo, llevaban tilaka, y había gotas de sudor sobre sus sonrientes bocas. De sus pies provenía el sonido tintineante de las campanitas tobilleras, así como también de las ajorcas. Las flores de sus cabellos caían a los pies de loto de Kṛṣṇa, y él estaba muy satisfecho.

As stated in the Brahma-saṁhitā, all these gopīs are expansions of Kṛṣṇa’s pleasure potency. Touching their bodies with His hands and looking at their pleasing eyes, Kṛṣṇa enjoyed the gopīs exactly as a child enjoys playing with the reflection of his body in a mirror. When Kṛṣṇa touched the different parts of their bodies, the gopīs felt surcharged with spiritual energy. They could not adjust their loosened clothes, although they tried to keep them adjusted properly. Their hair and garments became scattered, and their ornaments loosened as they forgot themselves in the company of Kṛṣṇa.

Tal como se afirma en El Śrī Caitanya-caritāmṛta, todas estas gopīs son expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Tocando sus cuerpos con Sus manos y mirando sus ojos agradables, Kṛṣṇa disfrutó a las gopīs tal como un niño disfruta jugando con el reflejo de su cuerpo en un espejo. Cuando Kṛṣṇa les tocó las diferentes partes de sus cuerpos, las gopīs se sintieron sobrecargadas de energía espiritual. Ellas no podían ajustar sus ropas flojas, a pesar de que trataban de mantenerlas apropiadamente. Sus cabellos y atavíos se desparramaron, y sus ornamentos se aflojaron mientras se olvidaban de sí mismas en compañía de Kṛṣṇa.

While Kṛṣṇa was enjoying the company of the gopīs in the rāsa dance, the astonished demigods and their wives gathered in the sky. The moon, being afflicted with a sort of lust, began to watch the dance and became stunned with wonder. The gopīs had prayed to the goddess Kātyāyanī to have Kṛṣṇa as their husband. Now Kṛṣṇa was fulfilling their desire by expanding Himself in as many forms as there were gopīs and enjoying them exactly like a husband.

Mientras Kṛṣṇa estaba disfrutando de la compañía de las gopīs en la danza rāsa, los asombrados semidioses se reunieron en el cielo junto con sus esposas. La luna, siendo afectada con una especie de lujuria, empezó a ver la danza y se aturdió de asombro. Las gopīs le habían orado a la diosaKātyāyanī para tener a Kṛṣṇa por esposo. Ahora, Kṛṣṇa estaba complaciendo sus deseos, expandiéndose en tantas formas como gopīs había, y disfrutando de ellas tal como un esposo.

Śrīla Śukadeva Gosvāmī has remarked that Kṛṣṇa is self-sufficient—He is ātmārāma. He doesn’t need anyone else for His satisfaction. But because the gopīs wanted Kṛṣṇa as their husband, He fulfilled their desire. When Kṛṣṇa saw that the gopīs were tired from dancing with Him, He immediately began to wipe His hands over their faces so that their fatigue would be relieved. In order to reciprocate the kind hospitality of Kṛṣṇa, the gopīs began to look at Him lovingly. They were overjoyed by the auspicious touch of the hand of Kṛṣṇa. Their smiling cheeks shone with beauty, and they began to sing the glories of Kṛṣṇa with transcendental pleasure. As pure devotees, the more the gopīs enjoyed Kṛṣṇa’s company, the more they became enlightened with His glories, and thus they reciprocated with Him. They wanted to satisfy Kṛṣṇa by glorifying His transcendental pastimes. Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, the master of all masters, and the gopīs wanted to worship Him for His unusual exhibition of mercy upon them.

Śṛīla Śukadeva Gosvāmī ha advertido que Kṛṣṇa es autosuficiente: él es ātmārāma. él no necesita de ninguna otra persona para Su satisfacción. Debido a que las gopīs querían a Kṛṣṇa por esposo, él complació sus deseos. Cuando Kṛṣṇa vio que las gopīs estaban cansadas por estar bailando con él, inmediatamente empezó a pasar Sus manos por las caras de ellas para que su fatiga se aliviara. Para corresponder con la bondadosa hospitalidad de Kṛṣṇa, las gopīs empezaron a mirarlo muy amorosamente. Ellas estaban excesivamente jubilosas por el auspicioso roce de la mano de Kṛṣṇa. Sus mejillas sonrientes brillaban de belleza, y empezaron a cantar las glorias de Kṛṣṇa con placer trascendental. Las gopīs, como devotas puras que eran, mientras más disfrutaban de la compañía de Kṛṣṇa, más se iluminaban con Sus glorias, y así ellas correspondieron con él. Ellas querían satisfacer a Kṛṣṇa glorificando Sus pasatiempos trascendentales. Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los amos, y las gopīs querían adorarlo por Su exhibición extraordinaria de misericordia sobre ellas-

The gopīs and Kṛṣṇa entered the water of the Yamunā just to relieve their fatigue from the rāsa dance. The lily-flower garlands around the necks of the gopīs were strewn to pieces due to the gopīs’ embracing the body of Kṛṣṇa, and the flowers were reddish from being smeared with the kuṅkuma on their breasts. The bumblebees were humming about in order to get honey from the flowers. Kṛṣṇa and the gopīs entered the water of the Yamunā just as an elephant enters a water tank with his many female companions. Both the gopīs and Kṛṣṇa forgot their real identities, playing in the water, enjoying each other’s company and relieving the fatigue of rāsa dancing. The gopīs began to splash water on the body of Kṛṣṇa, all the while smiling, and Kṛṣṇa enjoyed this. As Kṛṣṇa was taking pleasure in the joking words and splashing water, the demigods in the heavenly planets showered flowers. The demigods thus praised the superexcellent rāsa dance of Kṛṣṇa, the supreme enjoyer, and His pastimes with the gopīs in the water of the Yamunā.

Tanto las gopīs como Kṛṣṇa entraron al agua del Yamunā tan sólo para aliviar la fatiga que les causó la danza rāsa. Las guirnaldas de lirios que tenían las gopīs alrededor de sus cuellos estaban completamente deshechas por las gopīs abrazar el cuerpo de Kṛṣṇa, y las flores estaban rojizas por estar untadas con el kuṅkuma de sus pechos. Los abejorros zumbaban por allí para tomar la miel de las flores. Kṛṣṇa y las gopīs entraron en el agua del Yamunā tal como un elefante entra en un estanque de agua con sus muchas compañeras. Tanto las gopīs como Kṛṣṇa olvidaron su identidad real, jugando en el agua, disfrutando mutuamente de su compañía y aliviándose de la fatiga de la danza rāsa. Las gopīs empezaron a salpicar agua sobre el cuerpo de Kṛṣṇa, sonriendo todo el tiempo, y Kṛṣṇa disfrutaba de esto. Mientras Kṛṣṇa estaba disfrutando de las palabras jocosas y el agua salpicada, los semidioses de los planetas celestiales empezaron a lanzar una lluvia de flores. Los semidioses alabaron de esta manera la excelentísima danza rāsa de Kṛṣṇa, el disfrutador supremo, y Sus pasatiempos con las gopīs en el agua del Yamunā.

After this, Lord Kṛṣṇa and the gopīs came out of the water and began to stroll along the bank of the Yamunā, where a nice breeze was blowing, carrying the aroma of different kinds of flowers over the water and land. While strolling on the bank of the Yamunā, Kṛṣṇa recited various kinds of poetry. He thus enjoyed the company of the gopīs in the soothing moonlight of autumn.

Después de esto, el Señor Kṛṣṇa y las gopīs salieron del agua y empezaron a pasear por la ribera del Yamunā, donde soplaba una brisa agradable, que llevaba por el agua y la tierra el aroma de diferentes flores. Mientras paseaban por la ribera del Yamunā, Kṛṣṇa recitó varios tipos de poesía. él disfrutó así de la compañía de las gopīs, bajo la refrescante luz de la Luna de otoño.

Sex desire is especially excited in the autumn season, but the wonderful thing about Kṛṣṇa’s association with the gopīs is that there was no question of sex desire. It was, as clearly stated in the Bhāgavata description by Śukadeva Gosvāmī, avaruddha-saurata—the sex impulse was completely controlled. There is a distinction between Lord Kṛṣṇa’s dancing with the gopīs and the ordinary dancing of living entities within the material world. In order to clear up further misconceptions about the rāsa dance and the affairs of Kṛṣṇa and the gopīs, Mahārāja Parīkṣit, the hearer of Śrīmad-Bhāgavatam, told Śukadeva Gosvāmī, “Kṛṣṇa appeared on the earth to establish the regulative principles of religion and to curb the predominance of irreligion. But the behavior of Kṛṣṇa and the gopīs might encourage irreligious principles in the material world. I am simply surprised that He would act in such a way, enjoying the company of others’ wives in the dead of night.” This statement of Mahārāja Parīkṣit’s was very much appreciated by Śukadeva Gosvāmī. The answer anticipates the abominable acts of the Māyāvādī impersonalists who place themselves in the position of Kṛṣṇa and enjoy the company of young girls and women.

El deseo sexual se excita especialmente en la estación de otoño, pero lo maravilloso de la asociación de Kṛṣṇa con las gopīs es que no había posibilidad de deseo sexual. Tal asociación era, como Śukadeva Gosvāmī claramente afirma en la descripción del Bhāgavata, avaruddha-saurataḥ, es decir, que el impulso sexual estaba completamente controlado. Hay un diferencia entre la danza del Señor Kṛṣṇa con las gopīs y el baile ordinario de las entidades vivientes dentro del mundo material. A fin de disipar futuros conceptos errados sobre la danza rāsa y los amoríos de Kṛṣṇa con las gopīs, Mahārāja Parīkṣit, el oyente de El Śrīmad-Bhāgavatam, le dijo a Śukadeva Gosvāmī: «Kṛṣṇa apareció sobre la Tierra para establecer los principios regulativos de la religión y frenar la predominancia de la irreligión. Pero el comportamiento de Kṛṣṇa y las gopīs podrían alentar principios irreligiosos en el mundo material. Yo estoy simplemente sorprendido de que él actuara de esa manera, disfrutando de la compañía de las esposas de otros a altas horas de la noche». Esta afirmación de Mahārāja Parīkṣit fue muy apreciada por Śukadeva Gosvāmī. La respuesta se anticipa a los actos abominables de los impersonalistas māyāvādīs que se sitúan en la posición de Kṛṣṇa y disfrutan de la compañía de jovencitas y mujeres.

The basic Vedic injunctions never allow a person to enjoy sex with any woman except his own wife. Kṛṣṇa’s appreciation of the gopīs appeared to be distinctly in violation of these rules. Mahārāja Parīkṣit understood the total situation from Śukadeva Gosvāmī, yet to further clarify the transcendental nature of Kṛṣṇa and the gopīs in the rāsa dance, he expressed his surprise. This is very important in order to check the unrestricted association with women by the prākṛta-sahajiyās.

Los mandatos védicos básicos nunca le permiten a una persona disfrutar de la vida sexual con ninguna otra mujer que no sea su esposa. La apreciación que tuvo Kṛṣṇa de las gopīs parecía violar claramente estas reglas. Mahārāja Parīkṣit comprendió toda la situación al explicársela a Śukadeva Gosvāmī, sin embargo, para aclarar más la naturaleza trascendental de Kṛṣṇa y de las gopīs en la danza rāsa, expresó su sorpresa. Esto es muy importante para impedir que los prakṛta-sahajiyā se asocien sin restricción con mujeres.

In his statement, Mahārāja Parīkṣit has used several important words which require clarification. The first word, jugupsitam, means “abominable.” The first doubt of Mahārāja Parīkṣit was as follows: Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, who had advented Himself to establish religious principles. Why then did He mix with others’ wives in the dead of night and enjoy dancing, embracing and kissing? According to the Vedic injunctions, this is not allowed. Also, when the gopīs first came to Him, He gave instructions to them to return to their homes. To call the wives of other persons or young girls and enjoy dancing with them is certainly abominable according to the Vedas. Why should Kṛṣṇa have done this?

En esta afirmación, Mahārāja Parīkṣit ha utilizado varias palabras importantes que requieren aclaración. La primera palabra, jugupsitam, significa abominable. La primera duda de Mahārāja Parīkṣit fue la siguiente: el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, que apareció en persona para establecer los principios religiosos. ¿Por qué, entonces, se mezcló con las esposas de otros a altas horas de la noche, y disfrutó de una danza, y de abrazos y besos? De acuerdo con los mandatos védicos, esto no se permite. Además, tan pronto como las gopīs llegaron a donde se encontraba Kṛṣṇa, él les dio instrucciones de regresar a sus hogares. De acuerdo con los Vedas, llamar a las esposas de otras personas o a muchachas jóvenes y disfrutar de la danza con ellas es sin duda abominable. Entonces, ¿por qué Kṛṣṇa habría de hacerlo?

Another word used here is āpta-kāma. Some may take it for granted that Kṛṣṇa was very lusty among young girls, but Parīkṣit Mahārāja said that this was not possible. He could not be lusty. First of all, from the material calculation He was only eight years old. At that age a boy cannot be lusty. Āpta-kāma means that the Supreme Personality of Godhead is self-satisfied. Even if He were lusty, He doesn’t need to take help from others to satisfy His lusty desires. The next point is that, although not lusty Himself, He might have been seduced by the lusty desires of the gopīs. But Mahārāja Parīkṣit then used another word, yadu-pati, which indicates that Kṛṣṇa is the most exalted personality in the dynasty of the Yadus. The kings in the dynasty of Yadu were considered to be the most pious, and their descendants were also like that. Having taken birth in that family, how could Kṛṣṇa have been seduced, even by the gopīs? It is concluded, therefore, that it was not possible for Kṛṇa to do anything abominable. But Mahārāja Parīkṣit was in doubt as to why Kṛṣṇa acted in that way. What was the real purpose?

Otra palabra que se usa aquí es āptakāma. Algunos puede que den por sentado que Kṛṣṇa era muy lujurioso cuando estaba entre jóvenes muchachas, pero Parīkṣit Mahārāja dijo que eso no era posible. él no podía ser lujurioso. Primero que todo, desde el punto de vista material, él solamente tenía ocho años de edad. A esa edad, un niño no puede ser lujurioso. Āptakāma significa que la Suprema Personalidad de Dios se satisface en Sí Mismo. Aún si él fuera lujurioso, no necesitaría la ayuda de los demás para satisfacer Sus deseos lujuriosos. El punto siguiente es que, a pesar de que él Mismo no fuera lujurioso, puede que hubiera sido inducido por los deseos lujuriosos de las gopīs. Pero Mahārāja Parīkṣit usó entonces otra palabra, yadu-pati, lo que indica que Kṛṣṇa es la personalidad más excelsa de la dinastía de los Yadus. A los reyes de la dinastía Yadu se les consideraba los más piadosos de todos, y sus descendientes también lo eran. Habiendo nacido en esa familia, ¿cómo podía Kṛṣṇa haber sido persuadido, aun por las gopīs? En consecuencia, se concluye que no era posible que Kṛṣṇa hiciera algo abominable. Pero Mahārāja Parīkṣit tenía sus dudas en cuanto a por qué Kṛṣṇa actuó de esa manera. ¿Cuál era el verdadero propósito de ello? Otra palabra que Mahārāja Parīkṣit usó cuando se dirigió a Śukadeva Gosvāmī era un brahmacarī educado, y, bajo tales circunstancias, no era posible que él se entregara a la vida sexual. Esto está estrictamente prohibido para los brahmacarīs, y qué decir para un brahmacarī como Śukadeva Gosvāmī. Pero debido a que las circunstancias de la danza rāsa eran muy sospechosas, Mahārāja Parīkṣit le pidió una aclaración a Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī respondió inmediatamente que las transgresiones de los principios religiosos por parte del controlador supremo son testimonio de su gran poder. Por ejemplo, el fuego puede consumir cualquier cosa abominable; esa es la manifestación de la supremacía del fuego. En forma similar, el Sol puede absorber agua de la orina o del excremento, y el Sol no se contamina; más bien, debido a la influencia del Sol, los lugares contaminados se desinfectan y se esterilizan.

Another word Mahārāja Parīkṣit used when he addressed Śukadeva Gosvāmī is suvrata, which means to take a vow to enact pious activities. Śukadeva Gosvāmī was an educated brahmacārī, and under the circumstances it was not possible for him to indulge in sex. This is strictly prohibited for brahmacārīs, and what to speak of a brahmacārī like Śukadeva Gosvāmī. But because the circumstances of the rāsa dance were very suspect, Mahārāja Parīkṣit inquired for clarification from Śukadeva Gosvāmī. Śukadeva Gosvāmī immediately replied that transgressions of religious principles by the supreme controller testify to His great power. For example, fire can consume any abominable thing; that is the manifestation of the supremacy of fire. Similarly, the sun can absorb water from a urinal or from stool, and the sun is not polluted; rather, due to the influence of the sunshine, the polluted, contaminated place becomes disinfected and sterilized.

Puede que uno también arguya que, como Kṛṣṇa es la autoridad suprema, Sus actividades deben ser seguidas. Para responder a esta pregunta, Śukadeva Gosvāmī dijo muy claramente que el īśvarāṅām, o el controlador supremo, puede que a veces viole Sus instrucciones, pero esto sólo lo puede hacer el controlador Mismo, no los seguidores. Las actividades extraordinarias y excepcionales del controlador nunca pueden ser imitadas. Śukadeva Gosvāmī advirtió que los seguidores condicionados que realmente no controlan, nunca deben ni siquiera imaginar que imitan las actividades extraordinarias del controlador. un filósofo māyāvādī puede proclamar falsamente que él es Dios, o Kṛṣṇa, pero realmente no puede actuar como Kṛṣṇa. Puede que él persuada a sus seguidores de que imiten falsamente la danza rāsa, pero es incapaz de levantar la colina Govardhana. Nosotros tenemos muchas experiencias que han ocurrido en el pasado, de bribones māyāvādīs que engañan a sus seguidores haciéndose pasar por Kṛṣṇa para disfrutar el rāsa-līla. En muchos casos, fueron frenados por el gobierno, arrestados y castigados. En Orissa, Ṭhākura Bhaktivinoda también castigó a una supuesta encarnación de Viṣṇu que estaba imitando el rāsa-līlā con muchachas jóvenes. Hubo muchas quejas contra él. En ese entonces, Bhaktivinoda lo castigó muy severamente. La danza rāsa no puede ser imitada por nadie. Śukadeva Gosvāmī advierte que uno no debe ni siquiera pensar en imitarla. él menciona específicamente que si por necedad uno trata de imitar la danza rāsa de Kṛṣṇa, será matado, tal como una persona que quiera imitar al Señor Śiva cuando éste tomó un océano de veneno. El Señor Śiva tomó un océano de veneno y lo retuvo dentro de su garganta. El veneno hizo que su garganta se pusiera azul; por consiguiente, al Señor Śiva se le llama Nīlakaṇṣha. Pero si una persona ordinaria trata de imitar al Señor Śiva y para ello ingiere veneno o fuma gañjā, es seguro que será vencida y morirá en un corto período de tiempo. Los tratos del Señor Kṛṣṇa con las gopīs se desenvolvían bajo circunstancias especiales.

One may also argue that since Kṛṣṇa is the supreme authority, His activities should be followed. In answer to this argument, Śukadeva Gosvāmī has very clearly said that the īśvara, or supreme controller, may sometimes violate His own instructions, but this is possible only for the controller Himself, not for the followers. Unusual and uncommon activities by the controller can never be imitated. Śukadeva Gosvāmī warned that the conditioned followers, who are not actually in control, should never even imagine imitating the uncommon activities of the controller. A Māyāvādī philosopher may falsely claim to be God or Kṛṣṇa, but he cannot actually act like Kṛṣṇa. He can persuade his followers to falsely imitate the rāsa dance, but he is unable to lift Govardhana Hill. We have many experiences in the past of Māyāvādī rascals who delude their followers by posing themselves as Kṛṣṇa in order to enjoy rāsa-līlā. In many instances they were checked by the government, arrested and punished. In Orissa, Ṭhākura Bhaktivinoda punished a so-called incarnation of Viṣṇu who was imitating the rāsa-līlā with young girls. There were many complaints against the so-called incarnation. At that time Bhaktivinoda Ṭhākura was a magistrate, and the government deputed him to deal with that rascal, and he punished him very severely. The rāsa-līlā dance cannot be imitated by anyone. Śukadeva Gosvāmī warns that one should not even think of imitating it. He specifically mentions that if, out of foolishness, one tries to imitate Kṛṣṇa’s rāsa dance, he will be killed, just like a person who wants to imitate Lord Śiva’s drinking of an ocean of poison. Lord Śiva drank an ocean of poison and kept it within his throat. The poison made his throat turn blue, and therefore Lord Śiva is called Nīlakaṇṭha. But if any ordinary person tries to imitate Lord Śiva by drinking poison or smoking gañjā, he is sure to be vanquished and will die within a very short time. Lord Śrī Kṛṣṇa’s dealings with the gopīs occurred under special circumstances.

La mayoría de las gopīs fueron en sus vidas previas grandes sabios, expertos en los estudios de los Vedas; y cuando el Señor Kṛṣṇa apareció como el Señor Rāmacandra, quisieron disfrutar con él. El Señor Rāmacandra les dio la bendición de que sus deseos se cumplirían cuando él apareciera como Kṛṣṇa. Por lo tanto, el deseo de las gopīs de disfrutar la aparición del Señor Kṛṣṇa fue largamente acariciado. Así, ellas se acercaron a la diosa Kātyāyanī para tener a Kṛṣṇa por esposo. Hay muchas otras circunstancias que también son testimonio de la suprema autoridad de Kṛṣṇa, y muestran que él no está sujeto a las reglas y regulaciones del mundo material. En casos especiales, él actúa como le place, para favorecer a Sus devotos. Esto sólo lo puede hacer él, debido a que es el controlador Supremo. Las personas en general deben seguir las instrucciones del Señor Kṛṣṇa tal como se dan en El Bhagavad-gītā, y no debieran ni siquiera imaginar que imitan al señor Kṛṣṇa en la danza rāsa.

Most of the gopīs in their previous lives were great sages, expert in the study of the Vedas, and when Lord Kṛṣṇa appeared as Lord Rāmacandra they wanted to enjoy with Him. Lord Rāmacandra gave them the benediction that their desires would be fulfilled when He would appear as Kṛṣṇa. Therefore the desire of the gopīs to enjoy the appearance of Lord Kṛṣṇa was long cherished. So they approached Goddess Kātyāyanī to have Kṛṣṇa as their husband. There are many other circumstances which also testify to the supreme authority of Kṛṣṇa and show that He is not bound by the rules and regulations of the material world. In special cases, He acts as He likes to favor His devotees. This is possible only for Him, because He is the supreme controller. People in general should follow the instructions of Lord Kṛṣṇa as given in the Bhagavad-gītā and should not even imagine imitating Lord Kṛṣṇa in the rāsa dance.

El levantamiento de la colina Govardhana realizado por Kṛṣṇa, Su exterminación de grandes demonios, tales como Pūtanā y otros, son todas actividades obviamente extraordinarias. En forma similar, la danza rāsa también es una actividad nada común, y no la puede imitar ningún hombre ordinario. Una persona ordinaria que está dedicada a la ocupación que le corresponde, tal como Arjuna, debe ejecutar su deber para la satisfacción de Kṛṣṇa; eso está dentro de su capacidad. Arjuna era un guerrero, y Kṛṣṇa quiso que él peleara para Su satisfacción. Arjuna accedió, a pesar de que al principio no estaba dispuesto a pelear. Las personas ordinarias requieren de deberes. Ellas no deben saltar y tratar de imitar a Kṛṣṇa, y entregarse al rāsa-līlā y así ocasionar su propia ruina. Uno debe saber con certeza que Kṛṣṇa no tenía ningún interés personal en ninguna de las cosas que hizo para bendición de las gopīs. Tal como se afirma en El Bhagavad-gītā: na māṁ karmāṇi limpanti, Kṛṣṇa nunca disfruta ni sufre lo resultados de Sus actividades. Por consiguiente, no es posible que él actúe de manera irreligiosa. él es trascendental a todas las actividades y principios religiosos. A él no lo tocan las modalidades de la naturaleza material. él es el controlador supremo de todas las entidades vivientes, tanto en la sociedad humana, como en la de los semidioses de los planetas celestiales, o en las formas inferiores de vida. él es el controlador supremo de todas las entidades vivientes y de la naturaleza material; por consiguiente, él no tiene nada que ver con los principios religiosos o irreligiosos.

Kṛṣṇa’s lifting of Govardhana Hill and His killing of great demons like Pūtanā are all obviously extraordinary activities. Similarly, the rāsa dance is also an uncommon activity and cannot be imitated by any ordinary man. An ordinary person engaged in his occupational duty, like Arjuna, should execute his duty for the satisfaction of Kṛṣṇa; that is within his power. Arjuna was a fighter, and Kṛṣṇa wanted him to fight for His satisfaction. Arjuna agreed, although at first he was not willing to fight. Duties are required for ordinary persons. They should not jump up and try to imitate Kṛṣṇa and indulge in rāsa-līlā and thus bring about their ruin. One should know with certainty that Kṛṣṇa had no personal interest in whatever He did for the benediction of the gopīs. As stated in the Bhagavad-gītā, na māṁ karmāṇi limpanti: [Bg. 4.14] Kṛṣṇa never enjoys or suffers the results of His activities. Therefore it is not possible for Him to act irreligiously. He is transcendental to all religious duties and principles. He is untouched by the modes of material nature. He is the supreme controller of all living entities, whether in human society, in demigod society in the heavenly planets, or in lower forms of life, and He is also the supreme controller of material nature; therefore, He has nothing to do with religious or irreligious principles.

Śukadeva Gosvāmī concluye además, que los grandes sabios y devotos, quienes están limpios de toda vida condicionada, pueden moverse libremente aun dentro de la contaminación de la naturaleza material, manteniendo a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, dentro de sus corazones. De esa manera, tampoco ellos se ven sujetos a las leyes del placer y dolor dentro de las modalidades de la naturaleza material. Entonces, ¿cómo es posible que Kṛṣṇa, quién aparece mediante Su propia potencia interna, esté sujeto a las leyes del karma?

Śukadeva Gosvāmī further concludes that the great sages and devotees, who are washed clean of all conditioned life, can move freely even within the contamination of material nature by keeping Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, within their hearts. In this way they also do not become subject to the laws of pleasure and pain in the modes of material nature. How, then, is it possible for Kṛṣṇa, who appears by His own internal potency, to be subject to the laws of karma?

En El Bhagavad-gītā el Señor afirma claramente que cuando quiera que él aparece, lo hace mediante Su potencia interna; él no es forzado a aceptar un cuerpo por las leyes del karma, tal como una entidad viviente ordinaria. Cualquier otra entidad viviente es forzada a aceptar un cierto tipo de cuerpo de acuerdo con sus acciones previas. Pero cuando Kṛṣṇa aparece, siempre aparece en un cuerpo que no le es impuesto por la acción de Sus actividades pasadas. Su cuerpo es un vehículo para Su placer trascendental, el cual lo ejecuta Su potencia interna. él no tiene ninguna obligación para con las leyes del karma. Los monistas māyāvādīs tienen que aceptar un cierto tipo de cuerpo, obligados por las leyes de la naturaleza material; por consiguiente, su afirmación de ser uno con Kṛṣṇa, o Dios, es solamente teórica. Esas personas que declaran ser iguales a Kṛṣṇa y se entregan al rāsa-līlā, crean una situación peligrosa para la gente en general. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, ya está presente como la Superalma dentro de los cuerpos de las gopīs y de sus esposos. él es el guía de todas las entidades vivientes, tal como se confirma en El Kaṣha Upaniṣad: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. La Superalma impulsa al alma individual a actuar, y la Superalma es el actor y el testigo de toda acción.

In the Bhagavad-gītā the Lord clearly says that whenever He appears He does so by His internal potency; He is not forced to accept a body by the laws of karma, like an ordinary living entity. Every other living entity is forced to accept a certain type of body by his previous actions. But when Kṛṣṇa appears, He always appears in a body that is not forced upon Him by the action of His past deeds. His body is a vehicle for His transcendental pleasure pastimes, which are enacted by His internal potency. He has no obligation to the laws of karma. The Māyāvādī monist must accept a certain type of body, being forced by the laws of nature; therefore, his claim to being one with Kṛṣṇa, or God, is only theoretical. Such persons who claim to be equal with Kṛṣṇa and indulge in rāsa-līlā create a dangerous situation for the people in general. Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, was already present as the Supersoul within the bodies of the gopīs and their husbands. He is the guide of all living entities, as is confirmed in the Kaṭha Upaniṣad: nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām. The Supersoul directs the individual soul to act, and the Supersoul is the actor and witness of all action.

Se confirma en El Brahma-saṁhitā que Kṛṣṇa está presente en el corazón de todo el mundo, y que de él proviene toda acción, recuerdo y olvido. él es la persona original que ha de ser conocida por medio del conocimiento védico. él es el autor de la filosofía Vedānta, y él conoce perfectamente bien la filosofía Vedānta. Los supuestos vedāntistas y māyāvādīs no pueden comprender a Kṛṣṇa tal como él es; ellos simplemente extravían a sus seguidores, imitando las acciones de Kṛṣṇa de una manera desautorizada. Kṛṣṇa, la Superalma de cada quien está ya dentro del cuerpo de todo el mundo; por consiguiente, si él ve a alguien o abraza a alguien, no puede hablarse de indecencia.

It is confirmed in the Bhagavad-gītā that Kṛṣṇa is present in everyone’s heart and that from Him come all knowledge, remembrance and forgetfulness. He is the original person to be known by Vedic knowledge. He is the author of the Vedānta philosophy, and He knows the Vedānta philosophy perfectly well. The so-called Vedāntists and Māyāvādīs cannot understand Kṛṣṇa as He is; they simply mislead their followers by imitating the actions of Kṛṣṇa in an unauthorized way. Kṛṣṇa, the Supersoul of everyone, is already within the body of everyone; therefore if He sees someone or embraces someone there is no question of impropriety.

Algunos preguntan que si Kṛṣṇa es autosuficiente, ¿por qué habría él de manifestar los pasatiempos con la gopīs, los cuales perturban a los supuestos moralistas del mundo? La respuesta es que tales actividades les confieren misericordia especial a las almas condicionadas y caídas. Las gopīs también son expansiones de la energía interna de Kṛṣṇa, pero, debido a Kṛṣṇa quería exhibir el rāsa-līlā, ellas también aparecieron como seres humanos ordinarios. En el mundo material, el placer se manifiesta en fin de cuentas en la atracción sexual entre el hombre y la mujer. El hombre vive simplemente para que la mujer lo atraiga, y la mujer vive simplemente para que el hombre la atraiga. éste es el principio básico de la vida material. Tan pronto como estas atracciones se combinan, las personas se complican más y más en la existencia material. Para favorecer a esas personas de manera especial, Kṛṣṇa exhibió esta danza rāsa-līlā. Su finalidad es únicamente la de cautivar al alma condicionada. Puesto que la sexología los atrae mucho, ellos pueden disfrutar de la misma vida con Kṛṣṇa, y así liberarse de la condición material. En el Segundo Canto de El Śrīmad-Bhāgavatam, Mahārāja Parīkṣit también explica que los pasatiempos y las actividades del Señor Kṛṣṇa son medicina para las almas condicionadas. Si ellas simplemente oyen hablar acerca de Kṛṣṇa, se libran de la enfermedad material. Ellas son adictas al disfrute material y están acostumbradas a leer literatura sexual, pero por oír la narración de estos pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa con las gopīs, se liberarán de la contaminación material.

Some ask that if Kṛṣṇa is self-sufficient, why did He at all manifest the pastimes with the gopīs, which are disturbing to the so-called moralists of the world? The answer is that such activities show special mercy to the fallen, conditioned souls. The gopīs are expansions of His internal energy, but because Kṛṣṇa wanted to exhibit the rāsa-līlā, they appeared as ordinary human beings. In the material world, pleasure is ultimately manifested in the sex attraction between man and woman. The man lives simply to be attracted by women, and the woman lives simply to be attracted by men. That is the basic principle of material life. As soon as these attractions are combined, people become more and more implicated in material existence. In order to show them special favor, Kṛṣṇa exhibited this rāsa-līlā dance. It is just to captivate the conditioned souls. Since they are very much attracted by sex, they can enjoy the same life with Kṛṣṇa and thus become liberated from the material condition. In the Second Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, Mahārāja Parīkṣit also explains that the pastimes and activities of Lord Kṛṣṇa are medicine for the conditioned souls. If they simply hear about Kṛṣṇa, they become relieved of the material disease. They are addicted to material enjoyment and are accustomed to reading sex literature, but by hearing these transcendental pastimes of Kṛṣṇa with the gopīs, they will be relieved of material contamination.

Śukadeva Gosvāmī también explica cómo y a quién deben ellas oír. La dificultad radica en que el mundo material está lleno de māyāvādīs, y cuando ellos se hacen recitadores profesionales de El Śrīmad-Bhāgavatam, y cuando la gente, sin conocer el efecto de la filosofía māyāvāda, oye a dichas personas, se confunde. La discusión del rāsa-līlā entre la gente en general no se recomienda, debido a que ellos están afectados por la filosofía māyāvāda; pero si alguien que es avanzado explica y las personas lo oyen, es seguro que los oyentes gradualmente serán elevados a la posición de conciencia de Kṛṣṇa, y se liberarán de la vida material contaminada.

How they should hear and from whom is also explained by Śukadeva Gosvāmī. The difficulty is that the whole world is full of Māyāvādīs, and when they become professional reciters of Śrīmad-Bhāgavatam, and when people, without knowing the effect of the Māyāvāda philosophy, hear from such persons, they become confused. Discussion of the rāsa-līlā among people in general is discouraged because they are affected by the Māyāvāda philosophy, but if one who is advanced explains and people hear from him, certainly the hearers will be gradually elevated to the position of Kṛṣṇa consciousness and liberated from materially contaminated life.

Otro punto importante es que todas las gopīs que bailaron con Kṛṣṇa no estaban en sus cuerpos materiales. Ellas bailaron con Kṛṣṇa en sus cuerpos espirituales. Todos sus esposos creyeron que sus esposas estaban durmiendo a su lado. Los supuestos esposos de las gopīs estaban ya cautivadas por la influencia de la energía externa de Kṛṣṇa; así que, en virtud de esa misma energía, ellos no podían entender que sus esposas habían ido a bailar con Kṛṣṇa, Entonces, ¿qué fundamento hay para acusar a Kṛṣṇa de bailar con las esposas de otros? Los cuerpos de las gopīs que eran de sus esposos, estaban acostados en los lechos, pero las partes integrales y a la vez las partes espirituales de Kṛṣṇa estaban bailando con él. Kṛṣṇa es la persona suprema, el espíritu completo, y él bailó con los cuerpos espirituales de las gopīs. Por lo tanto, no hay ninguna razón para acusar a Kṛṣṇa de manera alguna.

Another important point is that none of the gopīs who danced with Kṛṣṇa were in their material bodies. They danced with Kṛṣṇa in their spiritual bodies. All their husbands thought that their wives were sleeping by their sides. The so-called husbands of the gopīs were already enamored with the influence of the external energy of Kṛṣṇa; so by dint of this very energy they could not understand that their wives had gone to dance with Kṛṣṇa. What then is the basis of accusing Kṛṣṇa of dancing with others’ wives? The bodies of the gopīs, which were their husbands’, were lying in bed, but the spiritual parts and parcels of Kṛṣṇa were dancing with Him. Kṛṣṇa is the supreme person, the whole spirit, and He danced with the spiritual bodies of the gopīs. There is therefore no reason to accuse Kṛṣṇa in any way.

Después de que concluyó la danza rāsa, la noche (la noche de Brahmā, un período muy, muy largo, tal como se menciona en El Bhagavad-gītā) se convirtió en el brahmā-muhūrta. El brahmā-muhūrta tiene lugar alrededor de una hora y media antes del amanecer. Se recomienda que uno se levante a esa hora, y que después de terminar las abluciones diarias emprenda las actividades espirituales, ejecutando el maṅgala-ārati y cantando el mantra Hare Kṛṣṇa. Este período es muy conveniente para la ejecución de actividades espirituales. Cuando llegó este momento propicio, Kṛṣṇa les pidió a las gopīs que se fueran. A pesar de que no estaban dispuestas a abandonar Su compañía, ellas eran muy obedientes y muy queridas por él. Tan pronto como Kṛṣṇa les pidió que se fueran a sus hogares, inmediatamente se fueron y regresaron a éstos. Śukadeva Gosvāmī concluye este episodio del rāsa-līlā señalando que si una persona oye a la fuente correcta narrar los pasatiempos de Kṛṣṇa, quien es Viṣṇu Mismo, y de las gopīs, quienes son expansiones de Su energía, entonces se librará del tipo de enfermedad más peligroso de todos: la lujuria. Si alguien realmente oye el rāsa-līlā, se liberará completamente del deseo lujurioso de la vida sexual, y será elevado al nivel más alto de comprensión espiritual. Generalmente, por oír a los māyāvādīsy por ser māyāvādī, la gente se complica cada vez más en la vida sexual. El alma condicionada debe oír la narración acerca de la danza rāsa-līlā de labios de un maestro espiritual autorizado, y debe ser entrenada por él para que pueda comprender toda la situación. Así, uno puede elevarse a la condición más alta de vida espiritual; de lo contrario, uno se enredará. La lujuria material es un tipo de enfermedad del corazón, y para curar la enfermedad material del corazón del alma condicionada, se recomienda que uno oiga, pero no a los bribones impersonalistas. Si alguien oye a las fuentes correctas con comprensión correcta, entonces su situación será diferente.

After the rāsa dance was over, the night—a night of Brahmā, a very, very long period, as mentioned in the Bhagavad-gītā—turned into the brāhma-muhūrta. The brāhma-muhūrta takes place about one and a half hours before sunrise. It is recommended that one should rise from bed at that time and, after finishing daily ablutions, take to spiritual activities by performing maṅgala-ārati and chanting the Hare Kṛṣṇa mantra. This period is very convenient for the execution of spiritual activities. When that auspicious moment arrived, Kṛṣṇa asked the gopīs to leave. Although His beloveds were not willing to quit His company, they were very obedient to Him. As soon as Kṛṣṇa asked them to go home, they immediately left and returned home. Śukadeva Gosvāmī concludes this episode of the rāsa-līlā by pointing out that if a person hears from the right source about the pastimes of Kṛṣṇa, who is Viṣṇu Himself, and the gopīs, who are expansions of His energy, then he will be relieved of the most dangerous type of disease, namely lust. In other words, one who actually hears the rāsa-līlā will become completely freed from the lusty desire of sex life and elevated to the highest level of spiritual understanding. Generally, because they hear the rāsa-līlā from Māyāvādīs and they themselves are Māyāvādīs, people become more and more implicated in sex life. The conditioned soul should hear the rāsa-līlā dance from an authorized spiritual master and be trained by him so that he can understand the whole situation. Thus one can be elevated to the highest standard of spiritual life; otherwise one will be implicated. Material lust is a kind of heart disease, and to cure the material heart disease of the conditioned soul, it is recommended that one should hear, but not from the impersonalist rascals. If one hears from the right sources with right understanding, then his situation will be different.

Śukadeva Gosvāmī ha utilizado la palabra śsraddhānvita para aquél que está entrenado en la vida espiritual. Śraddha, o fe, es el comienzo. Aquel que la desarrollado su fe en Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, el alma espiritual suprema, puede tanto describir como oír. Śukadeva también utiliza la palabra anuśṛṇuyāt. Uno debe oír a la sucesión discipular. Anu significa seguir, y también significa siempre. Así que uno siempre debe seguir la sucesión discipular, y no oír a un recitador profesional extraviado, ya sea este un māyāvādī o un hombre ordinario. Anuśṛṇuyāt significa que uno debe oír a la persona autorizada que está en la sucesión discipular y que siempre está ocupada en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Cuando una persona quiere oír de esta manera, el efecto está entonces asegurado. Al oír la narración acerca del rāsa-līlā, se nos elevará a la posición más alta del servicio devocional.

Śukadeva Gosvāmī has used the word śraddhānvita for one who is trained in spiritual life. Śraddhā, or faith, is the beginning. One who has developed his faith in Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead, the Supreme Spirit Soul, can both describe and hear the rāsa-līlā. Śukadeva also uses the word anuśṛṇuyāt. One must hear from the disciplic succession. Anu means “following,” and anu also means “always.” So one must always follow the disciplic succession and not hear from any stray professional reciter, whether a Māyāvādī or an ordinary man. Anuśṛṇuyāt means that one must hear from an authorized person who is in the disciplic succession and is always engaged in Kṛṣṇa consciousness. When a person hears the rāsa-līlā in this way, the effect will be sure: he will be elevated to the highest position of spiritual life.

Śukadeva Gosvāmī usa dos palabras específicas, bhaktim y parām. Bhaktim parām significa ejecución del servicio devocional más allá de la etapa neófita. Aquellos que simplemente están atraídos a la adoración en el templo, pero que no conocen la filosofía del bhakti, están en el estado neófito. Este tipo de bhakti, o servicio devocional, está completamente libre de la contaminación material. El aspecto más peligroso de la contaminación material es la lujuria, o vida sexual. El servicio devocional bhaktim parāmes tan potente, que, cuánto más uno avanza en esta línea más va perdiendo su atracción por la vida material. Aquél que realmente está obteniendo beneficio de oír la narración acerca de la danza rāsa-līlā, es seguro que alcanza la posición trascendental. Es seguro que él pierde todo vestigio de lujuria que haya en su corazón.

Śukadeva Gosvāmī uses two specific words, bhaktim and parām. Bhaktiṁ parām means execution of devotional service above the neophyte stage. Those who are simply attracted to temple worship but do not know the philosophy of bhakti are in the neophyte stage. That sort of bhakti is not the perfectional stage. The perfectional stage of bhakti, or devotional service, is completely free from material contamination. The most dangerous aspect of contamination is lust, or sex life. Bhaktiṁ parām devotional service is so potent that the more one advances in this line, the more he loses his attraction for material life. One who is actually deriving benefit from hearing the rāsa-līlā dance surely achieves the transcendental position. He surely loses all traces of lust in his heart.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que, de acuerdo con El Bhagavad-gītā, el día de Brahmā y la noche de Brahmā son períodos que abarcan 4.300.000 multiplicados por mil años solares. De acuerdo con Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la danza rāsa se llevó a cabo durante el largo período de la noche de Brahmā, pero las gopīs no podían comprender eso. Para satisfacer sus deseos, Kṛṣṇa extendió la noche de manera que abarcara ese gran período de tiempo. Uno puede preguntarse cómo es posible esto, y Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura nos recuerda que Kṛṣṇa, a pesar de estar atado con una pequeña cuerda, pudo mostrarle a Su madre el universo entero, el cual ella vio dentro de a boca de él. ¿Cómo fue esto posible? La respuesta es que él puede hacer cualquier cosa para el placer de sus devotos. En forma similar, debido a que las gopīs querían disfrutar a Kṛṣṇa, se les dio la oportunidad de asociarse con él por un largo período. Esto se hizo conforme a Su promesa. Cuando Kṛṣṇa robó los vestidos de las gopīs mientras ellas estaban bañándose en Cīraghaṣa, en el Yamunā, Kṛṣṇa prometió cumplir sus deseos en una noche futura. Por consiguiente, en una noche, ellas disfrutaron de la compañía de Kṛṣṇa como su amado esposo. pero esa noche no fue una noche ordinaria. Fue una noche de Brahmā, y duró millones y millones de años. Todo es posible para Kṛṣṇa, pues él es el controlador supremo.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura points out that according to the Bhagavad-gītā, Brahmā’s day and Brahmā’s night are periods of solar years expanding to 4,300,000 multiplied by 1,000. According to Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, the rāsa dance was performed during the long period of Brahmā’s night, but the gopīs could not understand that. In order to fulfill their desire, Kṛṣṇa extended the night to cover such a great period of time. One may ask how this was possible, and Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura reminds us that Kṛṣṇa, although bound by a small rope, could show His mother the whole universe within His mouth. How was this possible? The answer is that He can do anything for the pleasure of His devotees. Similarly, because the gopīs wanted to enjoy Kṛṣṇa, they were given the opportunity to associate with Him for a long period. This was done according to His promise. When Kṛṣṇa stole the garments of the gopīs while they were taking a bath at Cīraghāṭa on the Yamunā, He promised to fulfill their desire in some future night. In one night, therefore, they enjoyed the company of Kṛṣṇa as their beloved husband, but that night was not an ordinary night. It was a night of Brahmā, lasting millions and millions of years. Everything is possible for Kṛṣṇa, for He is the supreme controller.

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Trigésimo Segundo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Descripción de la danza rāsa».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Thirty-third Chapter of Kṛṣṇa, “Description of the Rāsa Dance.”



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