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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | When Lord Kṛṣṇa finally reappeared among the assembled gopīs, He looked very beautiful, just befitting a person with all kinds of opulences. In the Brahma-saṁhitā it is stated, ānanda-cin-maya-rasa-pratibhāvitābhiḥ: Kṛṣṇa alone is not particularly beautiful, but when His energy—especially His pleasure energy, represented by Rādhārāṇī—expands, He looks very magnificent. The Māyāvāda conception of perfection—an Absolute Truth without potency—is due to insufficient knowledge. Actually, outside the exhibition of His different potencies, the Absolute Truth is not complete. Ānanda-cin-maya-rasa means that His body is a transcendental form of eternal bliss and knowledge. Kṛṣṇa is always surrounded by different potencies, and therefore He is perfect and beautiful. We understand from the Brahma-saṁhitā and Skanda Purāṇa that Kṛṣṇa is always surrounded by many thousands of goddesses of fortune. The gopīs are all goddesses of fortune, and Kṛṣṇa took them hand in hand on the bank of the Yamunā.
| | Cuando el Señor Kṛṣṇa finalmente reapareció y se reunió con las gopīs, se veía muy bello, tal como es propio de una persona con todo tipo de opulencias. En El Brahma-saṁhitā se dice: ānanda-cin-maya-rasa-pratibhāvitābhiḥ, que Kṛṣṇa no es particularmente hermoso, pero que cuando Su energía se expande —especialmente Su energía de placer, representada por Rādhārāṇī—, él se ve magnífico. El concepto māyāvāda de la perfección de la Verdad Absoluta sin la presencia de la potencia, se debe al conocimiento insuficiente. En verdad, sin la exhibición de Sus diferentes potencias, la Verdad Absoluta no es completa. Ānanda-cin-maya-rasa significa que Su cuerpo es una forma trascendental de bienaventuranza y conocimientos eternos. A Kṛṣṇa siempre lo rodean Sus diferentes potencias; por consiguiente, él es perfecto y bello. El Brahma-saṁhitā y el Skanda Purāṇa nos hacen saber que Kṛṣṇa siempre está rodeado por muchas miles diosas de la fortuna. Todas las gopīs son diosas de la fortuna, y Kṛṣṇa las llevó por la ribera del Yamunā asidas de la mano.
| | | It is said in the Skanda Purāṇa that out of many thousands of gopīs, 16,000 are prominent, out of those 16,000 gopīs, 108 are especially prominent, out of these 108 gopīs, eight gopīs are still more prominent, out of those eight gopīs, Rādhārāṇī and Candrāvalī are even more prominent, and out of these two gopīs, Rādhārāṇī is the most prominent.
| | Se dice en el Skanda Purāṇa que entre muchos miles de gopīs, resaltan dieciséis mil; y entre esas dieciséis mil gopīs, ciento ocho gopīs son especialmente resaltantes; y entre las ciento ocho gopīs, ocho gopīs son aún más resaltantes; y entre esas ocho gopīs, Rādhārāṇī y Candrāvalī son resaltantes; y entre estas dos gopīs, Rādhārāṇī es la más resaltante.
| | | When Kṛṣṇa entered the forest on the bank of the river Yamunā, the moonlight dissipated the surrounding darkness. Due to the season, flowers like the kunda and kadamba were blooming, and a gentle breeze was carrying their aroma. Due to the aroma, the bees were also flying in the breeze, thinking that the aroma was honey. The gopīs made a seat for Kṛṣṇa by leveling the soft sand and placing cloths over it.
| | Cuando Kṛṣṇa entró en el bosque que se hallaba en la ribera del Yamunā, la luz de la Luna disipó la oscuridad circundante. Debido a la estación, las flores, como la flor kunda y la kadamba, estaban radiantes, y una brisa gentil llevaba su aroma. Debido al aroma, las abejas también volaban en la brisa, pensando que el aroma era miel. Las gopīs le hicieron un asiento a Kṛṣṇa nivelando la suave arena y colocando telas sobre ella.
| | | The gopīs who were gathered there had almost all been followers of the Vedas. In their previous births, during Lord Rāmacandra’s advent, they had been Vedic scholars who desired the association of Lord Rāmacandra in conjugal love. Rāmacandra had given them the benediction that they would be present for the advent of Lord Kṛṣṇa and He would fulfill their desires. During Kṛṣṇa’s advent, the Vedic scholars took birth in the shape of the gopīs in Vṛndāvana; as young gopīs, they got the association of Kṛṣṇa in fulfillment of their previous birth’s desire. The ultimate goal of their perfect desire was attained, and they were so joyous that they had nothing further to desire. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: if one attains the Supreme Personality of Godhead, then he has no desire for anything. When the gopīs had Kṛṣṇa in their company, not only all their grief but their lamenting in the absence of Kṛṣṇa was relieved. They felt they had no desire to be fulfilled. Fully satisfied in the company of Kṛṣṇa, they spread their cloths on the ground. These garments were made of fine linen and smeared with the red kuṅkuma which decorated their breasts. With great care they spread a sitting place for Kṛṣṇa. Kṛṣṇa was their life and soul, and they created a very comfortable seat for Him.
| | Casi todas las gopīs que estaban allí reunidas, eran seguidoras de los Vedas. En su nacimiento anterior, durante el advenimiento del Señor Rāmacandra, ellas eran eruditos de los Vedas que desearon relacionarse con el Señor Rāmacandra con amor conyugal. Rāmacandra les dio la bendición de que estaría presentes para el advenimiento del Señor Kṛṣṇa y que él les complacería sus deseos. Durante el advenimiento de Kṛṣṇa, los eruditos védicos nacieron en la forma de las gopīs de Vṛndāvana; como jóvenes gopīs, ellas obtuvieron la compañía de Kṛṣṇa como cumplimiento de los deseos de su nacimiento anterior. Ellas obtuvieron la máxima meta de su deseo perfecto, y estaban tan jubilosas, que no tenían nada más que desear. En El Bhagavad-gītā se confirma: si alguien alcanza a la Suprema Personalidad de Dios, no desea nada más. Cuando las gopīs estuvieron en compañía de Kṛṣṇa, aliviaron no solamente toda su congoja, sino que también su lamentación por la ausencia de Kṛṣṇa. Ellas sintieron que no les quedaba ningún deseo que cumplir. Plenamente satisfechas con la compañía de Kṛṣṇa, extendieron sus mantos sobre el suelo. Estos mantos estaban hechos de lino muy fino, untando con el kuṅkuma rojo que decoraba sus pechos. Con gran cuidado, le hicieron a Kṛṣṇa un lugar para que se sentara. Kṛṣṇa era su vida y su alma, y ellas le hicieron a él un asiento muy cómodo.
| | | Sitting on the seat amongst the gopīs, Kṛṣṇa became more beautiful. Great yogīs like Lord Śiva, Lord Brahmā or even Lord Śeṣa and others always try to fix their attention upon Kṛṣṇa in their hearts, but here the gopīs actually saw Kṛṣṇa seated before them on their cloths. In the society of the gopīs, Kṛṣṇa looked very beautiful. They were the most beautiful damsels within the three worlds, and they assembled together around Kṛṣṇa.
| | Sentado en el asiento en medio de las gopīs, Kṛṣṇa se volvió más bello. Grandes yogīs, como el Señor Śiva, el Señor Brahmā e, incluso, el Señor Śeṣa, y otros, siempre tratan de fijar su atención en el Kṛṣṇa que está en sus corazones, pero aquí las gopīs vieron realmente a Kṛṣṇa sentado entre ellas, sobre sus mantos. En compañía de las gopīs, Kṛṣṇa se veía muy bello. Ellas eran las doncellas más bellas de los tres mundos, y se reunieron alrededor de Kṛṣṇa.
| | | Kṛṣṇa seated Himself beside each of the many gopīs, and it may be asked herein how He did this. There is a significant word in this verse: īśvara. As it is stated in the Bhagavad-gītā, īśvaraḥ sarva-bhūtānām [Bg. 18.61]. Īśvara refers to the Supreme Lord as the Supersoul seated in everyone’s heart. Kṛṣṇa also manifested this potency of expansion as Paramātmā in this gathering with the gopīs. Kṛṣṇa was sitting by the side of each gopī, unseen by the others. Kṛṣṇa was so kind to the gopīs that instead of sitting in their hearts to be appreciated in yogic meditation, He seated Himself by their sides. By seating Himself outside, He showed special favor to the gopīs, who were the selected beauties of all creation. Having gotten their most beloved Lord, the gopīs began to please Him by moving their eyebrows and smiling, and also by suppressing their anger. Some of them took His lotus feet in their laps and massaged them. And while smiling, they confidentially expressed their suppressed anger and said, “Dear Kṛṣṇa, we are ordinary women of Vṛndāvana, and we do not know much about Vedic knowledge—what is right and what is wrong. We therefore put a question to You, and since You are very learned, You can answer it properly. In dealings between lovers, we find that there are three classes of men. One class simply receives, another class reciprocates favorably, even if the lover is very contrary, and the third class neither acts contrary nor answers favorably in dealings of love. So out of these three classes, which do You prefer, or which do You call honest?”
| | Cabe preguntar aquí cómo Kṛṣṇa se sentó al lado de tantas gopīs, y aun así se sentó solo. Hay una palabra significativa en este verso: īśvara. Tal como se afirma en El Bhagavad-gītā: īśvaraḥ sarva bhūtānām. Īśvara se refiere al Señor Supremo en Su carácter de la Superalma que está situada en el corazón de todo el mundo. En esa reunión con las gopīs, Kṛṣṇa también manifestó esa potencia de poderse expandir como Paramātma. Kṛṣṇa estaba sentado al lado de cada gopī, sin que las demás pudieran verlo. Kṛṣṇa fue tan bondadoso con las gopīs que, en lugar de sentarse en sus corazones para ser apreciado en meditación yóguica, se sentó a los lados de ellas. Al sentarse fuera, favoreció de una manera especial a las gopīs, quienes eran las bellezas selectas de toda la creación. Habiendo obtenido a su muy adorable Señor, las gopīs empezaron a complacerlo moviendo sus cejas y sonriendo, y también reprimiendo su enojo. Algunas de ellas tomaron Sus pies de loto en sus regazos y empezaron a darles masajes. Y mientras sonreían, expresaron confidencialmente su enojo reprimido, y dijeron: «Querido Kṛṣṇa, somos mujeres ordinarias de Vṛndāvana, y no sabemos mucho sobre el conocimiento védico: qué es lo correcto y qué no lo es. Por consiguiente, Te planteamos una pregunta, y puesto que eres muy erudito, Tú puedes contestarla debidamente. En los tratos entre amantes, encontramos que hay tres clases de hombres. Una clase simplemente recibe, otra clase responde favorablemente, incluso si el amante es muy contrario, y la tercera clase ni actúa contrariamente ni responde favorablemente en los tratos de amor. Así pues, de estas tres clases, ¿cuál prefieres Tú, o cuál es la que Tú llamas honrada?».
| | | In answer, Kṛṣṇa said, “My dear friends, persons who simply reciprocate the loving dealings of the other party are just like merchants. They give in loving affairs as much as they get from the other party. Practically there is no question of love. It is simply self-interested or self-centered business dealing. Even those without a tinge of loving affairs are better than these merchants. Better than the first class is the second class of men, who love in spite of the opposite party’s contrariness. Such sincere love can be seen when the father and mother love their children in spite of their children’s neglect. The third class neither reciprocate nor neglect. They can be further divided into two classes. One comprises the self-satisfied, who do not require anyone’s love. They are called ātmārāma, which means they are absorbed in the thought of the Supreme Personality of Godhead and so do not care whether one loves them or not. But another class comprises ungrateful men. They are called callous. The men in this group revolt against superior persons. For instance, a son, in spite of receiving all kinds of things from loving parents, may be callous and not reciprocate. Those in this class are generally known as guru-druha, which means they receive favors from the parents or the spiritual master and yet neglect them.”
| | En respuesta, Kṛṣṇa dijo: «Mis queridas amigas, las personas que únicamente responden con los tratos amorosos de la otra persona son como mercaderes- Ellos dan en los asuntos amorosos tanto como reciben de la otra persona. Prácticamente no hay cabida para el amor. Simplemente son tratos de negocio, egoístas o egocéntricos. Mejor es la segunda clase de hombres, que aman a pesar de la oposición de la otra parte; incluso aquellos que no tienen ningún vestigio de tratos amorosos, son mejores que los mercaderes. El amor sincero puede verse cuando los padres aman a sus hijos a pesar del rechazo de los niños. La tercera clase ni corresponde ni rechaza. ésta puede todavía dividirse en dos clases. Una la constituye el satisfecho en sí mismo, que no requieren del amor de nadie. A éstos se les llama ātmārāma, lo cual significa que están absortos en pensamientos acerca de la Suprema Personalidad de Dios y, así pues, no les importa si alguien los amo o no. Pero otra clase la constituyen los hombres ingratos. Se dice que son insensibles. Los hombres de este grupo se rebelan contra las personas superiores. Por ejemplo, un hijo, a pesar de recibir todo tipo de cosas de sus amorosos padrees, puede que sea insensible y que no les corresponda. A aquellos que pertenecen a esta clase, se les conoce generalmente como guru-druha, lo que significa que ellos reciben favores de sus padres o del maestro espiritual, y aun así los desatienden».
| | | Kṛṣṇa indirectly answered the questions of the gopīs, even those questions which implied that Kṛṣṇa did not properly reciprocate their dealings. In answer, Kṛṣṇa said that He, as the Supreme Personality of Godhead, is self-satisfied. He does not require anyone’s love, but at the same time He said that He is not ungrateful.
| | Kṛṣṇa contestó indirectamente las preguntas de las gopīs; incluso aquellas preguntas que implicaban que Kṛṣṇa no recibía apropiadamente sus tratos. En respuesta, Kṛṣṇa dijo que él, siendo la Suprema Personalidad de Dios, está satisfecho en Sí Mismo. él no necesita del amor de nadie, pero, al mismo tiempo, dijo que no era ingrato.
| | | “My dear friends,” Kṛṣṇa continued, “you might be aggrieved by My words and acts, but you must know that sometimes I do not reciprocate My devotees’ dealings with Me. My devotees are very much attached to Me, but sometimes I do not reciprocate their feelings properly in order to increase their love for Me more and more. If I can very easily be approached by them, they might think, ‘Kṛṣṇa is so easily available.’ So sometimes I do not respond. If a person has no money but after some time accumulates some wealth and then loses it, he will think of the lost property twenty-four hours a day. Similarly, in order to increase the love of My devotees, sometimes I appear to be lost to them, and instead of forgetting Me, they feel their loving sentiments for Me increase. My dear friends, do not think for a moment that I have been dealing with you as I do with ordinary devotees. I know what you are. You have forsaken all kinds of social and religious obligations; you have given up all connection with your parents. Without caring for social convention and religious obligations, you have come to Me and loved Me, and I am so much obliged to you that I cannot treat you as ordinary devotees. Do not think that I was away from you. I was near to you. I was simply seeing how much you were anxious for Me in My absence. So please do not try to find fault with Me. Because you consider Me so dear to you, kindly excuse Me if I have done anything wrong. I cannot repay your continuous love for Me, even throughout the lifetimes of the demigods in the heavenly planets. It is impossible to repay you or show enough gratitude for your love; therefore please be satisfied by your own pious activities. You have displayed exemplary attraction for Me, overcoming the greatest difficulties arising from family connections. Please be satisfied with your highly exemplary character, for it is not possible for Me to repay My debt to you.”
| | «Mis queridas amigas —continuó Kṛṣṇa—, puede que ustedes estén afligidas por Mis palabras y Mis actos, pero deben saber que algunas veces Yo no correspondo con los tratos de Mis devotos. Parece que Mis devotos están muy apegados a Mí, pero a veces Yo no correspondo con sus sentimientos debidamente, para incrementar así su amor por Mí más y más. Si se pudieran acercar a Mí fácilmente, puede que piensen: “Kṛṣṇa es muy fácil de obtener". Por eso algunas veces Yo no respondo. Si una persona no tiene dinero, pero después de algún tiempo acumula alguna riqueza y después la pierde, pensará en la propiedad perdida las veinticuatro horas del día. En forma similar, para incrementar el amor de Mis devotos, algunas veces parece que Me han perdido, y en lugar de olvidarme, ellos sienten que sus sentimientos de amor por Mí aumentan. Mis queridas amigas, no crean ni por un momento que Yo las he tratado como devotas ordinarias. Yo sé quiénes son ustedes. Ustedes han abandonado topo tipo de obligaciones sociales y religiosas; ustedes han renunciado a toda relación con sus padres. Sin importarles la convención social ni las obligaciones religiosas, han venido a Mí y Me han amado, y estoy tan obligado con ustedes, que no puedo tratarlas como devotas ordinarias. No crean que estaba lejos de ustedes. Yo estaba cerca, y simplemente estaba viendo lo mucho que ustedes estaban ansiosas de Mí en Mi ausencia. Así que, por favor, no traten de encontrar falta en Mí. Debido a que me consideran tan querido por ustedes, tengan la bondad de excusarme si he hecho algo incorrecto. No puedo recompensar el continuo amor que han tenido por Mí, ni siquiera en toda la duración de la vida de los semidioses de los planetas celestiales. Es imposible recompensarlas o expresar gratitud por su amor; así que, por favor, estén satisfechas con sus propias actividades piadosas. Ustedes han exhibido una atracción ejemplar por Mí, superando las más grandes dificultades que surgen de los nexos familiares. Por favor, estén satisfechas con su comportamiento sumamente ejemplar, porque no es posible para Mí pagar la deuda».
| | | The exemplary character of devotional service manifested by the devotees of Vṛndāvana is the purest type of devotion. It is enjoined in authoritative śāstras that devotional service must be ahaitukī and apratihatā. This means that devotional service to Kṛṣṇa cannot be checked by political or religious convention. The stage of devotional service is always transcendental. The gopīs particularly showed pure devotional service toward Kṛṣṇa, so much so that Kṛṣṇa Himself remained indebted to them. Lord Caitanya thus said that the devotional service manifested by the gopīs in Vṛndāvana excelled all other methods of approaching the Supreme Personality of Godhead.
| | El carácter ejemplar del servicio devocional manifestado por los devotos de Vṛndāvana es el más puro tipo de devoción. Está estipulado en el śāstra autoritativo que el servicio devocional debe ser ahaituka y apratihata. Esto significa que al servicio devocional dirigido a Kṛṣṇa no lo pueden detener los convencionalismos políticos o religiosos. Este tratado de servicio devocional siempre es trascendental. Las gopīs, en particular, exhibieron servicio devocional puro hacia Kṛṣṇa; tanto, que Kṛṣṇa Mismo permaneció endeudado con ellas. Así pues, el Señor Caitanya dijo que el servicio devocional manifestado por las gopīs en Vṛndāvana, superaba todos los demás métodos de acercamiento a la Suprema Personalidad de Dios.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Thirty-second Chapter of Kṛṣṇa, “Kṛṣṇa Returns to the Gopīs.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Trigésimo Segundo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Kṛṣṇa regresa con las gopīs».
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