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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | In the Bhagavad-gītā the Lord says that His appearance, birth and activities are all transcendental and that one who understands them factually becomes immediately eligible to be transferred to the spiritual world. The Lord’s appearance or birth is not like that of an ordinary man, who is forced to accept a material body according to his past deeds. The Lord’s appearance is explained in the Second Chapter: He appears out of His own sweet pleasure. When the time was mature for the appearance of the Lord, the constellations became very auspicious. The astrological influence of the star known as Rohiṇī was predominant. This star is considered to be very auspicious and is under the direct supervision of Brahmā. According to the astrological conclusion, besides the proper situation of the stars, there are auspicious and inauspicious moments due to the different situations of the different planetary systems. At the time of Kṛṣṇa’s birth, the planetary systems were automatically adjusted so that everything became auspicious.
| | Tal como se afirma en El Bhagavad-gītā, el Señor dice que Su aparición, nacimiento y actividades con todos trascendentales, y que quien los comrende realmente, de inmediato se vuelve merecedor de ser transferido al mundo espiritual. La aparición o nacimiento del Señor no es como el nacimiento de un hombre ordinario, que se ve forzado a aceptar un cuerpo material acorde con sis acciones pasadas. La aparición del Señor se explica en el Segundo Capítulo: el Señor aparece conforme lo desee. Cuando llegó el momento de la aparición del Señor, las constelaciones se volvieron muy auspiciosas. Además de la situación apropiada de las estrellas, también era resaltante la influencia astrológica de la estrella conocida como Rohiṇī, porque a esta estrellla se le considera muy propicia. Rohiṇī se encuentra bajo la supervisión directa de Brahmā. De acuerdo con la conclusión astrológica, hay momentos propicios y momentos desfvorables, debido a las distintas situaciones de los diferentes sistemas planetarios. Cuando Kṛṣṇa nació, los sistemas planetarios se ajustaron automátuicamente, de manera que todo fuera auspicioso.
| | | At that time, in all directions—east, west, south, north, everywhere—there was an atmosphere of peace and prosperity. There were auspicious stars visible in the sky, and on the surface in all towns and villages and pasturing grounds and within the minds of everyone there were signs of good fortune. The rivers were flowing full of waters, and lakes were beautifully decorated with lotus flowers. The forests were full with beautiful birds and peacocks. All the birds within the forests began to sing with sweet voices, and the peacocks began to dance along with their consorts. The wind blew very pleasantly, carrying the aroma of different flowers, and the sensation of bodily touch was very pleasing. At home, the brāhmaṇas, who were accustomed to offering sacrifices in the fire, found their homes very pleasant for offerings. Due to disturbances created by the demoniac kings, the sacrificial fire had been almost stopped in the houses of brāhmaṇas, but now they could find the opportunity to start the fire peacefully. Being forbidden to offer sacrifices, the brāhmaṇas had been very much distressed in mind, intelligence and activities, but just on the point of Kṛṣṇa’s appearance, automatically their minds became full of joy because they could hear transcendental vibrations in the sky proclaiming the appearance of the Supreme Personality of Godhead.
| | En aquél tiempo había una atmósfera de paz y prosperidad en todas partes y en todas las direcciones: Este, Oeste, Sur y Norte. Había estrellas propicias visibles en el cielo; y en la Tierra, en todos los pueblos y aldeas y en los pastizales, y dentro de las mentes de todos los hombres, había signos de buena fortuna. Los ríos fluían rebosantes y los lagos estaban bellamente decorados con flores de loto. Los bosques abundaban en aves preciosas y pavos reales. Todos los pájaros de los bosques comenzaron a cantar dulcemente, y los pavos reales comenzaron a bailar en compañía de sus consortes. El viento soplaba muy agradablmente llevando el aroma de diferentes flores, y la sensación del tacto era muy placentera. Los brāḥmanas, acostumbrados a ofrecer sacrificios en el fuego, descubieron que su hogares eran lugares muy placenteros para realizar las pfrendas. Debido a los disturbios creados por los reyes demoníacos, el altar del fuego para los sacrificios había sido casi suprimido en las casas de los brāḥmanas, pero ahora ellos podían encontrar la oportunidad de volver a encender el fuego pacíficamente. Como estaba prohibido ofrecer sacrificios, los brāḥmanas se encontraban muy afligidos en sus actividades, mente e inteligencia, pero justo en el momento de la aparición de Kṛṣṇa, automáticamente sus mentes de inundaron de alegríam porque en el cielo se oían fuertes vibraciones de sonidos trascendentales que anunciaban la aparición de la Suprema Personalidad de Dios.
| | | The denizens of the Gandharva and Kinnara planets began to sing, and the denizens of Siddhaloka and the planets of the Cāraṇas began to offer prayers in the service of the Personality of Godhead. In the heavenly planets, the angels and their wives, along with the Vidyādharas and their wives, began to dance.
| | Los habitantes de los planetas Gandharva y Kinnara comenzaron a cantar, y los habitantes de Siddhaloka y de los planetas de los Cāraṇas ofrecieron oraciones para servicio de la Personalidad de Dios. En los planetas celestiasles, los ángeles y sus esposas, acompañados por los Vidyādharas, se pusieron a bailar.
| | | The great sages and the demigods, being pleased, began to shower flowers. At the seashore there was the sound of mild waves, and above the sea there were clouds in the sky which began to thunder very pleasingly.
| | Complacidos, los grandes sabios y los semidioses enviaron lluvias de flores. En las playas se oía el suave ir y venir de las olas, y sobre el mar, en el cielo, había nubes que comenzaron a tronar muy placenteramente.
| | | When things were adjusted like this, Lord Viṣṇu, who is residing within the heart of every living entity, appeared in the darkness of night as the Supreme Personality of Godhead before Devakī, who appeared as one of the demigoddesses. The appearance of Lord Viṣṇu at that time could be compared to the rising of the full moon over the eastern horizon. The objection may be raised that since Lord Kṛṣṇa appeared on the eighth day of the waning moon, there could be no rising of the full moon. In answer to this it may be said that Lord Kṛṣṇa appeared in the dynasty which is in the hierarchy of the moon; therefore, although the moon was incomplete on that night, because of the Lord’s appearance in the dynasty wherein the moon is himself the original person, the moon was in an overjoyous condition, so by the grace of Kṛṣṇa he could appear just like a full moon.
| | Cuando todo estuvo así dispuesto, el Señor Viṇṇu, quien reside en el corazón de toda entidad viviente, apareció en la oscuridad de la noche como la Suprema Personalidad de Dios ante Devakī, quien parecía tambièn como una de las semidiosas. La aparición del Señor Viṇṇu en ese entonces puede equipararse a la Luna llena cuando surge en el horizonte oriental. Pudiera presentarse la objeción de que como el Señor Kṛṣṇa apareción en el octavo día de la luna menguante, no podía haber Luna llena ese día. En respuesta a esto podemos decir que el Selir Kṛṣṇa apareció en la dinastía que está en la jerarquía de la Luna; en consecuencia, aunque esa Luna llena estaba incompleta, como el Señor apareció en la dinastía en que la Luna misma es la persona original, la Luna se encontraba en una condición desbordante de júbilo, y así, por la gracia de Kṛṣṇa, pudo aparecer tal como una Luna llena.
| | | In an astronomical treatise by the name Khamaṇikya, the constellations at the time of the appearance of Lord Kṛṣṇa are very nicely described. It is confirmed that the child born at that auspicious moment was the Supreme Brahman, or the Absolute Truth.
| | En un tratado de astronomía llamado Khamānikya, se describe con mucha exactitud la posición de las constelaciones en el momento de la aparición del Señor Kṛṣṇa. Está confirmado que el niño que nació en aquél auspicioso momento era el Brahman Supremo, o la Verdad Absoluta.
| | | Vasudeva saw that wonderful child born as a baby with four hands, holding conchshell, club, disc and lotus flower, decorated with the mark of Śrīvatsa, wearing the jeweled necklace of kaustubha stone, dressed in yellow silk, appearing dazzling like a bright blackish cloud, wearing a helmet bedecked with the vaidūrya stone, valuable bracelets, earrings and similar other ornaments all over His body, and beautified by an abundance of hair on His head. Due to the extraordinary features of the child, Vasudeva was struck with wonder. How could a newly born child be so decorated? Vasudeva could therefore understand that Lord Kṛṣṇa had now appeared, and he became overpowered by the occasion. Vasudeva very humbly wondered that although he was an ordinary living entity conditioned by material nature and was externally imprisoned by Kaṁsa, the all-pervading Personality of Godhead, Viṣṇu, or Kṛṣṇa, was appearing as a child in his home, exactly in His original position. No earthly child is born with four hands, decorated with ornaments and nice clothing, fully equipped with all the signs of the Supreme Personality of Godhead. Over and over again Vasudeva glanced at his child, and he considered how to celebrate this auspicious moment: “Generally, when a male child is born,” he thought, “people observe the occasion with jubilant celebrations, and in my home, although I am imprisoned, the Supreme Personality of Godhead has taken birth. How many millions and millions of times should I be prepared to observe this auspicious ceremony!”
| | Vasudeva vio a aquella maravillosa criatura, nacida como un niño de cuatro brazoa, sosteniendo la caracol, la maza, el disco y la flor de loto. Estaba adornado con la marca Śrīvatsa, luciendo el collar enjoyado con un piedra kaustubha. Vestía de seda amarilla, y se veía deslumbrante como una nube negruzca de intenso brillo; llevaba un yelmo anornado con la piedra vaidūrya, y valiosos brazaleter, pendientes y otros ornamentos similares en todo Su cuerpo, y tenía una abundante cabelleta. Vasudeva quedó maravillado ante las extraordinarias características del niño. ¿Cómo podía un niño recién nacido estar adornado de este modo? él pudo comprender que ahora el Señor Kṛṣṇa había aparecido, y quedó sobrecogido por el suceso. Vasudeva se preguntaba muy humildemente que, aunque él era una entidad viviente ordinaria, condicionada por la naturaleza material, y se encontrava exteriormente encarcelado por Kaṁsa, por qué la omnipresente Personalidad de Dios, Viṇṇu o Kṛṣṇa, aparecía como un niño en su casa, exactamente en Su posición original. Ningún niño terrenal nace con cuatro brazos, adornado con ornamentos y bellos atavíos, plenamente equipado con todos los signos de la Suprema Personalidad de Dios. Una y otra vez, Vasudeva miró a su hijo y pensó en la manera de celebrar ese momento propicio: «Generalmente, cuando nace un hijo varón —pensó él—, la gente celebra la ocasión jubilosamente; y ahora, aunque estoy encarcelado, la Suprema Personalidad de Dios ha nacido en mi hogar. ¡Cuántos millones de millones de veces más debo estar dispuesto a observar esta propicia ceremonia!».
| | | When Vasudeva, who is also called Ānakadundubhi, was looking at his newborn baby, he was so happy that he wanted to give many thousands of cows in charity to the brāhmaṇas. According to the Vedic system, whenever there is an auspicious ceremony in the kṣatriya king’s palace, out of joy the king gives many things in charity. Cows decorated with golden ornaments are delivered to the brāhmaṇas and sages. Vasudeva wanted to perform a charitable ceremony to celebrate Kṛṣṇa’s appearance, but because he was shackled within the walls of Kaṁsa’s prison, this was not possible. Instead, within his mind he gave thousands of cows to the brāhmaṇas.
| | Cuando Vasudeva —quien también recibe el nombre de Ānankadundubhi— miraba a su bebé recién nacido, se sentía feliz, que deseaba dar muchos miles de vacas como caridad a los brāḥmanas. Según el sistema védico, siempre que en palacio de un rey kṣatriya hay una ceremonia propicia, el rey da muchas cosas a manera de caridad. A los brāḥmanas y sabios se les da vacas decoradas con ornamentos de oro. Vasudeva deseaba llevar a cabo una ceremonia de caridad para celebrar la aparición de Kṛṣṇa, pero como se encontraba encadenado dentro de las murallas de la prisión de Kaṁsa, esto no le era posible. En vez de eso, en su mente, Vasudeva hizo entrega de miles de vacas a los brāḥmanas.
| | | When Vasudeva was convinced that the newborn child was the Supreme Personality of Godhead Himself, he bowed down with folded hands and began to offer Him prayers. At that time Vasudeva was in the transcendental position, and he became completely free from all fear of Kaṁsa. The newborn baby was also flashing His effulgence within the room in which He appeared.
| | Al Vasudeva convencerse de que el recién nacido era la Suprema Personalidad de Dios Mismo, se postró en el suelo con las manos juntas y comenzó a ofrecerle sus oraciones. En ese momento, Vasudeva se encontrava en la posición trascendental, y por ello quedó completamente libre de todo el termor que le tenía a Kaṁsa. Además, con Su refulgencia, el recién nacido inendaba de luz el cuarto donde apareció.
| | | Vasudeva then began to offer his prayers. “My dear Lord, I can understand who You are. You are the Supreme Personality of Godhead, the Supersoul of all living entities and the Absolute Truth. You have appeared in Your own eternal form, which is directly perceived by us. I understand that because I am afraid of Kaṁsa You have appeared just to deliver me from that fear. You do not belong to this material world; You are the same person who brings about the cosmic manifestation simply by glancing over material nature.”
| | Vasudeva ofrecio entonces sus oraciones: «Mi querido Señor, puede comprender quién eres. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma de todas las entidades vivientes, y la Verdad Absoluta. Tú has aparecido en Tu propia forma eterna, que nosotros percibimos directamente. Entiendo que, como yo le temo a Kaṁsa, Tú has aparecido tan sólo para liberarme de ese temor. Tú no perteneces a este mundo material; Tú eres la misma persona que cuasa la manifestación cósmica tan sólo lanzándole una mirada a la naturaleza material».
| | | One may argue that the Supreme Personality of Godhead, who creates the whole cosmic manifestation simply by His glance, cannot come within the womb of Devakī, the wife of Vasudeva. To eradicate this argument, Vasudeva said, “My dear Lord, it is not a very wonderful thing that You have appeared within the womb of Devakī, because the creation was also made in that way. You were lying in the Causal Ocean as Mahā-Viṣṇu, and by Your breathing process, innumerable universes came into existence. Then You entered into each of the universes as Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Then again You expanded Yourself as Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu and entered into the hearts of all living entities and even within the atoms. Therefore Your entrance into the womb of Devakī is understandable in the same way. You appear to have entered, but You are simultaneously all-pervading. We can understand Your entrance and nonentrance from material examples. The total material energy remains intact even after being divided into sixteen elements. The material body is nothing but the combination of the five gross elements—namely earth, water, fire, air and ether. Whenever there is a material body, it appears that such elements are newly created, but actually the elements are always existing outside of the body. Similarly, although You have appeared as a child in the womb of Devakī, You are also existing outside. You are always in Your abode, but still You can simultaneously expand Yourself into millions of forms.
| | Es posible que alguien arguya que la Suprema Personalidad de Dios, quien crea toda la manifestación cósmica con tan sólo Su mirada, no puede entrar en el vientre de Devakī, la esposa de Vasudeva. Para erradicar este argumento, Vasudeva dijo: «Querido Señor mío, no es tan maravilloso que Tú aparezcas en el vientre de Devakī, porque la creación también fue hecha de esa manera. Tú yacías en el océano Causal como Mahā-Viṣṇu, y tu respiración trajo a la existencia innumerables universos. Después, Tú penetraste en cada uno de estos universos como Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Luego, Te expandiste como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y entraste en el corazón de todas las entidades vivientes, e incluso en los átomos. Así pues, Tu entrada en el vientre de Devakī puede entenderse de la misma manera. Aunque das la impresión de haber entrada en él, Tú eres simultáneamente omnipresente. Mediante ejemplos materiales podemos comprender cómo entras y cómo no entras. El total de la energía material permanece intacto aún despúes de haber sido dividido en dieciséis elementos. El cuerpo material no es sino la combinación de los cinco elementos burdos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Siempre que aparece un cuerpo material, tenemos la impresión de que esos elementos han sido creados recientemente, pero en verdad los elementos esiempre existen fuera del cuerpo. Así, aunque Tú apareces como un niño en el vientre de Devakī, también existes fuera de ella. Tú estás siempre en Tu morada, pero aún así puedes expandirte en millones de formas.
| | | “One has to understand Your appearance with great intelligence because the material energy is also emanating from You. You are the original source of the material energy, just as the sun is the source of the sunshine. The sunshine cannot cover the sun globe, nor can the material energy—being an emanation from You—cover You. You appear to be in the three modes of material energy, but actually the three modes of material energy cannot cover You. This is understood by the highly intellectual philosophers. In other words, although You appear to be within the material energy, You are never covered by it.”
| | «Uno tiene que comprender Tu aparición con gran inteligencia, porque la energí material también emana de Ti. Tú eres la fuente original de la energía material, al igual que el Sol es la fuente de la luz solar. La luz del Sol no puede cubrir el globo solar, como tampoco puede la enrgía material cubrirte a Ti, siendo una emanación tuya. Tú apareces para estar bajo la influencia de las tres modalidades de la energía material, pero éstas en realidad no pueden cubrirte. Esto lo comprenden los filósofos sumamante intelecutales. En otras palabras, aunque Tú pareces estar dentro del ámbito de la energía material, la energía material jamás Te cubre».
| | | We hear from the Vedic version that the Supreme Brahman exhibits His effulgence and therefore everything becomes illuminated. We can understand from the Brahma-saṁhitā that the brahma-jyotir, or the Brahman effulgence, emanates from the body of the Supreme Lord. And from the Brahman effulgence, all creation takes place. It is also stated in the Bhagavad-gītā that the Lord is the support of the Brahman effulgence. Therefore, originally He is the root cause of everything. But persons who are less intelligent think that when the Supreme Personality of Godhead comes within this material world He accepts the material qualities. Such conclusions are not very mature but are made by the less intelligent.
| | Oímos en la versión védica que el Brahman Supremo exhibe Su refulgencia, y que por ellos todas las cosas se iluminan. El Brahma-saṁhitā nos lleva a la comprensión de que el brahmajyoti, o la refulgencia del Brahman, emana del cuerpo del Señor Supremo. Y a partir de la refulgencia del Brahman ocurre toda la creación. Ademas en El Bhagavad-gītā se afirma que el Señor es también el sostém de la refulgencia del Brahman. Originalmente, él es la causa fundamental de todas las cosas. Pero las personas poco inteligentes piensan que cuando la Suprema Personalidad de Dios viene a este mundo material, adopta las cualidades materiales. Esa clase de conclusiones no son muy maduras, pues las hace la gente poco inteligente.
| | | The Supreme Personality of Godhead is directly and indirectly existing everywhere; He is outside this material creation, and He is also within it. He is within this material creation not only as Garbhodakaśāyī Viṣṇu; He is also within the atom. The existence of the atom is due to His presence. Nothing can be separated from His existence. In the Vedic injunctions we find that the Supreme Soul, or the root cause of everything, has to be searched out because nothing exists independently of the Supreme Soul. Therefore the material manifestation is also a transformation of His potency. Both inert matter and the living force—the soul—are emanations from Him. Only the foolish conclude that when the Supreme Lord appears He accepts the conditions of matter. Even if He appears to have accepted a material body, He is still not subjected to any material condition. Kṛṣṇa has therefore appeared and defeated all imperfect conclusions about the appearance and disappearance of the Supreme Personality of Godhead.
| | la Suprema Personalidad de Dios existe directa e indirectamente en todo lugar; él está fuera de esta creación material, y también está dentro de ella. él no está dentro de ésta creación material únicamente como Garbhodakaśāyī Viṣṇu; también se encuentra dentro del átomo. La existencia se debe a Su presencia. Nada puede separarse de Su existencia. En el mandamiento védico encontramos que hemos de buscar al Alma Suprema causa fundamental de todas las cosas, porque nada existe independientemente del Alma Suprema. En consecuencia, la manifestación material es también una transformación de Su potencia.Tanto la materia inerte como la fuerza vital, o el alma, son emanaciones de él. Sólo los necios concluyen que cuando el Señor Supremo aparece, adopta las condiciones de la materia. Aun cuando él parece haber aceptado un cuerpo material, él no está sujeto a condición material alguna. Así pues, Kṛṣṇa ha aparecido y ha derrotado todas las conclusiones imperfectas acerca de la aparición y desaparición de la Suprema Personalidad de Dios.
| | | “My Lord, Your appearance, existence and disappearance are beyond the influence of the material qualities. Because Your Lordship is the Supreme Brahman and the controller of everything, there is nothing inconceivable or contradictory in You. As You have said, material nature works under Your superintendence, just like a government officer working under the orders of the chief executive. The influence of subordinate activities cannot affect You. Since You are the Supreme Brahman, everything is existing within You, and since all the activities of material nature are controlled by Your Lordship, none of these activities affect You.
| | «Señor Mío, Tu aparición, existencia y desapariciónn están más allá de la influencia de as cualidades materiales. Puesto que Vuestra Señoría es el controlador de todas las cosas y el lugar de reposo del Brahman Supremo, no hay en Ti nada inconcebible o contradictorio. Como Tú has dicho, la naturaleza material actúa bajo Tu supervisión, al igual que los oficiales del gobierno trabajan subordinados bajo las órdenes del presidente de la nación. La influencia de las actividades subordinadas no puede afectarte. Como Vuestra Señoría es el Brahman Supremo, todo existe dentro de Ti, y como todas las actividades de la naturaleza material estan controladas por Ti, Tú no eres afectado por las cualidades materiales.
| | | “You are called śuklam. Śuklam, or “whiteness,” is the symbolic representation of the Absolute Truth because it is unaffected by the material qualities. Lord Brahmā is called rakta, or red, because Brahmā represents the quality of passion for creation. Darkness is entrusted to Lord Śiva because he annihilates the cosmos. The creation, annihilation and maintenance of this cosmic manifestation are conducted by Your potencies, yet You are always unaffected by those qualities. As confirmed in the Vedas, harir hi nirguṇaḥ sākṣāt: “The Supreme Personality of Godhead is always free from all material qualities.” It is also said that the qualities of passion and ignorance are nonexistent in the person of the Supreme Lord.
| | «Tú recibes el nombre de śukla, o “blancura", porque ésta es la representación simbólica de la Verdad Absoluta, ya que las cualidades materiales no la afectan. Al Señor Brahmā se le llama rakta, o rojo, porque él representa la cualidad de la pasión para la creación. Al Señor Śiva se le encarga de la oscuridad, porque él aniquila el cosmos. Tus potencias manejan la creación, manutención y aniquilación de esta manifestación cósmica. No obstante, esas cualidades jamás Te afectan. Tal como se confirma en los Vedas: harir hi nirgunaḥ sākṣāt, la Suprema Personalidad de Dios está siempre libre de todas las cualidades materiales. También se dice que las cualidades de la pasión y la ignorancia no existen en la persona del Señor Supremo. Aunque Tú eres la fuerza viviente de la conservación, aún así no eres afectado por las cualidades de la naturaleza material.
| | | “My Lord, You are the supreme controller, the Personality of Godhead, the supreme great, maintaining the order of this cosmic manifestation. Yet in spite of Your being the supreme controller, You have so kindly appeared in my home. The purpose of Your appearance is to kill the followers of the demoniac rulers of the world, who are in the dress of royal princes but are actually demons. I am sure that You will kill all of them and their followers and soldiers.
| | «Mi Señor, Tú eres el controlador supremo, la Personalidad de Dios, el más grande de todos. Pero, a pesar de que eres el controlador supremo, has tenido la bondad de aparecer en mi hogar para mantener el orden de esta manifestación cósmica. El propósito de Tu aparición es el de matar a los seguidores de los gobernantes demoníacos del mundo, que se hacen pasar por príncipes reales, pero que en realidad son demonios. Estoy seguro de que Tú los matarás a todos ellos, así como a sus seguidores y soldados.
| | | “I understand that You have appeared in order to kill the uncivilized Kaṁsa and his followers. But knowing that You were to appear in order to kill him and his followers, he has already killed so many of Your predecessors, Your elder brothers. Now he is simply awaiting the news of Your birth. As soon as he hears about it, he will immediately appear with all kinds of weapons to kill You.”
| | «Yo comprendo que Tú has aparecido para matar al incivilizado Kaṁsa y a sus seguidores. Más como él sabe que habrías de aparecer con el fin de matarlo a él y a sus seguidores, ya ha matado a muchos de Tus hermanos mayores, predecesores Tuyos. Ahora, Kaṁsa espera a noticia de Tu nacimiento. Y tan pronto como se entere de que ya has nacido, vendrá de inmediatro con toda clase de armas para matarte».
| | | After this prayer of Vasudeva, Devakī, the mother of Kṛṣṇa, offered her prayers. She was very frightened because of her brother’s atrocities. Devakī said, “My dear Lord, Your eternal forms, like Nārāyaṇa, Lord Rāma, Hayaśīrṣa, Varāha, Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva and millions of similar incarnations emanating from Viṣṇu, are described in the Vedic literature as original. You are original because all Your forms as incarnations are outside of this material creation. Your form was existing before this cosmic manifestation was created. Your forms are eternal and all-pervading. They are self-effulgent, changeless and uncontaminated by the material qualities. Such eternal forms are evercognizant and full of bliss; they are situated in transcendental goodness and are always engaged in different pastimes. You are not limited to a particular form only; all such transcendental, eternal forms are self-sufficient. I can understand that You are the Supreme Lord Viṣṇu.
| | Después de que Vasudeva oró así, Devakī, la madre de Kṛṣṇa, ofreció sus oraciones. Ella tenía mucho miero, debido a las atrocidades de su hermano. Devakī dijo: «Mi querido Señor, Tus formas eternas, tales como Nārāyaṇa, el Señor Rāma, Hayaśīra, Varāham Nṛsiṁha, Vāmana, Baladeva , y millones de encarnaciones similares que emanan de Viṣṇu, se describen en la literatura védica como ooriginales. Tú eres original, porque todas Tus formas y encarnaciones están fuera de esta creación material. Tu forma existía antes de que esta manifestación cósmica fuera creada. Tus formas son eternas y omnipresentes, autorrefulgentes, inalterables y libres de toda contaminación de las cualidades materiales. Estas formas eternas poseen plena conciencia sempiterna y bienaventuranza plena; estan situadas en el estado de bondad trascendental, y se dedican siempre a la ejecución de diferentes pasatiempos. Tú no estas limitado tan sólo a una forma en particular, todas Tus formas eternas y trascendentales sona utosuficientes. Yo puedo comprender que Té eres Viṣṇu, el Señor Supremo.
| | | “After many millions of years, when Lord Brahmā comes to the end of his life, the annihilation of the cosmic manifestation takes place. At that time the five elements—namely earth, water, fire, air and ether—enter into the mahat-tattva. The mahat-tattva then enters, by the force of time, into the nonmanifested total material energy, the total material energy enters into the energetic pradhāna, and the pradhāna enters into You. Therefore after the annihilation of the whole cosmic manifestation, You alone remain with Your transcendental name, form, qualities and paraphernalia.
| | «Después de muchos millones de años, cuando el Señor Brahmā llega al término de su vida, tiene lugar la aniquilación de la manifestación cósmica. Los cinco elementos —la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter— entran entonces en el mahat-tattva. A su vez, el mahat-tattva, por la fuerza del tiempo, entra de nuevo en el total de la energía material no manifestada; el total de la energía material entra en el pradhāna energético, y el pradhāna entra en Ti. Así, después de la aniquilación de toda la manifestación cósmica, sólo Tú permaneces con Tu nombre, forma, calidad y enseres trascendentales.
| | | “My Lord, I offer my respectful obeisances unto You because You are the director of the unmanifested total energy and the ultimate reservoir of the material nature. My Lord, the whole cosmic manifestation is under the influence of time, beginning from the moment up to the duration of the year. All act under Your direction. You are the original director of everything and the reservoir of all potent energies.
| | «Mi sseñor, Te ofrezco mis reverencias respetuosas, porque Tú eres el director del total de la nergía no manifestada y la fuente última de la naturaleza material. Mi Señor, toda la manifestación cósmica se encuentra bajo la influencia del tiempo, desde la duración de un momento hasta la de un año. Todo actúa bajo Tu dirección. Tú eres el director original de todas las cosas y la fuente de todas las energías potentes.
| | | “All the conditioned souls are continually fleeing from one body to another and one planet to another, yet they do not get free from the onslaught of birth and death. But when one of these fearful living entities comes under the shelter of Your lotus feet, he can lie down without anxiety of being attacked by formidable death.” This statement by Devakī is confirmed in the Bhagavad-gītā by the Lord Himself. There the Lord says that even after traveling all over the universe, from Brahmaloka to Pātālaloka, one cannot escape the attack of birth, death, disease and old age. But one who enters the kingdom of God, the Lord says, is never again obliged to come to the material world.
| | Devakī continuó: «Todas las almas condicionadas están huyendo continuamente de un cuerpo a otro o de un planeta a otro, y, aun así, no se libran de la embestida del nacimiento y la muerte. Pero cuando esa temerosa entidad viviente se pone bajo el refugio de Tus pies de loto, puede descansar sin ninguna angustia de ser atacada por la formidable muerte». Esta declaración de Devakī la confirma el propio Señor en El Bhagavad-gītā: incluso so se viaja por todo el universo, desde Brahmaloka hasta Pātālaloka, uno no puede escaparse del ataque del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Pero todo aquél que entre en el reino de Dios, nunca es obligado a regresar a este mundo material.
| | | “Therefore, my Lord, I request You to save me from the cruel hands of Kaṁsa, the son of Ugrasena. I am praying to Your Lordship to please rescue me from this fearful condition because You are always ready to give protection to Your servitors.” The Lord has confirmed this statement in the Bhagavad-gītā by assuring Arjuna, “You may declare to the world, My devotee shall never be vanquished.”
| | «Así pues, Señor Mío, Te suplico que me salves de las crueles manos de Kaṁsa, el hijo de Ugrasena. Vuestra Señoría, Te imploro que me rescates de esta temerosa condición, porque Tú siempre estás dispuesto a proteger a Tus servidores». En El Bhagavad-gītā, el Señor confirma esta afirmación, cuando le asegura a Arjuna lo siguiente: «Puedes declararle al mundo que Mi devoto jamás ha de ser vencio».
| | | While thus praying to the Lord for rescue, Mother Devakī nonetheless expressed her motherly affection: “I understand that this transcendental form is generally perceived in meditation by the great sages, but I am still afraid because as soon as Kaṁsa understands that You have appeared, he might harm You. So I request that for the time being You become invisible to our material eyes.” In other words, she requested the Lord to assume the form of an ordinary child. “My only cause of fear from my brother Kaṁsa is due to Your appearance. My Lord Madhusūdana, Kaṁsa may not know that You are already born. Therefore I request You to conceal this four-armed form of Your Lordship, which holds the four symbols of Viṣṇu—namely the conchshell, the disc, the club and the lotus flower. My dear Lord, at the end of the annihilation of the cosmic manifestation, You put the whole universe within Your abdomen; still, by Your unalloyed mercy You have appeared in my womb. I am surprised that You imitate the activities of ordinary human beings just to please Your devotee.”
| | Al implorar así la protección del Señor, madre Devakī expresaba su afecto maternal: «Yo comprendo que esta forma trascendental generalmente la perciben los grandes sabios mediante la meditación, mas, aun así, temo que tan pronto como Kaṁsa se entere de que Tú has aparecido, pueda hacerte daño. Así pues, Te suplico que por el momento Te vuelvas invisible a nuestros ojos materiales». En otras palabras, ella le pidió al Señor que asumiera la forma de un niño ordinario. «Mi única razón para temerle a mi hermano Kaṁsa se debe a Tu aparición. Mi Señor Madhusūdana, es posible que Kaṁsa no se haya enterado de que Tú ya naciste. Por ello, Vuestra Señoría, Te suplico que ocultes Tu forma de cuatro brazos, que lleva los cuatro símbolos de Viṣṇu —la caracola, el disco, la maza y la flor de loto—. Mi querido Señor, al final de la aniquilación de la manifestación cósmica, Tú pones todo el universo dentro de Tu abdómen. No obstante, en virtud de Tu inmaculada miseridordia, has aparecido en mi vientre. Me sorprende que imites las actividades de los seres humanos ordinarios, tan sólo para complacer a Tu devoto».
| | | On hearing the prayers of Devakī, the Lord replied, “My dear mother, in the millennium of Svāyambhuva Manu, My father Vasudeva was living as one of the Prajāpatis. His name at that time was Sutapā, and you were his wife named Pṛśni. At that time, when Lord Brahmā was desiring to increase the population, he requested you to generate offspring. You controlled your senses and performed severe austerities. By practicing the breathing exercises of the yoga system, both you and your husband could tolerate all the influences of the material laws: the rainy season, the onslaught of the wind, and the scorching heat of the sunshine. You also executed all religious principles. In this way you were able to cleanse your heart and control the influences of the material laws. In executing your austerity, you used to eat only the leaves of the trees which fell to the ground. Then with a steady mind and controlled sex drive, you worshiped Me, desiring some wonderful benediction from Me. Both of you practiced severe austerities for twelve thousand years by the calculation of the demigods. During that time, your mind was always absorbed in Me. When you were executing devotional service and always thinking of Me within your heart, I was very much pleased with you. O sinless mother, your heart is therefore always pure. At that time also I appeared before you in this form just to fulfill your desire, and I asked you to ask whatever you desired. At that time you wished to have Me born as your son. Although you saw Me personally, instead of asking for your complete liberation from material bondage, under the influence of My energy you asked Me to become your son.”
| | Al oír las oraciones de Devakī, el Señor respondió: «Mi querida madre, en el milenio de Svāyambhuva Manu, Mi padre, Vasudeva, vivía como uno de los prajāpatis. Su nombre en ese entonces era Sutapā, y tú eras Pṛśni, su esposa. En aquél entonces, cuando el Señor Brahmā deseaba aumentar la población, te pidió que procrearas. Tú controlaste tus sentidos y llevaste a cabo severas austeridades. Mediante la práctica del ejercicio respiratorio del sistema de yoga, tanto tú como tu esposo pudieron tolerar todas las influencias de las leyes materiales, tales como la estación lluviosa, las embestidas del viento y el abrasador calor del Sol. Además, tú ejecutaste todos los principios religiosos. Fue así como pudiste limpiar tu corazón y controlar la influencia de la ley material. Al llevar a cabo tus austeridades, solías comer únicamente las hojas de los árboles que caían al suelo. Con la mente fija y controlando tus impulsos sexuales tú Me adoraste, pues deseabas que Yo te diera alguna maravillosa bendición. Tu esposo y tú practicaron severas austeridades durante doce mil años, según los cálculos de los semidioses. Durante ese tiempo, tu mente siempre estuvo absorta en Mí. Y cuando ejecutabas servicio devocional y pensabas siempre en Mí dentro de tu corazón, Yo estaba muy complacido contigo. Por ello, ¡Oh, inmaculada madre!, tu corazón siempre está puro. En aquella ocasión también aparecí ante ti en esta forma, precisamente para satisfacer tu deseo, y te dije que Me pidieras cualquier cosa que desearas. En ese entonces dijiste que deseabas que Yo naciera como tu hijo. Aúnque tú podías veerme personalmente, en lugar de pedirme tu completa liberación del cautiverio material y bajo la influencia de Mi energía, Me pediste que Yo fuera Tu hijo».
| | | In other words, to appear in the material world the Lord selected His mother and father—namely Pṛśni and Sutapā, respectively. Whenever the Lord comes as a human being, He must have a mother and a father, so He selected Pṛśni and Sutapā perpetually as His mother and father. And on account of this, neither Pṛśni nor Sutapā could ask the Lord for liberation. Liberation is not so important as the transcendental loving service of the Lord. The Lord could have awarded Pṛśni and Sutapā immediate liberation, but He preferred to keep them within this material world for His different appearances, as will be explained in the following verses. On receiving the benediction from the Lord to become His father and mother, Pṛśni and Sutapā retired from the activities of austerity and lived as husband and wife in order to beget a child who was the Supreme Lord Himself.
| | En otras palabras, el Señor eligió específicamente a Su madre y a Su padre —Pṛśni y Sutapā—, con el fin de aparecer en el mundo material. Siempre que el Señor viene como un ser humano, alguien tiene que ser Su padre y alguien Su madre. Así pues, él eligió perpetuamente a Pṛśni y Sutapā como Sus padres, Debido a esto, ni Pṛśni ni Sutapā podían pedirle al Señor la liberación. La liberación no es tan importante como para prestarle al Señor amoroso servicio trascendental. El Señor pudo haberles otorgado la liberación inmediatamente a Pṛśni y a Sutapā, pero prefirió mantenerlos en el mundo material para que lo asistieran en Sus diferentes apariciones, tal como se explicará en los versos siguientes. Una vez que recibieron la bendición del Señor de convertirse en Sus padres, Pṛśni y Sutapā abandonaron las actividades austeras, y vivieron como marido y mujer para engendrar un niño: el Señor Supremo Mismo.
| | | In due course of time Pṛśni became pregnant and gave birth to the child. The Lord spoke to Devakī and Vasudeva: “At that time My name was Pṛśnigarbha. In the next millennium you took birth as Aditi and Kaśyapa, and I became your child of the name Upendra. At that time My form was just like a dwarf, and for this reason I was known as Vāmanadeva. I gave you the benediction that I would take birth as your son three times. The first time I was known as Pṛśnigarbha, born of Pṛśni and Sutapā, in the next birth I was Upendra, born of Aditi and Kaśyapa, and now for the third time I am born as Kṛṣṇa from you, Devakī and Vasudeva. I have appeared in this Viṣṇu form just to convince you that I am the same Supreme Personality of Godhead again taken birth. I could have appeared just like an ordinary child, but in that way you would not have believed that the Supreme Personality of Godhead had taken birth in your womb. My dear father and mother, you have therefore raised Me many times as your child, with great affection and love, and I am therefore very much pleased and obliged to you. And I assure you that this time you shall go back home, back to Godhead, on account of your perfection in your mission. I know you are very concerned about Me and afraid of Kaṁsa. Therefore I order you to take Me immediately to Gokula and exchange Me for the daughter who has just been born to Yaśodā.”
| | A su debido tiempo, Pṛśni quedó embarazada y dio a luz al niño. El Señor les habló así a Devakī y Vasudeva: «En aquel entonces, Mi nombre era Pṛśnigarbha. En el milenio siguiente, ustedes nacieron como Aditi y Kaśyapa, y Yo fui hijo de ustedes con el nombre de Upendra. Mi forma en esa ocasión era la de un enano y por ello fui conocido como Vāmanadeva. Yo los bendije diciéndoles que nacería tres veces como hijo suyo. La primera vez fui conocido como Pṛśnigarbha, el hijo de Pṛśni y Sutapā; el segundo nacimiento fue como Upendra, el hijo de Aditi y Kaśyapa, y ahora, por tercer vez, como Kṛṣṇa, he nacido como el hijo de Devakī y Vasudeva. He aparecido en esta forma de Viṣṇu precisamente para convencerlos de que Yo soy la misma Suprema Personalidad de Dios, que vuelve a nacer. Yo hubiera podido aparecer como un niño ordinario, pero si así lo hubiera hecho, tú, Devakī, jamás hubieses creído que Yo, la Suprema Personalidad de Dios, había nacido de tu vientre. Queridos padres, ustedes Me han criado muchas veces como hijo suyo con gran afecto y amor, lo cual me complace enormemente, y Me siento obligado con ustedes. Debiso a que han perfeccionado su misión, Yo les aseguro que esta vez podrán ir de regreso a casa, de regreso a Dios. Sé que ahora están muy preocupados por Mí y temerosos deKaṁsa; por ello, les ordeno que Me lleven inmediatamante a Gokula y Me cambien por la hija que acaba de nacerle a Yaśodā».
| | | Having spoken thus to His father and mother, the Lord turned Himself into an ordinary child in their presence and remained silent.
| | Después de que dijo esto en presencia de Sus padres, el Señor se convirtió en un niñño ordinario y permaneció en silencio.
| | | Being ordered by the Supreme Personality of Godhead, Vasudeva prepared to take his son from the delivery room, and exactly at that time, a daughter was born to Nanda and Yaśodā. She was Yogamāyā, the internal potency of the Lord. By the influence of this internal potency, Yogamāyā, all the residents of Kaṁsa’s palace, especially the doorkeepers, were overwhelmed with deep sleep, and all the palace doors opened, although they were barred and shackled with iron chains. The night was very dark, but as soon as Vasudeva took Kṛṣṇa on his lap and went out, he could see everything just as in the sunlight.
| | Habiendo recibido las órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva trató de sacar a su hijo del cuarto en que éste había nacido, y justo en ese momento, nació una niña en casa de Nanda y Yaśodā. Esa niña era Yogamāyā, la potencia interna del Señor. Bajo la influencia de esta potencia interna, Yogamāyā, todos los residentes del palacio de Kaṁsa, especialmente los porteros fueron dominados por un profundo sueño, y todas las altas y enormes puertas del palacio se abrieron, a pesar de que tenían gruesos barrotes y de que se aseguraban con pesadas cadenas. La noche era muy oscura, pero tan pronto como Vasudeva tomó a Kṛṣṇa en sus brazos y salió, pudo ver todo tan claro como bajo la luz del Sol.
| | | In the Caitanya-caritāmṛta it is said that Kṛṣṇa is just like sunlight and that wherever there is Kṛṣṇa, the illusory energy, which is compared to darkness, cannot remain. When Vasudeva was carrying Kṛṣṇa, the darkness of the night disappeared. All the prison doors automatically opened. At the same time there was thunder in the sky and severe rainfall. While Vasudeva was carrying his son Kṛṣṇa in the falling rain, Lord Śeṣa in the shape of a serpent spread His hood over the head of Vasudeva so that he would not be hampered by the rainfall. Vasudeva came onto the bank of the Yamunā and saw that the water of the Yamunā was roaring with waves and that the whole span was full of foam. Still, in that furious feature, the river gave passage to Vasudeva to cross, just as the great Indian Ocean gave a path to Lord Rāma when He was bridging over the gulf. In this way Vasudeva crossed the river Yamunā. On the other side, he went to the place of Nanda Mahārāja, situated in Gokula, where he saw that all the cowherd men were fast asleep. He took the opportunity to silently enter the house of Yaśodā, and without difficulty he exchanged his son for the baby girl newly born there. Then, after entering the house very silently and exchanging the boy for the girl, he returned to the prison of Kaṁsa and silently put the girl on the lap of Devakī. He again clamped the shackles on himself so that Kaṁsa could not recognize that so many things had happened.
| | En Śrī Caitanya-caritāmṛta se dice que Kṛṣṇa exactamente igual a la luz del Sol, y que la energía ilusoria —la cual se asemeja a la oscuridad— no puede permanecer donde está Kṛṣṇa. Todas las puertas de la prisión se abrieron automáticamente. En ese ese preciso momento, había truenos en el cuerlo y una fuerte tormenta. Mientras Vasudeva llevaba a su hijo, Kṛṣṇa, bajo la lluvia, el Señor Śeṣa, en la forma de una serpientem extendió Su cabeza sobre la cabeza de Vasudevam de manera que la lluvia no lo obstaculizara. Vasudeva llegó a la orilla del río Yamunā y vio que éste rugía por las fuertes olas, y que todo el trayecto estaba cubierto de espuma. No obstante la furia del río, el mismo se abrió para dar paso a Vasudeva, tal como el gran océano índico le dio paso al Señor Rāma cuando éste tendía un puente para cruzar el golfo. Fue así como Vasudeva cruzó el río Yamunā. Al encontrarse al otro lado, se dirigió al hogar de Nanda Mahārāja en Gokula, donde vió que todos los pastores de vacas se encontraban profundamente dormidos. Aprovechando la oportunidad, Vasudeva entró silenciosamente en la casa de Yaśodā, y sin ninguna dificultad se llevó a la recién nacida, dejando a Kṛṣṇa en su lugar. Luego, después de haber entrado muy silenciosamente en la casa y haber cambiado al niño por la niña, Vasudeva regresó a la prisión de Kaṁsa y, también muy silenciosamente, depositó a la niña en el regazo de Devakī. Con gran cuidado, Vasudeva volvió a colocarse los grilletes, de manera que Kaṁsa no se enterase de todo lo que había ocurrio.
| | | Mother Yaśodā understood that a child had been born to her, but because she was very tired from the labor of childbirth, she fell fast asleep. When she awoke, she could not remember whether she had given birth to a male or a female child.
| | La madre Yaśodā se dio cuenta de que había dado a luz a una criatura, pero, fatigada por los esfuerzos del parto, se quedó profundamente dormida. Al despertar, Yaśodā no recordaba si había dado a luz a una niña o a un varón.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Third Chapter of Kṛṣṇa, “The Birth of Lord Kṛṣṇa.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Tercer Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «El nacimiento del Señor Kṛṣṇa».
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