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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | In Śrīmad-Bhāgavatam it is stated that the rāsa dance took place on the full-moon night of the śarat season. From the statements of previous chapters, it appears that the festival of Govardhana-pūjā was performed just after the dark-moon night of the month of Kārttika, and thereafter the ceremony of Bhrātṛ-dvitīyā was performed; then the wrath of Indra was exhibited in the shape of torrents of rain and hailstones, and Lord Kṛṣṇa held up Govardhana Hill for seven days, until the ninth day of the moon. Thereafter, on the tenth day, the inhabitants of Vṛndāvana were talking amongst themselves about the wonderful activities of Kṛṣṇa, and the next day, Ekādaśī, was observed by Nanda Mahārāja. On the next day, Dvādaśī, Nanda Mahārāja went to take a bath in the Ganges and was arrested by one of the men of Varuṇa; then he was released by Lord Kṛṣṇa. Then Nanda Mahārāja, along with the cowherd men, was shown the spiritual sky.
| | En El Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que la danza rāsa tuvo lugar en la noche de Luna llena de la estación śarat. Según la afirmación de capítulos anteriores, parece que el festival de Govardhana-pūjā se realizó justo después de la noche de Luna oscura del mes de Kārttika, y la ceremonia de bhātṛdvitīya se ejecutó después; luego, Indra exhibió su ira en la forma de torrentes de lluvia y tormentas de granizo, y el Señor Kṛṣṇa levantó la colina Govardhana durante siete días, hasta el noveno día de la Luna. Después de eso, en el décimo día, los habitantes de Vṛndāvana hablaban entre sí sobre las maravillosas actividades de Kṛṣṇa, y al día siguiente Nanda Mahārāja observo ekādaśī. Un día después, en dvādaśī, Nanda Mahārāja fue a bañarse en el Ganges y fue arrestado por los hombres de Varuṇa; luego, el Señor Kṛṣṇa lo liberó. Después, a Nanda Mahārāja, junto con los pastores de vacas, se les mostró el cielo espiritual.
| | | In this way, the full-moon night of the śarat season came to an end. The full-moon night of Āśvina is called śarat-pūrṇimā. It appears from the statements of Śrīmad-Bhāgavatam that Kṛṣṇa had to wait another year for such a moon before enjoying the rāsa dance with the gopīs. At the age of seven years He lifted Govardhana Hill. Therefore the rāsa dance took place during His eighth year.
| | De esta manera, la noche de Luna llena de la estación śarat culminó. La noche de Luna llena de Āśvina recibe el nombre ḍe śarat-pūrṇimā. De acuerdo con la afirmación del El Śrīmad-Bhāgavatam, parece que Kṛṣṇa tuvo que esperar otro año para que apareciera esa Luna y él pudiera disfrutar de la danza rāsa con las gopīs. A la edad de siete años, él levantó la colina Govardhana. Por consiguiente, la danza rāsa tuvo lugar durante Su octavo año de edad.
| | | From the Vedic literature it appears that when a theatrical actor dances among many dancing girls, the group dance is called a rāsa dance. When Kṛṣṇa saw the full-moon night of the śarat season, decorated with various seasonal flowers—especially the mallikā flowers, which are very fragrant—He remembered the gopīs’ prayers to Goddess Kātyāyanī, wherein they prayed for Kṛṣṇa to be their husband. He thought that the full-moon night of the śarat season was just suitable for a nice dance. So their desire to have Kṛṣṇa as their husband would then be fulfilled.
| | Según la literatura védica, cuando un actor dramático baila entre muchas muchachas, la danza del grupo se denomina rāsa. Cuando Kṛṣṇa vio la noche de Luna llena de la estación śarat, se adornó con diversas flores propias de la estación, especialmente con flores mallikā, las cuales son muy fragantes. él recordó las oraciones de las gopīs a la diosa Kātyāyanī, en las que ellas pedían que Kṛṣṇa fuera su esposo. él consideró que la noche de Luna llena de la estación śarat era justamente la apropiada para una bella danza. Así, los deseos de ellas de tener a Kṛṣṇa por esposo serían entonces satisfechos.
| | | The words used in this connection in Śrīmad-Bhāgavatam are bhagavān api. This means that although Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead and thus has no desire that needs to be fulfilled (because He is always full with six opulences), He still wanted to enjoy the company of the gopīs in the rāsa dance. Bhagavān api signifies that this dance is not like the ordinary dancing of young boys and young girls. The specific words used in Śrīmad-Bhāgavatam are yogamāyām upāśritaḥ, which mean that this dancing with the gopīs is on the platform of yogamāyā, not mahāmāyā. The dancing of young boys and girls within the material world is in the kingdom of mahāmāyā, or the external energy. The rāsa dance of Kṛṣṇa with the gopīs is on the platform of yogamāyā. The difference between the platforms of yogamāyā and mahāmāyā is compared in the Caitanya-caritāmṛta to the difference between gold and iron. From the viewpoint of metallurgy, gold and iron are both metals, but the quality is completely different. Similarly, although the rāsa dance and Lord Kṛṣṇa’s association with the gopīs appear like the ordinary mixing of young boys and girls, the quality is completely different. The difference is appreciated by great Vaiṣṇavas because they can understand the difference between love of Kṛṣṇa and lust.
| | Las palabras que se usan en El Śrīmad-Bhāgavatam en relación con esto son bhagavān api. Esto significa que, aunque Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, no tiene ningún deseo que necesite ser satisfecho, debido a que él siempre está colmado de seis opulencias. Y aun así, él quiso disfrutar de la compañía de las gopīs. Bhagavān api significa que esto no es como el baile ordinario de muchachos y muchachas jóvenes. Las palabras específicas que se usan en El Bhagavad-gītā son yogamāyām upāśritaḥ, lo que significa que este baile con las gopīs está en el plano de yogamāyā, o sea, la energía externa. La danza rāsa de Kṛṣṇa con las gopīs está en el plano de yogamāyā; en El Śrī Caitanya-caritāmṛta, la diferencia que hay entre los planos de yogamāyā y mahāmāyā se asemeja a la diferencia que existe entre el oro y el hierro. Desde el punto de vista de la metalurgia, el oro y el hierro son ambos metales, pero la calidad de uno es completamente diferente a la del otro. De forma similar, aunque la danza rāsa y la asociación del Señor Kṛṣṇa con las gopīs se parecen a la mezcla ordinaria de muchachos y muchachas jóvenes, la calidad es completamente diferente. La diferencia la aprecian grandes vaiṣṇavas, debido a que ellos pueden comprender la diferencia que hay entre el amor por Kṛṣṇa y la lujuria.
| | | On the mahāmāyā platform, dances take place on the basis of sense gratification. But when Kṛṣṇa called the gopīs by sounding His flute, they very hurriedly rushed toward the spot of the rāsa dance with the transcendental desire to satisfy Kṛṣṇa. The author of Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, has explained that lust means sense gratification, and love also means sense gratification—but for Kṛṣṇa. In other words, when activities are enacted on the platform of personal sense gratification, they are called material activities, but when they are enacted for the satisfaction of Kṛṣṇa, they are spiritual activities. On any platform of activities, the principle of sense gratification is there. But on the spiritual platform, sense gratification is for the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, whereas on the material platform it is for the performer. For example, on the material platform, when a servant serves a master, he is trying to satisfy not the senses of his master but rather his own senses. The servant would not serve the master if the payment stopped. That means that the servant engages himself in the service of the master just to satisfy his own senses. On the spiritual platform, however, the servitor of the Supreme Personality of Godhead serves Kṛṣṇa without payment, and he continues his service in all conditions. That is the difference between Kṛṣṇa consciousness and material consciousness.
| | En el plano mahāmāyā, los bailes tienen lugar en base en la complacencia de los sentidos. Pero cuando Kṛṣṇa, haciendo sonar Su flauta, llamó a las gopīs, éstas se dirigieron muy apresuradamente hacia el sitio de la danza rāsa, con el deseo trascendental de satisfacer a Kṛṣṇa. El autor de El Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, ha explicado que lujuria significa complacer los sentidos, y que amor también significa complacencia de los sentidos... pero para Kṛṣṇa. En otras palabras, cuando las actividades se ejecutan en el plano de la complacencia personal de los sentidos, dichas actividades se llaman actividades materiales, pero cuando se ejecutan para la satisfacción de Kṛṣṇa, entonces son actividades espirituales. En cualquier plano de actividades, el principio de la complacencia de los sentidos está presente. Pero en el plano espiritual, la complacencia de los sentidos es para la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, mientras que en el plano material es para el ejecutante. Por ejemplo, en el plano material, cuando un sirviente le sirve a su amo, no trata de satisfacer los sentidos del amo, sino sus propios sentidos. El sirviente no serviría al amo sus se le dejara de pagar. Esto significa que el sirviente se ocupa en el servicio del amo tan sólo para satisfacer sus propios sentidos. En el plano espiritual, el sirviente de la Suprema Personalidad de Dios le sirve a Kṛṣṇa sin ningún pago, y él continúa su servicio bajo cualquier circunstancia. ésa es la diferencia entre conciencia de Kṛṣṇa y conciencia material.
| | | As mentioned above, it appears that Kṛṣṇa enjoyed the rāsa dance with the gopīs when He was eight years old. At that time, many of the gopīs were married, because in India, especially in those days, girls were married at a very early age. There are even many instances of a girl’s giving birth to a child at the age of twelve. Under the circumstances, all the gopīs who wanted to have Kṛṣṇa as their husband were already married. At the same time, they continued to hope that Kṛṣṇa would be their husband. Their attitude toward Kṛṣṇa was that of paramour love. Therefore, the loving affairs of Kṛṣṇa with the gopīs are called parakīya-rasa. The attitude of a married man who desires another wife or a wife who desires another husband is called parakīya-rasa.
| | Parece ser que Kṛṣṇa disfrutó de la danza rāsa con las gopīs cuando él tenía ocho años. En ese entonces, muchas de las gopīs estaban casadas, porque en la India, especialmente en aquellos días, las muchachas se casaban a una edad muy temprana. Hay incluso muchos casos de niñas que dan a luz un niño a la edad de doce años. Bajo esas circunstancias, todas las gopīs que querían tener a Kṛṣṇa por esposo ya estaban casadas. Al mismo tiempo, ellas continuaban esperando que Kṛṣṇa fuera su esposo. Su actitud hacia Kṛṣṇa era la del amor de amantes. Por consiguiente, los amoríos de Kṛṣṇa con las gopīs se llaman parakīya-rasa. La actitud de un hombre casado que desea otra esposa o de una esposa que desea otro esposo, se llama parakīya-rasa.
| | | Actually, Kṛṣṇa is the husband of everyone because He is the supreme enjoyer. The gopīs wanted Kṛṣṇa to be their husband, but factually there was no possibility of His marrying all the gopīs. But because they had that natural tendency to accept Kṛṣṇa as their supreme husband, the relationship between the gopīs and Kṛṣṇa is called parakīya-rasa. This parakīya-rasa is ever-existent in Goloka Vṛndāvana, in the spiritual sky, where there is no possibility of the inebriety which characterizes parakīya-rasa in the material world. In the material world, parakīya-rasa is abominable, whereas in the spiritual world it is present in the superexcellent relationship of Kṛṣṇa and the gopīs. There are many relationships with Kṛṣṇa—master and servant, friend and friend, parent and son, and lover and beloved. Out of all these rasas, the parakīya-rasa is considered to be the topmost.
| | En realidad, Kṛṣṇa es el esposo de todos, ya que él es el disfrutador supremo. Las gopīs querían que Kṛṣṇa fuera su esposo, pero, de hecho, no había ninguna posibilidad de que él se casara con todas las gopīs. Más, debido a que ellas tenían la tendencia natural a aceptar a Kṛṣṇa como su esposo supremo, la relación entre las gopīs y Kṛṣṇa se denomina parakīya-rasa. Este parakīya-rasa existe eternamente en Goloka Vṛndāvana, en el cielo espiritual, en donde no hay ninguna posibilidad de encontrar la embriaguez que caracteriza al parakīya-rada del mundo material. En el mundo material, el parakīya-rasa es abominable, mientras que en el mundo espiritual está presente en la excelentísima relación de Kṛṣṇa y las gopīs. Hay muchas otras relaciones con Kṛṣṇa: amo y sirviente, amigo y amigo, padre e hijo, amante y amado. De todos estos rasas, se considera que el parakīya-rasa es el máximo y más elevado.
| | | This material world is the perverted reflection of the spiritual world; it is just like the reflection of a tree on the bank of a reservoir of water: the topmost part of the tree is seen as the lowest part. Similarly, parakīya-rasa, when pervertedly reflected in this material world, is most abominable. Therefore when people imitate the rāsa dance of Kṛṣṇa with the gopīs, they simply enjoy the perverted, abominable reflection of the transcendental parakīya-rasa. There is no possibility of enjoying this transcendental parakīya-rasa within the material world. It is stated in Śrīmad-Bhāgavatam that one should not imitate this parakīya-rasa even in dream or imagination. Those who do so drink the most deadly poison.
| | Este mundo material es un reflejo desvirtuado del mundo espiritual; es exactamente igual que el reflejo de un árbol en la orilla de un estanque de agua: la parte más alta del árbol se ve como la parte más baja. De forma similar, el parakīya-rasa, cuando se refleja en forma pervertida en este mundo material, es abominable. Por consiguiente, cuando la gente imita la danza rāsa de Kṛṣṇa con las gopīs, simplemente disfruta el reflejo desvirtuado y abominable del parakīya-rasa trascendental. No hay ninguna posibilidad de disfrutar de este parakīya-rāsa trascendental en este mundo material. Se afirma en El Śrīmad-Bhāgavatam que uno no debe imitar este parakīya-rasa ni siquiera en sueños, ni en la imaginación. Aquellos que así lo hacen, toman el más mortífero de los venenos.
| | | When Kṛṣṇa, the supreme enjoyer, desired to enjoy the company of the gopīs on that full-moon night of the śarat season, exactly at that very moment the moon, the lord of the stars, appeared in the sky, displaying its most beautiful features. The full-moon night of the śarat season is the most beautiful night in the year. In the Indian city of Agra, in Uttar Pradesh Province, there is a great monument called the Taj Mahal, which is a tomb made of first-class marble stone. During the night of the full moon of the śarat season, many foreigners go to see the beautiful reflections of the moon on the tomb. Thus this full-moon night is celebrated even today for its beauty.
| | Cuando Kṛṣṇa, el disfrutador supremo, deseó disfrutar de la compañía de las gopīs en aquella noche de Luna llena de la estación śarat, justo en ese momento, la Luna, el señor de las estrellas, apareció en el cielo, exhibiendo sus características más hermosas. La noche de Luna llena de la estación śarat es la noche más hermosa de todo el año. En la India —específicamente en Agra, una ciudad que se encuentra en la provincia de Uttar Pradesh— hay un gran monumento llamado Taj Mahal, y la tumba está hecha de mármol de primera. Durante la noche de Luna llena de la estación śarat, los extranjeros van a ver los hermosos reflejos de la Luna que se observan sobre la tumba. Así, pues, aun hoy en día, esa noche de Luna llena es célebre por su belleza.
| | | When the full moon rose in the east, it tinged everything with a reddish color. With the rising of the moon, the whole sky appeared smeared by red kuṅkuma. When a husband long separated from his wife returns home, he decorates the face of his wife with red kuṅkuma. This long-expected moonrise of the śarat season was thus smearing the eastern sky.
| | Cuando la Luna llena surgió en el Oriente, matizó todo con un color rojizo. Con el surgir de la Luna, todo el cielo parecía estar ungido con kuṅkuma rojo. Cuando un hombre regresa a su casa después de haber estado separado por mucho tiempo de su esposa, él adorna el rostro de ella con kuṅkuma rojo. Esta muy esperada salida de la Luna de la estación śarat, ungió de la misma manera el cielo oriental.
| | | The appearance of the moon increased Kṛṣṇa’s desire to dance with the gopīs. The forests were filled with fragrant flowers. The atmosphere was cooling and festive. When Lord Kṛṣṇa began to blow His flute, the gopīs all over Vṛndāvana became enchanted. Their attraction to the vibration of the flute increased a thousand times due to the rising full moon, the red horizon, the calm and cool atmosphere and the blossoming flowers. All the gopīs were by nature very much attracted to Kṛṣṇa’s beauty, and when they heard the vibration of His flute, they became apparently lustful to satisfy the senses of Kṛṣṇa.
| | La aparición de la Luna incrementó el deseo de Kṛṣṇa de bailar con las gopīs. Los bosques estaban llenos de flores fragantes. La atmósfera era refrescante y festiva. Cuando el Señor Kṛṣṇa empezó a tocar Su flauta, las gopīs de toda Vṛndāvana quedaron hechizadas. Su atracción hacia la vibración de la flauta se incrementó mil veces más, debido a la salida de la Luna llena, al horizonte rojizo, a la atmósfera tranquila y fresca, y las flores recién brotadas. Todas estas gopīs estaban atraídas por naturaleza a la belleza de Kṛṣṇa, y cuando oyeron la vibración de Su flauta, sintieron visiblemente ardientes deseos de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa.
| | | Immediately upon hearing the vibration of the flute, they all left their respective engagements and proceeded to the spot where Kṛṣṇa was standing. While they ran very swiftly, their earrings swung back and forth. They all rushed toward the place known as Vaṁśīvaṭa. Some of them were engaged in milking cows, but they left their milking business half finished and immediately went to Kṛṣṇa. One of them had just collected milk and put it in a milk pan on the stove to boil, but she did not care whether the milk overboiled and spilled—she immediately left to go see Kṛṣṇa. Some of them were breast-feeding their small babies, and some were engaged in distributing food to the members of their families, but they left all such engagements and immediately rushed toward the spot where Kṛṣṇa was playing His flute. Some were engaged in serving their husbands, and some were themselves engaged in eating, but caring neither to serve their husbands nor eat, they immediately left. Some of them wanted to decorate their faces with cosmetic ointments and to dress themselves very nicely before going to Kṛṣṇa, but unfortunately they could not finish their cosmetic decorations or put on their clothes in the right way because of their anxiety to meet Kṛṣṇa immediately. Their faces were decorated hurriedly and were haphazardly finished; some even put the lower part of their clothes on the upper part of their bodies and the upper part on the lower part.
| | Al oír la vibración de la flauta, todas ellas abandonaron inmediatamente sus ocupaciones respectivas y se dirigieron hacia el lugar donde Kṛṣṇa estaba parado. Mientras ellas corrían muy rápidamente, sus aretes se mecían de un lado a otro. Todos ellas se precipitaron hacia el lugar conocido como Vaṁśīvaṣa. Algunas de ellas estaban ordeñando a las vacas, pero dejaron su ocupación sin terminar e inmediatamente fueron hacia Kṛṣṇa. Una de ellas acababa de recoger la leche y la había puesto a hervir en una olla, sobre el fogón, pero, sin importarle que la leche fuera a hervir demasiado y se derramara, partió inmediatamente a ver a Kṛṣṇa. Algunas de ellas estaban dándoles de mamar a sus pequeños nenes, y otras estaban sirviéndoles la comida a los miembros de sus familias, pero dejaron todas esas ocupaciones y corrieron inmediatamente hacia el lugar donde Kṛṣṇa estaba tocando Su flauta. Algunas estaban atendiendo a sus esposos, y otras estaban ellas mismas comiendo; pero, sin que les importara atender a sus esposos ni comer, partieron inmediatamente. Algunas quisieron adornar sus caras con ungüentos cosméticos y vestirse muy hermosamente antes de ir a donde estaba Kṛṣṇa, pero, desafortunadamente, debido a su ansiedad de encontrarse inmediatamente con Kṛṣṇa, no pudieron terminar de adornarse con cosméticos ni de ponerse sus vestidos en forma correcta. Sus caras fueron decoradas apresuradamente y estaban terminadas al azar; algunas de ellas incluso pusieron la parte inferior de sus vestidos en la parte superior de sus cuerpos, y la parte superior en la parte inferior.
| | | While all the gopīs were hurriedly leaving their respective places, their husbands, brothers and fathers were all struck with wonder to know where they were going. Being young girls, they were protected either by husbands, elder brothers or fathers. All their guardians forbade them to go to Kṛṣṇa, but they disregarded them. When a person becomes attracted by Kṛṣṇa and is in full Kṛṣṇa consciousness, he does not care for any worldly duties, even though very urgent. Kṛṣṇa consciousness is so powerful that it gives everyone relief from all material activities. Śrīla Rūpa Gosvāmī has written a very nice verse wherein one gopī advises another, “My dear friend, if you desire to enjoy the company of material society, friendship and love, then please do not go to see that smiling boy Govinda who is standing on the bank of the Yamunā and playing His flute, His lips brightened by the beams of the full moonlight.” Śrīla Rūpa Gosvāmī indirectly instructs that one who has been captivated by the beautiful smiling face of Kṛṣṇa has lost all attraction for material enjoyments. This is the test of advancement in Kṛṣṇa consciousness: a person advancing in Kṛṣṇa consciousness must lose interest in material activities and personal sense gratification.
| | Mientras las gopīs abandonaban apresuradamente sus respectivos hogares, sus esposos, hermanos y padres estaban todos completamente atónitos y querían saber a dónde iban. Siendo muchachas jóvenes, ellas estaban protegidas por sus esposo, por sus hermanos mayores o por sus padres. Todos sus guardianes les prohibieron ir a ver a Kṛṣṇa, pero ellas no les hicieron caso. Cuando una persona se ve atraída por Kṛṣṇa y posee plena conciencia de Kṛṣṇa, no le importa ningún deber mundano, por muy urgente que éste sea. El cultivo de conciencia de Kṛṣṇa es tan poderoso, que libera a todo el mundo de todas las actividades materiales. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha escrito un verso muy hermoso, en el que una gopī le aconseja a otra: «Mi querida amiga, si deseas disfrutar de la compañía de la sociedad, la amistad y el amor materiales, entonces, por favor, no vayas a ver a ese sonriente muchacho Govinda, que está parado en la ribera del Yamunā, tocando Su flauta con Sus labios iluminados por los rayos de la Luna llena». Śrīla Rūpa Gosvāmī enseña indirectamente que aquel a quien lo cautiva el hermoso rostro sonriente de Kṛṣṇa, pierde toda atracción por los disfrutes materiales. ésa es la prueba del avance en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa; una persona que avanza en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, debe perder el interés en las actividades materiales y en la complacencia personal de los sentidos.
| | | Some of the gopīs were factually detained from going to Kṛṣṇa by their husbands and were locked up by force within their rooms. Being unable to go to Kṛṣṇa, they began to meditate upon His transcendental form by closing their eyes. They already had the form of Kṛṣṇa within their minds. They proved to be the greatest yogīs; as is stated in the Bhagavad-gītā, a person who is constantly thinking of Kṛṣṇa within his heart with faith and love is considered to be the topmost of all yogīs. Actually, a yogī concentrates his mind on the form of Lord Viṣṇu. That is real yoga. Kṛṣṇa is the original form of all viṣṇu-tattvas. The gopīs who could not personally go to Kṛṣṇa began to meditate on Him as perfect yogīs.
| | Los esposos de algunas de las gopīs les impidieron de hecho ir a ver a Kṛṣṇa, y las encerraron por la fuerza en sus cuartos. Siendo incapaces de ir a donde estaba Kṛṣṇa, ellas cerraron sus ojos y empezaron a meditar en la trascendental forma de él. Ellas ya tenían la forma de Kṛṣṇa dentro de sus mentes. Estas gopīs demostraron ser los yogīs más grandes de todos. Tal como se afirma en El Bhagavad-gītā, a una persona que constantemente está pensando en Kṛṣṇa dentro de su corazón con fe y amor, se le considera el más elevado de todos los yogīs. En realidad, ūn yogī concentra su mente en la forma del Señor Vṛndāvana. ése es el verdadero yoga. Kṛṣṇa es la forma original de todos los viṣṇu-tattvas. Las gopīs no pudieron ir personalmente a donde estaba Kṛṣṇa, así que empezaron a meditar en él como yogīs perfectos.
| | | In the conditioned stage of the living entities, there are two kinds of results of fruitive activities: the conditioned living entity who is constantly engaged in sinful activities has suffering as his result, and he who is engaged in pious activities has material enjoyment as a result. In either case—material suffering or material enjoyment—the sufferer or enjoyer is conditioned by material nature.
| | En el estado condicionado de las entidades vivientes, hay dos tipos de resultados de las actividades fruitivas: la entidad viviente condicionada que se ocupa constantemente en actividades pecaminosas obtiene el sufrimiento como resultado, y aquel que se ocupa en actividades piadosas obtiene el disfrute material como resultado. En cualquier de los dos casos —el sufrimiento material o el disfrute material—, el que disfruta o el que sufre están ambos condicionados por la naturaleza material.
| | | The gopī associates of Kṛṣṇa who assembled in the place where Kṛṣṇa was appearing were from different groups. Most of the gopīs were eternal companions of Kṛṣṇa. As stated in the Brahma-saṁhitā, ānanda-cin-maya-rasa-pratibhāvitābhiḥ: in the spiritual world the associates of Kṛṣṇa, especially the gopīs, are manifestations of the pleasure potency of Lord Kṛṣṇa. They are expansions of Śrīmatī Rādhārāṇī. But when Kṛṣṇa exhibits His transcendental pastimes within the material world in some of the universes, not only the eternal associates of Kṛṣṇa come but also those who are being promoted to that status from this material world. So some of the gopīs who joined Kṛṣṇa’s pastimes within this material world were coming from the status of ordinary human beings. If they had been bound by fruitive action, they were fully freed from the reactions of karma by constant meditation on Kṛṣṇa. Their severely painful yearnings caused by their not being able to see Kṛṣṇa freed them from all sinful reactions, and their ecstasy of transcendental love for Kṛṣṇa in His absence ended all their reactions to material pious activities. The conditioned soul is subjected to birth and death, either by pious or sinful activities, but the gopīs who began to meditate on Kṛṣṇa transcended both positions and became purified and thus elevated to the status of the gopīs already expanded by His pleasure potency. All the gopīs who concentrated their minds on Kṛṣṇa in the spirit of paramour love became fully purified of all the fruitive reactions of material nature, and some of them immediately gave up their material bodies developed under the three modes of material nature.
| | Las gopīs asociadas de Kṛṣṇa que se reúnen en el lugar en donde Kṛṣṇa aparece, pertenecen a distintos grupos. La mayoría de las gopīs son compañeras eternas de Kṛṣṇa. Tal como se afirma en El Brahma-saṁhitā: ānanda-cin-maya- rasa-pratibhāvitābhiḥ, en el mundo espiritual los asociados de Kṛṣṇa, especialmente las gopīs, son la manifestación de la potencia de placer del Señor Kṛṣṇa. Ellas son expansiones de Śrīmatī Rādhārāṇī. Pero cuando Kṛṣṇa exhibe Sus pasatiempos trascendentales dentro del mundo material en algunos de los universos, no solamente vienen los asociados eternos de Kṛṣṇa, sino también las gopīs que se reunieron en los pasatiempos de Kṛṣṇa en este mundo material, provenían de la condición de seres humanos ordinarios. Si a ellas las habían atado las acciones fruitivas, se liberaron plenamente de la reacción del karma mediante la meditación constante en Kṛṣṇa. Sus severos y dolorosos anhelos, causados por el hecho de no poder ver a Kṛṣṇa, las liberaron de todas las reacciones pecaminosas, y sus éxtasis de amor trascendental por Kṛṣṇa en ausencia de él, eran trascendentales a todas las reacciones de las actividades piadosas materiales. El alma condicionada está sujeta al nacimiento y a la muerte, tanto por las actividades piadosas como por las pecaminosas, pero las gopīs, que comenzaron a meditar en Kṛṣṇa trascendieron ambas posiciones y se purificaron, y así se elevaron al nivel de las gopīs ya expandidas por Su potencia de placer. Todas las gopīs que concentraron sus mentes en Kṛṣṇa con el espíritu de amor de amantes, se descontaminaron por completo de todas las reacciones fruitivas de la naturaleza material, y algunas de ellas abandonaron inmediatamente sus cuerpos materiales, desarrollados bajo las tres modalidades de la naturaleza material.
| | | Mahārāja Parīkṣit heard Śukadeva Gosvāmī explain the situation of the gopīs who assembled with Kṛṣṇa in the rāsa dance. When he heard that some of the gopīs, simply by concentrating on Kṛṣṇa as their paramour, became freed from all contamination of material birth and death, he said, “The gopīs did not know that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. They accepted Him as a beautiful boy and considered Him to be their paramour. So how was it possible for them to get freed from the material condition just by thinking of a paramour?” One should consider here that Kṛṣṇa and ordinary living beings are qualitatively one. The ordinary living beings, being part and parcel of Kṛṣṇa, are also Brahman, but Kṛṣṇa is the Supreme—Para-brahman. The question is, If it is possible for a devotee to get free from the material, contaminated stage simply by thinking of Kṛṣṇa, then why should this not be possible for others who are also thinking of someone? If one is thinking of a husband or son, or if anyone at all is thinking of another living entity, then, since all living entities are also Brahman, why are all those who thus think of others not freed from the contaminated stage of material nature? This is a very intelligent question, because there are always atheists imitating Kṛṣṇa. In these days of Kali-yuga, there are many rascals who think themselves to be as good as Kṛṣṇa and who cheat people into believing that thinking of them is as good as thinking of Lord Kṛṣṇa. Parīkṣit Mahārāja, apprehending the future dangerous condition of blind followers of demoniac imitators, therefore asked this question, and fortunately it is recorded in Śrīmad-Bhāgavatam to warn innocent people that thinking of an ordinary man and thinking of Kṛṣṇa are not the same.
| | Mahārāja Parīkṣit oyó a Śukadeva Gosvāmī explicar la situación de las gopīs que se reunieron con Kṛṣṇa en la danza rāsa. Cuando él oyó que algunas de las gopīs, simplemente por concentrarse en Kṛṣṇa como amante de ellas, se liberaron de toda la contaminación del nacimiento y de la muerte materiales, él dijo: «Las gopīs no sabían que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. Ellas lo tenían por un hermoso muchacho y lo consideraban su amante. Así que, ¿cómo pudieron ellas liberarse de la condición material simplemente pensando en un amante?». Uno debe considerar aquí que Kṛṣṇa y los seres vivientes ordinarios son iguales cualitativamente. Los seres vivientes ordinarios, siendo partes integrales de Kṛṣṇa, también son Brahman, pero Kṛṣṇa es el Supremo —el Parabrahman—. La pregunta que se formula es la siguiente: si es posible para un devoto liberarse de este estado material contaminado simplemente pensando en Kṛṣṇa, entonces, ¿por qué no lo es también para cualquiera que esté pensando en alguien? Si alguien piensa en su esposo o en un hijo, o si alguien está pensando en otra entidad viviente, y puesto que las entidades vivientes con también Brahman, entonces, ¿por qué no están todas liberadas del estado contaminado de la naturaleza material? Esta es una pregunta muy inteligente, debido a que los ateos están imitando a Kṛṣṇa. En estos días de Kali-yuga, hay muchos bribones que creen ser tan grandes como Kṛṣṇa, y engañan a las personas para que crean que pensar en ellos es lo mismo que pensar en el Señor Kṛṣṇa. Parīkṣit Mahārāja, anticipando la condición peligrosa de los ciegos seguidores de imitadores demoníacos, hizo por consiguiente esa pregunta, y afortunadamente está anotada en El Śrīmad-Bhāgavatam para advertirles a las personas inocentes que pensar en un hombre ordinario y pensar en Kṛṣṇa no es lo mismo.
| | | Actually, even thinking of the demigods cannot compare with thinking of Kṛṣṇa. It is warned in the vaiṣṇava-tantra that one who puts Viṣṇu, Nārāyaṇa or Kṛṣṇa on the same level as the demigods is called a pāṣaṇḍī, or rascal. On hearing this question from Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī replied, “My dear King, your question is already answered, even before this incident.” Because Parīkṣit Mahārāja wanted to clear up the situation, his spiritual master answered him very intelligently: “Why are you again asking about the same subject matter which has already been explained to you? Why are you so forgetful?” A spiritual master is always in the superior position, so he has the right to chastise his disciple in this way. Śukadeva Gosvāmī knew that Mahārāja Parīkṣit asked the question not for his own understanding but as a warning to the future innocent people who might think others to be equal to Kṛṣṇa.
| | En realidad, ni quiera el hecho de pensar en los semidioses puede compararse con el hecho de pensar en Kṛṣṇa. También se advierte en El Vaiṣṇava Tantra que aquel que pone a Viṣṇu, a Nārāyaṇa, o a Kṛṣṇa en el mismo nivel de los semidioses, se le llama pāsaṇḍa, bribón. Al oír esta pregunta de Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī respondió: «Mi querido Rey, tu pregunta ya está contestada, aun antes de este incidente». Puesto que Parīkṣit Mahārāja quiso aclarar la situación, su maestro espiritual le contestó muy inteligentemente: ¿Por qué vuelves a preguntar otra vez acerca del tema que ya se te explicó? ¿Por qué eres tan olvidadizo?» Un maestro espiritual siempre está en una posición superior, así que él tiene derecho a reprender a su discípulo de esa manera. Śukadeva Gosvāmī sabía que Mahārāja Parīkṣit no hacía la pregunta para su propia comprensión, sino como una advertencia a las futuras personas inocentes que pudieran pensar que otras personas son iguales a Kṛṣṇa.
| | | Śukadeva Gosvāmī then reminded Parīkṣit Mahārāja about the salvation of Śiśupāla. Śiśupāla was always envious of Kṛṣṇa, and because of his envy Kṛṣṇa killed him. But since Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, Śiśupāla gained salvation simply by seeing Him. If an envious person can get salvation simply by concentrating his mind on Kṛṣṇa, then what to speak of the gopīs, who are so dear to Kṛṣṇa and always think of Him in love? There must be some difference between the enemies and the friends. If Kṛṣṇa’s enemies could get freed from material contamination and become one with the Supreme, then certainly His dear friends like the gopīs can achieve such freedom and much more.
| | Śukadeva Gosvāmī le recordó entonces a Parīkṣit Mahārāja lo referente a la salvación de Śiśupāla. Śiśupāla siempre estuvo envidioso de Kṛṣṇa, y debido a su envidia, Kṛṣṇa lo mató. Puesto que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, Śiśupāla obtuvo la salvación simplemente por verlo. Si una persona envidiosa puede obtener la salvación simplemente concentrando su mente en Kṛṣṇa, entonces, ¿qué decir de las gopīs, que le son tan queridas a Kṛṣṇa y que siempre piensan en él con amor? Por supuesto que debe haber alguna diferencia entre los enemigos y los amigos. Si los enemigos de Kṛṣṇa pudieron liberarse de la contaminación material y volverse uno con el supremo, es seguro entonces que Sus queridos amigos, tales como las gopīs, son liberados y están con él.
| | | Besides that, in the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa is called Hṛṣīkeśa. Śukadeva Gosvāmī also said that Kṛṣṇa is Hṛṣīkeśa, the Supersoul. Whereas an ordinary man is a conditioned soul covered by the material body, Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s body are the same because He is Hṛṣīkeśa. Any person making a distinction between Kṛṣṇa and Kṛṣṇa’s body is fool number one. Kṛṣṇa is Hṛṣīkeśa and Adhokṣaja. These two particular words have been used by Śukadeva Gosvāmī in this instance. Hṛṣīkeśa is the Supersoul, and Adhokṣaja is the Supreme Personality of Godhead, transcendental to the material nature. Just to show favor to the ordinary living entities, out of His causeless mercy He appears as He is. Unfortunately, foolish persons mistake Him to be an ordinary person, and so they become eligible to go to hell.
| | Además de eso, en El Bhagavad-gītā, a Kṛṣṇa se le llama Hṛṣīkeśa. Śukadeva Gosvāmī también dijo que Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa, o la Superalma, mientras que un hombre ordinario es un alma condicionada, cubierta por el cuerpo material. Cualquier persona que haga una distinción entre Kṛṣṇa y el cuerpo de Kṛṣṇa, es el tonto más grande de todos. Kṛṣṇa es Hṛṣīkeśa y Adhokṣaja. Estas dos palabras particulares fueron usadas por Parīkṣit Mahārāja en esta oportunidad. Hṛṣīkeśa es la Superalma, y Adhokṣaja es la Suprema Personalidad de Dios, quien es trascendental a la naturaleza material. Solamente para favorecer a las entidades vivientes ordinarias y por Su misericordia sin causa, él aparece tal como es. Desafortunadamente, las personas necias se confunden, creyendo que se trata de otra persona ordinaria, y, en consecuencia, se vuelven merecedoras de ir al infierno. Śukadeva Gosvāmī reafirmó que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios, imperecedero, inconmesurable y libre de toda contaminación material.
| | | Śukadeva Gosvāmī continued to inform Mahārāja Parīkṣit that Kṛṣṇa is not an ordinary person but rather the Supreme Personality of Godhead—imperishable, immeasurable and without any material qualities but full of all spiritual qualities. He appears in this material world out of His causeless mercy, and whenever He appears, He appears as He is, without change. This is confirmed in the Bhagavad-gītā, where the Lord says that He appears by His spiritual potency. He does not appear under the control of the material potency. The material potency is under His control. In the Bhagavad-gītā it is stated that the material potency is working under His superintendence. It is also confirmed in the Brahma-saṁhitā that the material potency, known as Durgā, is acting just like a shadow which moves with the movement of the substance. The conclusion is that if one somehow or other becomes attached to Kṛṣṇa or attracted to Him, either because of His qualities of beauty, opulence, fame, strength, renunciation or knowledge, through affection or friendship, or even through lust, anger or fear, then one’s salvation and freedom from material contamination are assured.
| | Śukadeva Gosvāmī continuó, y le informó a Mahārāja Parīkṣit que Kṛṣṇa no es una persona ordinaria. él es la Suprema Personalidad de Dios, colmado de todas las cualidades espirituales. él aparece en este mundo material por Su misericordia sin causa, y cuando quiera que aparece, lo hace tal como es, sin ningún cambio. Esto también se confirma en El Bhagavad-gītā. Allí, el Señor dice que él aparece en Su potencia espiritual. él no aparece bajo el control de esta potencia material. La potencia material está bajo Su control. En El Bhagavad-gītā se afirma que la potencia material trabaja bajo Su superintendencia. También se confirma en El Brahma-saṁhitā que, la potencia material, conocida como Durgā, actúa exactamente igual que una sombra que se mueve con el movimiento que la produce. La conclusión es que si alguien, de una u otra manera, se apega a Kṛṣṇa o se siente atraído por él, ya sea por Su belleza, naturaleza, opulencia, fama, fuerza, renunciación o conocimiento, o aun a través de la lujuria, la ira o el temor, el afecto o la amistad, entonces su salvación y liberación de esta contaminación material están aseguradas.
| | | In the Bhagavad-gītā, Eighteenth Chapter, the Lord states that one who is engaged in preaching Kṛṣṇa consciousness is very dear to Him. A preacher has to face many difficulties in his struggle to preach pure Kṛṣṇa consciousness. Sometimes he has to suffer bodily injuries, and sometimes he has to meet death also. All this is taken as a great austerity on behalf of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa therefore has said that such a preacher is very, very dear to Him. If Kṛṣṇa’s enemies can expect salvation simply by concentrating their minds on Him, then what to speak of persons who are so dear to Kṛṣṇa? The conclusion should be that the salvation of those who are engaged in preaching Kṛṣṇa consciousness in the world is guaranteed in all circumstances. But such preachers never care for salvation, because factually one who is engaged in Kṛṣṇa consciousness, devotional service, has already achieved salvation. Śukadeva Gosvāmī therefore assured King Parīkṣit that he should always rest assured that one who is attracted by Kṛṣṇa attains liberation from material bondage because Kṛṣṇa is the transcendental master of all mystic power.
| | En El Bhagavad-gītā, Capítulo Dieciocho, el Señor también afirma que aquel que se ocupa en predicar para el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, le es muy querido a él. Un predicador tiene que enfrentar muchas dificultades en su lucha para predicar en pro del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa pura. Algunas veces tiene que sufrir daños corporales, y algunas veces tiene que afrontar también la muerte. Todo esto se toma como una gran austeridad en el nombre de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa, por consiguiente, ha dicho que un predicador de esta índole le es muy, muy querido. Si los enemigos de Kṛṣṇa pueden esperan la salvación simplemente por concentrar sus mentes en él, entonces, ¿qué puede decirse de las personas que le son tan queridas a Kṛṣṇa? La conclusión debe ser que la salvación de aquellos que se ocupan en predicar para el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa en el mundo, está garantizada bajo todas las circunstancias. Pero esta clase de predicadores nunca se preocupan por la salvación, debido a quem de hecho, aquel que está ocupado en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, en el servicio devocional, ya ha obtenido la salvación. Por consiguiente, Śukadeva Gosvāmī le aseguró al rey Parīkṣit que siempre debería estar seguro de que una persona atraída a Kṛṣṇa obtiene la liberación del cautiverio material, debido a que Kṛṣṇa es el amo trascendental de todo poder místico.
| | | When all the gopīs assembled, as described, before Kṛṣṇa, He began to speak to them, welcoming them as well as discouraging them by word jugglery. Kṛṣṇa is the supreme speaker; He is the speaker of the Bhagavad-gītā. He can speak on the highest elevated subjects of philosophy, politics, economics—everything. And He also spoke before the gopīs, who were so dear to Him. He wanted to enchant them by word jugglery, and thus He began to speak as follows.
| | Cuando todas las gopīs se reunieron ante Kṛṣṇa, tal como se describió, él comenzó a hablarles, dándoles la bienvenida, así como también desalentándolas con un juego de palabras. Kṛṣṇa es el supremo orador; él es el orador de El Bhagavad-gītā. él puede hablar de los más elevados temas: filosofía, política, economía... de todo; y también habló ante las gopīs, quienes le eran tan queridas a él. él quería encantarlas con juegos de palabras, y así, empezó a hablar de la siguiente manera:
| | | “O ladies of Vṛndāvana,” Kṛṣṇa said, “you are very fortunate, and you are very dear to Me. I am very much pleased that you have come here, and I hope everything is well in Vṛndāvana. Now please order Me. What can I do for you? What is the purpose of your coming here in the dead of night? Kindly take your seats and let Me know what I can do for you.”
| | «¡Oh, damas de Vṛndāvana! —dijo Kṛṣṇa—, ustedes son muy afortunadas y Me son muy queridas. Yo estoy muy complacido conque ustedes hayan venido aquí, y espero que todo esté bien en Vṛndāvana. Ahora, por favor, ordénenme. ¿Qué puedo hacer por ustedes? ¿Cuál es el propósito de venir aquí a altas horas de la noche? Tengan la bondad de sentarse, permítanme saber qué puedo hacer por ustedes».
| | | The gopīs had come to Kṛṣṇa to enjoy His company, to dance with Him, embrace Him and kiss Him, and when Kṛṣṇa began to receive them very officially, showing all kinds of etiquette, they were surprised. He was treating them like ordinary society women. Therefore they began to smile among themselves, and though they very eagerly listened to Kṛṣṇa talk in that way, they were surprised. Then Kṛṣṇa began to instruct them: “My dear friends, you must know that it is now the dead of night and the forest is very dangerous. At this time all the ferocious jungle animals—the tigers, bears, jackals and wolves—are prowling in the forest. Therefore it is very dangerous for you. You cannot select a secure place now. Everywhere you go you will find that all these animals are loitering to find their prey. I think, therefore, that you are taking a great risk in coming here in the dead of night. Please turn back immediately, without delay.”
| | Las gopīs habían ido a donde estaba Kṛṣṇa para disfrutar de Su compañía para bailar con él, abrazarlo y besarlo, y cuando Kṛṣṇa empezó a recibirlas tan oficialmente, exhibiendo todo tipo de etiqueta quedaron sorprendidas. él las estaba tratando como a mujeres de sociedad ordinarias. Por consiguiente, ellas empezaron a sonreír entre sí, y muy atentamente oyeron a Kṛṣṇa hablar de esa manera. Cuando él vio que ellas le sonreían, dijo: «Mis queridas amigas, deben saber que éstas son altas horas de la noche, y el bosque es muy peligroso. A esta hora, los feroces animales de la jungla, los tigres, los osos, los chacales y los lobos, merodean por el bosque. En consecuencia, es muy peligroso para ustedes; ahora no pueden hallar un lugar seguro. Por dondequiera que vayan, encontrarán que todos estos animales vagan en busca de su presa. Por lo tanto, Yo considero que ustedes corren un gran riesgo al venir aquí a estas altas horas de la noche. Por favor, regresen inmediatamente, sin demora».
| | | When He saw that they continued to smile, He said, “I very much appreciate your bodily features. All of you have nice, very thin waists.” All of the gopīs there were exquisitely beautiful. They are described by the word sumadhyamā; the standard of beauty of a woman is said to be sumadhyamā, when the middle portion of the body is slender.
| | Cuando él vio que ellas continuaban sonriendo, dijo: «Yo aprecio mucho sus características corporales. Todas ustedes tienen cinturas muy bellas y muy delgadas». Todas las gopīs que allí se encontraban eran exquisitamente bellas. A ellas se les describe con la palabrasumadhyamā; el grado de belleza de un mujer se dice que es sumadhyamā, cuando la porción media del cuerpo es delgada.
| | | Kṛṣṇa wanted to impress on them that they were not old enough to take care of themselves. Actually, they required protection. It was not very wise for them to come in the dead of night to Kṛṣṇa. Kṛṣṇa also indicated that He was young and that they were young girls. “It does not look very well for young girls and boys to remain together in the dead of night.” After hearing this advice, the gopīs did not seem very happy; therefore Kṛṣṇa began to stress the point in a different way.
| | Kṛṣṇa quiso inculcar en ellas que no tenían edad suficiente para cuidarse por sí mismas. En efecto, ellas necesitaban protección. No era muy sabio de su parte venir a ver a Kṛṣṇa a esas altas horas de la noche. Kṛṣṇa también indicó que él era joven y que ellas eran muchachas jóvenes. «No luce muy bien que las muchachas y los muchachos jóvenes permanezcan juntos durante altas horas de la noche». Después de oír este consejo, las gopīs no se veían muy contentas. Por consiguiente, Kṛṣṇa empezó a recalcar el asunto de una manera distinta.
| | | “My dear friends, I can understand that you have left your homes without the permission of your guardians; therefore I think your mothers, your fathers, your elder brothers and even your sons, and what to speak of your husbands, must be very anxious to find you. As long as you are here, they must be searching in different places, and their minds must be very agitated. So don’t tarry. Please go back and make them peaceful.”
| | «Mis queridas amigas, Me doy cuenta de que ustedes han abandonado sus hogares sin el permiso de sus guardianes; por lo tanto, supongo que sus padres, sus hermanos mayores y aun sus hijos —y qué decir de sus esposos— deben de estar muy ansiosos de encontrarlas. Mientras ustedes estén aquí, ellos estarán buscándolas en diferentes lugares, y sus mentes deben de estar muy agitadas. Así que, no se demoren. Por favor, regresen y tranquilícenlos».
| | | When the gopīs appeared to be a little bit disturbed and angry from hearing the free advice of Kṛṣṇa, they diverted their attention to looking at the beauty of the forest. At that time the whole forest was illuminated by the bright shining of the moon, and the air was blowing very silently over the blooming flowers, and the green leaves of the trees were moving in the breeze. Kṛṣṇa took the opportunity of their looking at the forest to advise them. “I think you have come out to see the beautiful Vṛndāvana forest on this night,” He said, “but you must now be satisfied. So return to your homes without delay. I understand that you are all very chaste women, so now that you have seen the beautiful atmosphere of the Vṛndāvana forest, please return home and engage in the faithful service of your respective husbands. Some of you must have babies by this time, although you are very young. You must have left your small babies at home, and they must be crying. Please immediately go back home and just feed them with your breast milk. I can also understand that you have very great affection for Me, and out of that transcendental affection you have come here, hearing My playing on the flute. Your feelings of love and affection for Me are very appropriate because I am the Supreme Personality of Godhead. All living creatures are My parts and parcels, and naturally they are affectionate to Me. So this affection for Me is very welcome, and I congratulate you for this. Now you can go back to your homes. Another thing I must explain to you is that for a chaste woman, service to the husband without duplicity is the best religious principle. Not only should a woman be faithful and chaste to her husband, but she should also be affectionate to the friends of her husband, obedient to the father and mother of her husband, and affectionate to the younger brothers of her husband. And most importantly, a woman must take care of her children.”
| | Cuando las gopīs parecían estar un poquito perturbadas y enojadas por el consejo impertinente de Kṛṣṇa, desviaron su atención para ver la belleza del bosque. En esa ocasión, todo el bosque estaba iluminado por el brillo resplandeciente de la Luna, y el aire soplaba muy silenciosamente sobre las flores lozanas, y las hojas verdes de los árboles se movían con la brisa. Kṛṣṇa aprovechó la oportunidad de que ellas estaban mirando el bosque, para aconsejarlas. «Yo creo que ustedes han venido a ver el hermoso bosque de Vṛndāvana en esta noche —dijo él—, pero ahora ustedes deben estar satisfechas, así que, regresen a sus hogares y ocúpense en el servicio fiel de sus respectivos esposos. A pesar de que son muy jóvenes, algunas de ustedes ya deben de tener bebés. Ustedes deben de haber dejado a sus pequeños nenes en el hogar, y ellos deben de estar llorando. Por favor, regresen inmediatamente a sus hogares y simplemente aliméntenlos con la leche de sus pechos. Yo también puedo comprender que ustedes tienen un gran afecto por Mí, y por ese afecto trascendental han venido aquí al oírme tocar la flauta. Sus sentimientos de amor y afecto por Mí son muy apropiados, porque Yo soy la Suprema Personalidad de Dios. Todas las criaturas vivientes son Mis partes integrales, y naturalmente ellas son afectuosas conmigo. Así que, este afecto por Mí es muy bien recibido, y Yo las felicito por esto. Ahora pueden regresar a sus hogares. Otra cosa que les debo explicar es que, para una mujer casta, prestarle servicio a su esposo sin duplicidad es el mejor principio religioso. Una mujer no solamente debe ser casta y fiel al esposo, sino también afectuosa con los hermanos menores del esposo. Y más importante aún, la mujer debe cuidar de los niños».
| | | In this way, Kṛṣṇa explained the duty of a woman. He also stressed the point of serving the husband: “Even if he is not of very good character, or even if he is not very rich or fortunate, or even if he is old or invalid on account of continued diseases, whatever her husband’s condition, a woman should not divorce her husband if she actually desires to be elevated to the higher planetary systems after leaving this body. Besides that, it is considered abominable in society if a woman is unfaithful and goes searching for another man. Such habits will deter a woman from being elevated to the heavenly planets, and the results of such habits are very degrading. A married woman should not search for a paramour, for this is not sanctioned by the Vedic principles of life. If you think that you are very much attached to Me and you want My association, I advise you not to personally try to enjoy Me. It is better for you to go home, simply talk about Me and think of Me, and by this process of constantly remembering Me and chanting My names you will surely be elevated to the spiritual platform. There is no need to stand near Me. Please go back home.”
| | De esta manera, Kṛṣṇa explicó el deber de una mujer. él también recalcó el punto de servir al esposo: «Aún si no es de muy buen carácter, o aun si no es muy rico o afortunado, o aun si está viejo o inválido debido a enfermedades continuas, cualquiera que sea la condición de su esposo, una mujer no debe divorciarse de él si realmente desea elevarse a los sistemas planetarios superiores después de dejar este cuerpo. Además de eso, en la sociedad se considera abominable si una mujer es infiel y va en busca de otros hombres. Semejantes hábitos le impedirán a una mujer elevarse a los planetas celestiales, y los resultados de dichos hábitos son muy degradantes. Una mujer casada no debe buscar a un amante, pues esto no lo sancionan los principios védicos de la vida. Si ustedes piensan que están muy apegadas a Mí y que quieren mi compañía, Yo les aconsejo que no traten personalmente de disfrutarme. Es mejor para ustedes regresar al hogar; simplemente hablen acerca de Mí, y a través de ese proceso de recordarme constantemente y cantar Mis nombres, es seguro que se elevaran al plano espiritual. No hay ninguna necesidad de estar cerca de Mí. Por favor, regresen a sus hogares.
| | | The instruction given herein by the Supreme Personality of Godhead to the gopīs was not at all sarcastic. Such instructions should be taken very seriously by all honest women. The chastity of women is specifically stressed herein by the Supreme Personality of Godhead. Therefore this principle should be followed by any serious woman who wants to be elevated to a higher status of life. Kṛṣṇa is the center of all affection for all living creatures. When this affection is developed for Kṛṣṇa, one surpasses and transcends all Vedic injunctions. This was possible for the gopīs because they saw Kṛṣṇa face to face. This is not possible for any women in the conditioned state. Unfortunately, sometimes a rascal, following the philosophy of monism, or oneness, very irresponsibly takes advantage of this rāsa-līlā to imitate the behavior of Kṛṣṇa with the gopīs, entice many innocent women and mislead them in the name of spiritual realization. As a warning, Lord Kṛṣṇa has herein hinted that what was possible for the gopīs is not possible for ordinary women. Although a woman can actually be elevated by advanced Kṛṣṇa consciousness, she should not be enticed by an imposter who says that he is Kṛṣṇa. She should concentrate her devotional activities in chanting about Kṛṣṇa and meditating upon Kṛṣṇa, as is advised herein. One should not follow the men called sahajiyās, the so-called devotees who take everything very lightly.
| | La instrucción dada aquí por la Suprema Personalidad de Dios a las gopīs no era en absoluto sarcástica. Esas instrucciones deben tomarlas muy seriamente toda mujer honrada. La castidad de la mujer es específicamente recalcada aquí por la Suprema Personalidad de Dios. Por consiguiente, este principio debe ser seguido por cualquier mujer seria que quiera elevarse a un mejor estado de vida. Kṛṣṇa es el centro de todo afecto para todas las criaturas vivientes. Cuando este afecto por Kṛṣṇa se desarrolla, uno supera y trasciende todos los mandatos védicos. Esto fue posible para las gopīs, porque ellas vieron a Kṛṣṇa cara a cara. Esto no es posible para ninguna mujer que se halle en el estado condicionado. Desafortunadamente, imitando el comportamiento de Kṛṣṇa con las gopīs, algunas veces un bribón adopta la posición de Kṛṣṇa, siguiendo la filosofía del monismo o de la de ser uno con Dios, y, de manera muy irresponsable se aprovecha de este rasa-līlā para seducir a muchas mujeres inocentes y desorientadas en nombre de la iluminación espiritual. A manera de advertencia, el Señor Kṛṣṇa ha insinuado aquí que, lo que era posible para las gopīs, no es posible para las mujeres ordinarias. A pesar de que una mujer puede realmente elevarse por medio de la avanzada conciencia de Kṛṣṇa, no debe ser seducida por un impostor que dice ser Kṛṣṇa, tal como se aconseja aquí. Uno no debe seguir a los hombres llamados sahajiyā, los mal llamados devotos que toman todo muy a la ligera.
| | | When Kṛṣṇa spoke in such a discouraging way to the gopīs, they became very sad, for they thought that their desire to enjoy the rāsa dance with Kṛṣṇa would be frustrated. Thus they became full of anxiety. Out of great sadness, the gopīs began to breathe very heavily. Instead of looking at Kṛṣṇa face to face, they bowed their heads and looked at the ground, and they began to draw various types of curved lines on the ground with their toes. They were shedding heavy tears, and their cosmetic decorations were being washed from their faces. The water from their eyes mixed with the kuṅkuma on their breasts and fell to the ground. They could not say anything to Kṛṣṇa but simply stood there silently. By their silence they expressed that their hearts were grievously wounded.
| | Cuando Kṛṣṇa les habló a las gopīs de manera tan desalentadora, ellas se pusieron muy tristes, porque pensaron que sus deseos de disfrutar de la danza rāsa con Kṛṣṇa se frustrarían, y, por ello se llenaron de ansiedad. Debido a la gran tristeza que las embargó, las gopīs empezaron a respirar muy fuertemente. En lugar de mirar a Kṛṣṇa cara a cara, inclinaron sus cabezas y miraron al suelo, y empezaron a dibujar diversos tipos de líneas curvas en la tierra con los dedos de sus pies. Ellas estaban derramando lágrimas copiosamente, y las decoraciones de sus maquillajes se estaban borrando de sus caras. El agua de sus ojos se mezcló con el kuṅkuma de sus senos y cayó al suelo. Ellas no podían decirle nada a Kṛṣṇa, sino que simplemente estaban allí paradas en silencio- Con su silencia, expresaron que sus corazones estaban gravemente heridos.
| | | The gopīs were not ordinary women. In essence they were on an equal level with Kṛṣṇa. They are His eternal associates. As it is confirmed in the Brahma-saṁhitā, they are expansions of the pleasure potency of Kṛṣṇa, and as His potency they are nondifferent from Him. Although they were depressed by the words of Kṛṣṇa, they did not like to use harsh words against Him. Yet they wanted to rebuke Kṛṣṇa for His unkind words, and therefore they began to speak in faltering voices. They did not like to use harsh words against Kṛṣṇa because He was their dearmost, their heart and soul. The gopīs had only Kṛṣṇa within their hearts. They were completely surrendered and dedicated souls. Naturally, when they heard such unkind words, they tried to reply, but in the attempt torrents of tears fell from their eyes. Finally they managed to speak.
| | Las gopīs no eran mujeres ordinarias. En esencia, estaban al mismo nivel que Kṛṣṇa. Ellas son Sus asociadas eternas. Tal como se confirma en El Brahma-saṁhitā, ellas son expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa, y como potencias de él, no son diferentes de él. A pesar de que estaban deprimidas por las palabras de Kṛṣṇa, no les gustaba usar palabras duras contra él. Pero, aun así, empezaron a hablar con voces vacilantes. Ellas no querían usar palabras duras contra Kṛṣṇa, porque él era lo más querido que tenían, su corazón y su alma. Las gopīs solamente veían a Kṛṣṇa en sus corazones. Ellas eran almas completamente rendidas y dedicadas a él. Naturalmente, cuando oyeron palabras poco gentiles, trataron de contestar, pero en el intento, torrentes de lágrimas cayeron de sus ojos. Finalmente se las arreglaron para hablar.
| | | “Kṛṣṇa,” they said, “You are very cruel! You should not talk like that. We are full-fledged surrendered souls. Please accept us, and don’t talk in that cruel way. Of course, You are the Supreme Personality of Godhead and can do whatever You like, but it is not worthy of Your position to treat us in such a cruel way. We have come to You, leaving everything behind, just to take shelter of Your lotus feet. We know that You are completely independent and can do whatever You like, but we request You, don’t reject us. We are Your devotees. You should accept us as Lord Nārāyaṇa accepts His devotees. There are many devotees of Lord Nārāyaṇa who worship Him for salvation, and He awards them salvation. Similarly, how can You reject us when we have no shelter other than Your lotus feet?
| | «Kṛṣṇa —dijeron—, ¡Tú eres muy cruel! No debes hablar de esa manera. Nosotras somos almas completamente rendidas. Por favor, acéptanos y no hables de esa manera tan cruel. Por supuesto que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y que puedes hacer lo que desees, pero no es digno de Tu posición tratarnos de una manera tan cruel. Hemos venido a Ti, dejándolo todo, tan sólo para refugiarnos en Tus pies de loto. Sabemos que eres completamente independiente y que puedes hacer lo que gustes, pero Te pedimos que no nos rechaces. Nosotras somos Tus devotas. Tú debes aceptarnos tal como el Señor Nārāyaṇa acepta a Sus devotos. Hay muchos devotos del Señor Nārāyaṇa que lo adoran para obtener la salvación, y él la otorga. En forma similar, ¿cómo puedes rechazarnos cuando no tenemos ningún otro refugio sino Tus pies de loto?
| | | “O dear Kṛṣṇa,” they continued, “You are the supreme instructor. There is no doubt about it. Your instructions to women to be faithful to their husbands and merciful to their children, to take care of household affairs and to be obedient to the elder members of the family, are surely just according to the tenets of the śāstras. But we know that one may perfectly observe all these instructions of the śāstras by keeping oneself under the protection of Your lotus feet. Our husbands, friends, family members and children are all dear and pleasing to us only because of Your presence, for You are the Supersoul of all living creatures. Without Your presence, one is worthless. When You leave the body, the body immediately dies, and according to the injunction of the śāstras, a dead body must immediately be thrown into a river or burned. Therefore, ultimately You are the dearmost personality in this world. By placing our faith and love in Your personality, we are assured of never being bereft of husband, friends, sons or daughters. If a woman accepts You as the supreme husband, then she will never be bereft of her husband, as in the bodily concept of life. If we accept You as our ultimate husband, then there is no question of being separated, divorced or widowed. You are the eternal husband, eternal son, eternal friend and eternal master, and one who enters into a relationship with You is eternally happy. Since You are the teacher of all religious principles, Your lotus feet have to be worshiped first. Accordingly, the śāstras state, ācārya-upāsanā: the worship of Your lotus feet is the first principle. Besides that, as stated in the Bhagavad-gītā, You are the only enjoyer, You are the only proprietor, and You are the only friend. As such, we have come to You, leaving aside all so-called friends, society and love, and now You have become our enjoyer. Let us be everlastingly enjoyed by You. Be our proprietor, for that is Your natural claim, and be our supreme friend, for You are naturally so. Let us thus embrace You as the supreme beloved.”
| | «¡Oh, querido Kṛṣṇa! —continuaron ellas—, Tú eres el instructor supremo. No hay ninguna duda de eso. Las instrucciones que les das a las mujeres de ser fieles a sus esposos y de ser misericordiosas con sus hijos, de cuidar de los asuntos hogareños y de obedecer a los miembros mayores de la familia, están sin duda muy de acuerdo don los preceptos de los śāstras. Pero sabemos también que estas instrucciones de los śāstras pueden ser observadas perfectamente con uno mantenerse bajo la protección de Tus pies de loto. Nuestros esposos, amigos, parientes e hijos son todos tan queridos por nosotros y nos resultan agradables, solamente debido a Tu presencia, porque Tú eres la Superalma de todas las criaturas vivientes. Sin tu presencia, uno no vale nada. Cuando Tú abandonas el cuerpo, éste inmediatamente muere, y de acuerdo con el mandato del śāstra, un cuerpo muerto debe ser tirado a un río o quemado de inmediato. Por consiguiente, en fin de cuantas, Tú eres la personalidad más querida que hay en este mundo. Al colocar nuestra fe y amor en Tu persona, no hay ninguna oportunidad de que se nos prive de esposo, amigos, hijos o hijas. Si una mujer te acepta como el esposo supremo, entonces a ella nunca se le privará de esposo, tal como sucede al tenerse el concepto corporal de la vida. Si te aceptamos como nuestro esposo supremo, entonces no hay posibilidad de que nos separemos, nos divorciemos o enviudemos. Tú eres el esposo eterno, el hijo eterno, el amigo eterno y el amo eterno, y aquél que establece una relación contigo es eternamente feliz. Puesto que eres el maestro de todo principio religioso, Tu pies de loto han de ser adorados primero. Por ello, los śāstras afirman: ācārya-upasanam, la adoración de Tus pies de loto es el principio fundamental. Además de eso, tal como se afirma en El Bhagavad-gītā, Tú eres el único disfrutador, el único propietario y el único amigo. En virtud de esto, hemos venido a Ti dejando a un lado todos los supuestos amigos, sociedad y amor, y ahora Tú Te has convertido en nuestro disfrutador. Permítenos ser eternamente disfrutadas por Ti. Sé nuestro propietario, porque ése es Tu derecho natural. y sé nuestro supremo amigo, porque naturalmente Tú lo eres. Permítenos abrazarte como supremo amado».
| | | Then the gopīs told lotus-eyed Kṛṣṇa, “Please do not discourage our long-cherished desires to have You as our husband. Any intelligent man who cares for his own self-interest reposes all his loving spirit in You. Persons who are simply misled by the external energy, who want to be satisfied by false concepts, try to enjoy themselves apart from You. The so-called husband, friend, son, daughter, father and mother are all simply sources of material misery. No one is made happy in this material world by having a so-called father, mother, husband, son, daughter and friend. Although the father and mother are expected to protect the children, there are many children who are suffering for want of food and shelter. There are many good physicians, but when a patient dies, no physician can revive him. There are many means of protection, but when one is doomed, none of the protective measures can help, and without Your protection the so-called sources of protection simply become sources of continued distress. We therefore appeal to You, dear Lord of all lords: please do not kill our long-cherished desires to have You as our supreme husband.
| | Luego, las gopīs le dijeron a Kṛṣṇa, el de los ojos de loto: «Por favor, no desalientes nuestros deseos tan añorados de tenerte por esposo. Cualquier hombre inteligente que se preocupa por su propio bien, deposita en Ti todo su espíritu de amar. Las personas que simplemente están mal guiadas por la energía externa, que quieren satisfacerse con conceptos falsos, tratan de disfrutar aparte de Ti. Los supuestos esposos, amigos, hijos o padres son simplemente fuentes de sufrimiento material. Nadie se vuelve feliz en este mundo material por tener los supuestos padres, esposo, hijos y amigos. Aunque se espera que el padre y la madre protejan a los niños, hay muchos niños que están sufriendo por falta de comida y de refugio. Hay muchos médicos competentes, pero cuando un paciente muere, ningún médico puede revivirlo. Hay muchos medios de protección, pero cuando alguien está condenado, ninguna de las medidas de protección puede ayudar, y sin Tu protección, las mal llamadas fuentes de protección simplemente se convierten en fuentes de sufrimiento continuo. Por consiguiente, apelamos a Ti, querido Señor de todos los señores: por favor, no mates nuestros muy añorados deseos de tenerte como nuestro esposo supremo.
| | | “Dear Kṛṣṇa, as women, we are certainly satisfied when our hearts are engaged in the activities of family affairs, but our hearts have already been stolen by You. We can no longer engage them in family affairs. Besides that, although You have repeatedly asked us to return home, and that is a very appropriate instruction, unfortunately we have been stunned here. Our legs have no power to move a step from Your lotus feet. Therefore, if even at Your request we return home, what shall we do there? We have lost all our ability to act without You. Instead of engaging our hearts in family affairs as women, we have now developed a different type of lust which is continually blazing in our hearts. Now we request You, dear Kṛṣṇa, to extinguish that fire with Your beautiful smile and the transcendental vibration emanating from Your lips. If You do not agree to do us this favor, we shall certainly be burned in the fire of separation. In that condition, we shall simply think of You and Your beautiful features and give up our bodies immediately. In that way we think it will be possible for us to reside at Your lotus feet in the next life. Dear Kṛṣṇa, if You say that if we go home our respective husbands will satisfy the lusty flame of our desire, we can only say that that is no longer possible. You have given us a chance to be enjoyed by You in the forest and have touched our breasts once in the past, which we accepted as a blessing, as do the goddesses of fortune, who are enjoyed in the Vaikuṇṭhalokas by You. Since we have tasted this transcendental enjoyment, we are no longer interested in going to anyone but You for the satisfaction of our lust. Dear Kṛṣṇa, the lotus feet of the goddess of fortune are always worshiped by the demigods. Although she is always resting on Your chest in the Vaikuṇṭha planets, she underwent great austerity and penance to have some shelter at Your lotus feet, which are always covered by tulasī leaves. Your lotus feet are the proper shelter of Your servitors, and the goddess of fortune, instead of abiding on Your chest, comes down and worships Your lotus feet. We have now placed ourselves under the dust of Your feet. Please do not reject us, for we are fully surrendered souls.
| | «Querido Kṛṣṇa, como mujeres que somos, estamos sin duda satisfechas cuando nuestros corazones se ocupan en las actividades de asuntos familiares, pero Tú ya Te has robado nuestros corazones. Ya no podemos ocuparlos en asuntos familiares. Además de eso, Tú estás pidiéndonos repetidamente que regresemos a nuestros hogares, y ésa es una instrucción muy apropiada, pero, desafortunadamente, estamos aquí paralizadas. Nuestras piernas no tienen ningún poder para dar ningún paso que nos aleje de Tus pies de loto. Por consiguiente, si aun a pedido Tuyo nosotras regresamos a nuestros hogares, ¿qué haremos allí? Hemos perdido toda nuestra capacidad de actuar sin Ti. En lugar de ocupar nuestros corazones en asuntos familiares como mujeres, ya hemos desarrollado un tipo diferente de lujuria, la cual está continuamente llameando en nuestros corazones. Ahora, nosotras Te pedimos, querido Kṛṣṇa, que extingas ese fuego con Tu hermosa sonrisa y con la vibración trascendental que emana de Tus labios. Si Tú no accedes a hacernos ese favor, arderemos sin duda en el fuego de la separación. En esa condición, nosotras simplemente pensaremos en Ti y en Tus bellas características, y abandonaremos nuestros cuerpos inmediatamente. De esa manera, creemos que no será posible residir bajo Tus pies de loto en nuestra próxima vida. Querido Kṛṣṇa, si dices que, su regresamos a nuestra casa, nuestros respectivos esposos satisfarán la llamada lujuriosa de nuestro deseo, entonces solamente podemos decir que eso ya no es posible. Tú nos has dado la oportunidad de ser disfrutadas por Ti en el bosque, y tocaste nuestros pechos una vez en el pasado, lo cual aceptamos como una bendición, tal como lo hicieron las diosas de la fortuna, a quienes Tú disfrutas en los Vaikuṇṣhalokas. Debido a que hemos probado ese disfrute trascendental, ya no nos interesa ir a ninguna otra persona fuera de Ti para la satisfacción de nuestra lujuria. Querido Kṛṣṇa, los semidioses siempre adoran los pues de loto de la diosa de la fortuna, a pesar de que ella siempre descansa en Tu pecho en los planetas Vaikuṇṣha. Ella se sometió a una gran austeridad y penitencia para tener algún refugio en Tus pies de loto, los cuales siempre están cubiertos por hojas de tulasī. Tus pies de loto son el refugio apropiado de Tus servidores, y la diosa de la fortuna, en lugar de morar en Tu pecho, baja y adora Tus pies de loto. Ahora, nosotras nos hemos colocado bajo el polvo de Tus pies. Por favor, no nos rechaces, porque somos almas completamente rendidas.
| | | “Dear Kṛṣṇa, You are known as Hari. You destroy all the miseries of all living entities, specifically of those who have left their homes and family attachment and have completely taken to You. We have left our homes with the hope that we shall completely devote and dedicate our lives to Your service. We are simply begging to be engaged as Your servants. We do not wish to ask You to accept us as Your wives. Simply accept us as Your maidservants. Since You are the Supreme Personality of Godhead and like to enjoy the parakīya-rasa and are famous as a transcendental woman hunter, we have come to satisfy Your transcendental desires. We are also after our own satisfaction, for simply by looking at Your smiling face we have become very lusty. We have come before You decorated with all ornaments and dress, but until You embrace us, all our garments and beautiful features remain incomplete. You are the Supreme Person, and if You complete our dressing attempt as the puruṣa-bhūṣaṇa, or the male ornament, then all our desires and bodily decorations are complete.
| | »Querido Kṛṣṇa, a Ti se Te conoce como Hari. Tú destruyes todos los sufrimientos de todas las entidades vivientes, específicamente de aquellos que han dejado sus hogares y el apego hacia su familia y se han refugiado por completo en Ti. Hemos abandonado nuestros hogares con la esperanza de consagrar y dedicar completamente nuestras vidas a Tu servicio. Nosotras simplemente estamos suplicando que nos ocupes como sirvientas Tuyas. No deseamos pedirte que nos aceptes como esposas Tuyas. Simplemente acéptanos como sirvientas Tuyas. Puesto que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y Te gusta disfrutar del parakīya-rasa, y puesto que eres famoso como cazador trascendental de mujeres, hemos venido a satisfacer Tus deseos trascendentales. También estamos buscando nuestra propia satisfacción, ya que, por simplemente mirar tu rostro sonriente, nos hemos puesto muy lujuriosas. Hemos venido ante Ti adornadas con todo tipo de ornamentos y vestidos, pero mientras Tú no nos abraces, todos nuestros vestidos y bellas características permanecerán incompletos. Tú eres la Suprema Persona, y si completas nuestro intento de vestirnos, haciendo el papel de puruṣa-bhūṣana, o el ornamento masculino, entonces todos nuestros deseos y adornos corporales estarán completos.
| | | “Dear Kṛṣṇa, we have simply been captivated by seeing You with tilaka and with earrings and by seeing Your beautiful face covered with scattered hair and bearing Your extraordinary smile. Not only that, but we are also attracted by Your arms, which always give assurance to the surrendered souls. And although we are also attracted by Your chest, which is always embraced by the goddess of fortune, we do not wish to take her position. We shall simply be satisfied by being Your maidservants. If You accuse us, however, of encouraging prostitution, then we can only ask, Where is that woman within these three worlds who is not captivated by Your beauty and the rhythmic songs vibrated by Your transcendental flute? Within these three worlds there is no distinction between men and women in relation to You because both men and women belong to the marginal potency, or prakṛti. No one is actually the enjoyer, or the male; everyone is meant to be enjoyed by You. There is no woman within these three worlds who cannot but deviate from her path of chastity once she is attracted to You, because Your beauty is so sublime that not only men and women but also cows, birds, beasts and even trees, fruits and flowers—everyone and everything—become enchanted, and what to speak of ourselves? It is, however, definitely decided that as Lord Viṣṇu is always protecting the demigods from the onslaught of demons, so You have also advented in Vṛndāvana just to give the residents protection from all kinds of distress. O dear friend of the distressed, kindly place Your hand on our burning breasts as well as on our heads, because we have surrendered unto You as Your eternal maidservants. If You think, however, that Your lotuslike palms might be burned to ashes if placed on our burning breasts, let us assure You that Your palms will feel pleasure instead of pain, as the lotus flower, although very delicate and soft, enjoys the scorching heat of the sun.”
| | »Querido Kṛṣṇa, simplemente hemos quedado cautivadas al verte contilaka y aretes, y al ver Tu bello rostro, cubierto por el cabello revuelto, y Tu extraordinaria sonrisa. No sólo eso, sino que también nos atraen Tus brazos, que siempre le dan seguridad a las almas rendidas. Y aunque también nos atrae Tu pecho, que la diosa de la fortuna siempre abraza, nosotras no deseamos tomar su posición. Simplemente, queremos satisfacernos siendo Tus sirvientas. Si Tú, no obstante, nos acusas de alentar la prostitución, entonces solamente podemos preguntar: ¿hay alguna mujer dentro de estos tres mundos, a quien no la cautive Tu belleza y las canciones rítmicas que vibra Tu flauta trascendental? En estos tres mundos no hay ninguna distinción entre hombre y mujer en relación contigo, debido a que tanto los hombres como las mujeres pertenecen a la potencia marginal o prakṛti. Nadie es realmente el disfrutador, o macho; todo el mundo está destinado a que Tú lo disfrutes. No hay mujer en estos tres mundos que no pueda sino desviarse de su sendero de castidad una vez que ha sido atraída por Ti, puesto que Tu belleza es tan sublime, que no solamente los hombres y las mujeres, sino también las vacas, los pájaros, las bestias y aun los árboles, las frutas y las flores —todo el mundo y todas las cosas— quedan embrujadas, y ¿qué decir de nosotras mismas? Sin embargo, está definitivamente decidido que, así como el Señor Viṣṇu siempre protege a los semidioses de la embestida de los demonios, así mismo Tú apareciste en Vṛndāvana tan sólo para darles a los residentes protección de todo tipo de angustia. ¡Oh, querido amigo de los afligidos!, ten la bondad de colocar la mano sobre nuestros ardientes pechos, así como también sobre nuestras cabezas, porque nos hemos rendido a Ti como Tus sirvientas eternas. Si piensas, no obstante, que Tus palmas de loto pueden quemarse y reducirse a cenizas si se colocan en nuestros pechos ardientes, permítenos asegurarte que Tus palmas sentirán placer en lugar de dolor, tal como la flor de loto que, a pesar de ser muy suave y delicada, disfruta del calor ardiente del Sol».
| | | Upon hearing the anxious plea of the gopīs, the Supreme Personality of Godhead smiled, and being very kind to the gopīs, the Lord, although self-sufficient, began to embrace them and kiss them as they desired. When Kṛṣṇa, smiling, looked at the faces of the gopīs, the beauty of their faces became a hundred times enhanced. When He was enjoying them in their midst, He appeared just like the full moon surrounded by millions of shining stars. Thus the Supreme Personality of Godhead, surrounded by hundreds of gopīs and decorated with a flower garland of many colors, began to wander within the Vṛndāvana forest, sometimes singing to Himself and sometimes singing with the gopīs. In this way the Lord and the gopīs reached the cool, sandy bank of the Yamunā, where there were lilies and lotus flowers. In such a transcendental atmosphere, the gopīs and Kṛṣṇa began to enjoy one another. While they were walking on the bank of the Yamunā, Kṛṣṇa would sometimes put His arms around a gopī’s head, breast or waist. Pinching one another and joking and looking at one another, they enjoyed. When Kṛṣṇa touched the bodies of the gopīs, their lust to embrace Him increased. They all enjoyed these pastimes. Thus the gopīs were blessed with all mercy by the Supreme Personality of Godhead, for they enjoyed His company without a tinge of mundane sex life.
| | Al oír las súplicas ardientes de las gopīs, la Suprema Personalidad de Dios empezó a sonreír, y siendo muy bondadoso con las gopīs, el Señor, a pesar de ser autosuficiente, empezó a abrazarlas y a besarlas tal como ellas lo deseaban. Cuando Kṛṣṇa sonriendo miró la cara de las gopīs, la belleza de éstas aumentó cien veces. Cuando estaba en medio de ellas, disfrutándolas, parecía la Luna llena rodeada de millones de estrellas brillantes. Así, la Suprema Personalidad de Dios, rodeado por cientos de gopīs, y adornado con una guirnalda de flores de muchos colores, comenzó a deambular por el bosque de Vṛndāvana, algunas veces cantando para Sí, y otras veces cantando para las gopīs. De esta manera, tanto el Señor como las gopīs llegaron a la fresca y arenosa ribera del Yamunā, donde había lirios y flores de loto. En esa atmósfera trascendental, tanto las gopīs como Kṛṣṇa comenzaron a disfrutar entre sí. Mientras caminaban por la ribera del Yamunā, Kṛṣṇa ponía a veces Sus brazos alrededor de la cabeza, del pecho o de la cintura de una de las gopīs. Pellizcándose mutuamente, bromeando y mirándose entre sí, ellos disfrutaron. Cuando Kṛṣṇa tocaba los cuerpos de las gopīs, su lujuria por abrazarlo aumentaba. Todas ellas disfrutaron de estos pasatiempos. Así, las gopīs fueron bendecidas con toda la misericordia por la Suprema Personalidad de Dios, pues ellas disfrutaron de Su compañía sin ningún vestigio de vida sexual mundana.
| | | The gopīs, however, soon began to feel very proud, thinking themselves to be the most fortunate women in the universe due to being favored by the company of Kṛṣṇa. Lord Kṛṣṇa, who is known as Keśava, could immediately understand their pride caused by their great fortune of enjoying Him personally, and in order to show them His causeless mercy and to curb their false pride, He immediately disappeared from the scene, exhibiting His opulence of renunciation. The Supreme Personality of Godhead is always full with six kinds of opulences, and this is an instance of the opulence of renunciation. This renunciation confirms Kṛṣṇa’s total nonattachment. He is always self-sufficient and is not dependent on anything. This is the platform on which His transcendental pastimes are enacted.
| | Sin embargo, pronto las gopīs comenzaron a sentirse muy orgullosas, creyéndose las mujeres más afortunadas del universo al ser favorecidas por la compañía de Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa, a quien se le conoce como Keśava, inmediatamente se dio cuenta de su orgullo, causando por la gran fortuna que tenían de poder disfrutarlo a él personalmente, y para otorgarles a ellas Su misericordia sin causa, así como para refrenar su falso orgullo, desapareció inmediatamente de la escena, exhibiendo Su opulencia de renunciación. La Suprema Personalidad de Dios está siempre colmado de seis tipos de opulencias, y éste es un ejemplo de la opulencia de renunciación. Esta renunciación confirma el total desapego de Kṛṣṇa. él es siempre autosuficiente, y no depende de nada. ésta es la plataforma en la cual se ejecutan Sus pasatiempos trascendentales.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Twenty-ninth Chapter of Kṛṣṇa, “The Rāsa Dance: Introduction.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Vigésimo Noveno Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La danza rāsa: Introducción».
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