Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


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The Govardhana-pūjā ceremony took place on the new-moon day. After this, there were torrents of rain and hailstorms imposed by King Indra for seven days. Nine days of the waxing moon having passed, on the tenth day King Indra worshiped Lord Kṛṣṇa, and thus the matter was satisfactorily settled. After this, on the eleventh day of the full moon, Ekādaśī, Mahārāja Nanda observed fasting for the whole day, and just early in the morning of the next day, Dvādaśī, he went to take a bath in the river Yamunā. He entered deep into the water of the river, but he was arrested immediately by one of the servants of Varuṇadeva. This servant brought Nanda Mahārāja before the demigod Varuṇa and accused him of taking a bath in the river at the wrong time. According to astronomical calculations, the time in which he took a bath was considered demoniac. The fact was that Nanda Mahārāja wanted to take a bath in the river Yamunā early in the morning before the sunrise, but somehow or other he was a little too early, and he bathed at an inauspicious time. Consequently he was arrested.

La ceremonia de Govardhana se llevó a cabo en un día de Luna nueva. Después de esto, hubo torrentes de lluvia y tormentas que el rey Indra impuso durante siete días. Habiendo pasado nueve días de Luna creciente, al décimo día, el rey Indra adoró al Señor Kṛṣṇa, y así el asunto se resolvió satisfactoriamente. Después de esto, el undécimo día de Luna llena, hubo ekādaśī. Mahārāja Nanda observó ayuno durante todo el día, y muy temprano por la mañana del dvadāśī (el día después de ekādaśī), fue a bañarse al río Yamunā. él entró en la parte profunda del río, pero inmediatamente fue arrestado por uno de los sirvientes de Varuṇadeva. Estos sirvientes llevaron a Nanda Mahārāja ante el semidiós Varuṇa, y lo acusaron de bañarse en el río en un mal momento. Según los cálculos astronómicos, la hora en la que él se bañó se consideraba demoníaca. Lo cierto es que Nanda Mahārāja quiso bañarse en el río Yamunā temprano por la mañana, antes del amanecer, pero de una manera u otra fue demasiado temprano, y se bañó en un momento que no era propicio- Por consiguiente, fue arrestado.

When Nanda Mahārāja was taken away by one of Varuṇa’s servants, Nanda’s companions began to call loudly for Kṛṣṇa and Balarāma. Immediately Kṛṣṇa and Balarāma could understand that Nanda Mahārāja had been taken by a servant of Varuṇa. Thus They went to the abode of Varuṇa, for They were pledged to give protection to the inhabitants of Vṛndāvana, who were all unalloyed devotees of the Lord. Devotees, having no shelter other than the Supreme Personality of Godhead, naturally cry to Him for help, exactly like children who do not know anything but the protection of their parents.

Cuando los sirvientes de Varuṇa se llevaron a Nanda Mahārāja, los compañeros de éste empezaron a llamar en voz alta a Kṛṣṇa y a Balarāma. Inmediatamente, Kṛṣṇa y Balarāma pudieron entender que a Nanda Mahārāja se lo había llevado Varuṇa, y, en consecuencia, fueron a la morada de Varuṇa, porque ellos habían prometido dar protección. Los habitantes de Vṛndāvana, los devotos impolutos del Señor, no teniendo ningún otro refugio sino la Suprema Personalidad de Dios, naturalmente lo llamaron a él para que les diera ayuda, tal como los niños, que únicamente conocen la protección de sus padres. El semidiós Varuṇa recibió al Señor Kṛṣṇa y a Balarāma con gran respeto, y dijo: «Mi querido Señor, en verdad, en este mismo momento, debido a Tu presencia, me encuentro derrotado materialmente. A pesar de que soy el propietario de todos los tesoros que hay en el agua, yo sé que tales posesiones no conducen a una vida de éxito. Pero en este momento, mientras Te miro, mi vida se vuelve todo un éxito, porque, por verte a Ti, ya no tengo que recibir un cuerpo material. Por consiguiente, ¡oh, Señor, Suprema Personalidad de Dios, Brahman Supremo y Superalma de todo!, permíteme ofrecer mis respetuosas reverencias. Tú eres la suprema personalidad trascendental; no hay ninguna posibilidad de imponer la influencia de la naturaleza material sobre Ti. Lamento mucho que, por tonto, por no saber qué hacer o qué no hacer, yo haya arrestado equivocadamente a Tu padre, Nanda Mahārāja. Así que, Te pido perdón por la ofensa de mis sirvientes. Yo creo que fue un plan tuyo para conferirme Tu misericordia mediante Tu presencia personal aquí. Mi querido Señor Kṛṣṇa, Govinda, sé misericordioso conmigo; aquí está tu padre. Puedes llevarlo de regreso inmediatamente».

The demigod Varuṇa received Lord Kṛṣṇa and Balarāma with great respect and said, “My dear Lord, actually at this very moment, because of Your presence, my life as the demigod Varuṇa has become successful. Although I am the proprietor of all the treasures in the water, I know that such possessions do not make for a successful life. But at this moment, as I look at You, my life is made completely successful because by seeing You I no longer have to accept a material body. Therefore, O Lord, Supreme Personality of Godhead, Supreme Brahman and Supersoul of everything, let me offer my respectful obeisances unto You. You are the supreme transcendental personality; there is no possibility of imposing the influence of material nature upon You. I am very sorry that my foolish man, by not knowing what to do or what not to do, has mistakenly arrested Your father, Nanda Mahārāja. So I beg Your pardon for the offense of my servant. I think that it was Your plan to show me Your mercy by Your personal presence here. My dear Lord Kṛṣṇa, Govinda, be merciful upon me—here is Your father. You can take him back immediately.”

De esta manera, el Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, rescató a Su padre y lo presentí ante sus amigos con gran júbilo. Nanda Mahārāja estaba sorprendido de que, a pesar de que el semidiós era tan opulento, le hubiera ofrecido un respeto tal a Kṛṣṇa. Eso era muy sorprendente para Nanda, y, con gran asombro, empezó a describirles el incidente a sus amigos y parientes.

In this way Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, rescued His father and presented him before his friends, bringing them great jubilation. Nanda Mahārāja was surprised that although the demigod was so opulent, he offered such respect to Kṛṣṇa. That was very astonishing to Nanda, and he began to describe the incident to his friends and relatives with great wonder.

De hecho, a pesar de que Kṛṣṇa actuaba tan maravillosamente, Mahārāja Nanda y madre Yaśodā no podían considerarlo la Suprema Personalidad de Dios. En lugar de eso, ellos siempre lo tenían por su amado hijo. Así, Nanda Mahārāja aceptó el hecho de que Varuṇa adorara a Kṛṣṇa por éste ser la Suprema Personalidad de Dios; él más bien pensó que, debido a que Kṛṣṇa era un niño tan maravilloso, era respetado aun por Varuṇa. Los amigos de Nanda Mahārāja, todos los pastores de vacas, estaban ansiosos de saber si Kṛṣṇa realmente era la Suprema Personalidad de Dios, y si él iba a darles a todos ellos la salvación. Cuando estaban consultando de esta manera entre sí, Kṛṣṇa comprendió lo que pasaba por sus mentes, y a fin de asegurarles que su destino sería el reino espiritual, les mostró el reino espiritual. Por lo general, las personas ordinarias se dedican tan sólo a trabajar arduamente en el mundo material, y no tienen ninguna información de que hay otro reino u otro cielo, que se conoce como el cielo espiritual, en donde la vida es eterna, bienaventurada y está llena de conocimiento. Tal como se afirma en El Bhagavad-gītā, una persona que regresa al cielo espiritual, nunca regresa a este mundo material de muerte y de sufrimiento.

Actually, although Kṛṣṇa was acting so wonderfully, Mahārāja Nanda and Mother Yaśodā could not think of Him as the Supreme Personality of Godhead. Instead, they always accepted Him as their beloved child. Thus Nanda Mahārāja did not accept the fact that Varuṇa worshiped Kṛṣṇa because He is the Supreme Personality of Godhead; rather he took it that because Kṛṣṇa was such a wonderful child He was respected even by Varuṇa. The friends of Nanda Mahārāja, all the cowherd men, became eager to know if Kṛṣṇa was actually the Supreme Personality and if He was going to give them all salvation. When they were all thus consulting among themselves, Kṛṣṇa understood their minds, and in order to assure them of their destiny in the spiritual kingdom, He showed them the spiritual sky. Generally, ordinary persons are engaged simply in working hard in the material world, and they have no information that there is another kingdom or another sky, which is known as the spiritual sky, where life is eternal, blissful and full of knowledge. As it is stated in the Bhagavad-gītā, a person returning to that spiritual sky never returns to this material world of death and suffering.

Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, siempre está ansioso de darle información al alma condicionada de que hay un cielo espiritual que se encuentra mucho, mucho más allá de este cielo material, y que es trascendental a los innumerables universos que se han creado dentro de la energía material total. Por supuesto que Kṛṣṇa es siempre muy bondadoso con todas las almas condicionadas, pero, como se afirma en El Bhagavad-gītā, él está especialmente inclinado hacia los devotos. Al oír las preguntas de ellos, Kṛṣṇa inmediatamente pensó a Sus devotos de Vṛndāvana se les debía informar acerca del cielo espiritual y de los planetas Vaikuṇṣha que allí existen. Dentro del mundo material, toda alma condicionada está en la oscuridad de la ignorancia. Esto significa que todas las almas condicionadas están bajo el dominio del concepto de esta existencia corporal.

Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is always eager to give information to the conditioned soul that there is a spiritual sky far, far beyond this material sky, transcendental to the innumerable universes created within the total material energy. Kṛṣṇa is, of course, always very kind to every conditioned soul, but, as stated in the Bhagavad-gītā, He is especially inclined to the pure devotees. Hearing their inquiries, Kṛṣṇa immediately thought that His devotees in Vṛndāvana should be informed of the spiritual sky and the Vaikuṇṭha planets therein.

Todo el mundo tiene la impresión de que pertenece a este mundo material, y con este concepto de vida, todo el mundo está actuando inmerso en la ignorancia, en distintas formas de vida. Las actividades de este tipo de cuerpo en particular se llaman karma, o sea acción fruitiva. Todas las almas condicionadas que están bajo el control de este concepto corporal, actúan de acuerdo con sus tipos de cuerpo en particular. Estas actividades crean su futura vida condicionada. Debido a que tienen muy poca información sobre el mundo espiritual, generalmente no se ocupan en las actividades espiritual, que se llaman bhakti-yoga. Aquellos que practican con éxito el bhakti-yoga, después de abandonar este cuerpo actual van directamente al mundo espiritual, y se sitúan en uno de los planetas Vaikuṇṣha. Los habitantes de Vṛndāvana son todos devotos puros. Su destino, después de abandonar este cuerpo, es Kṛṣṇaloka. Ellos sobrepasan aun los Vaikuṇṣhalokas. El hecho es que a aquellos que siempre se dedican al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y al servicio devocional maduro y puro, después de la muerte se les da la oportunidad de obtener la compañía de Kṛṣṇa en los universos de este mundo material. Los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente, ya sea en este o en otro universo. Así como el globo del Sol pasa por muchos lugares a través de este planeta terrenal, así mismo el kṛṇṇa-lila, es decir, los advenimientos y pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa también están continuamente sucediendo en este universo o en algún otro. A los devotos maduros que han ejecutado por completo el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente se les transfiere al universo donde Kṛṣṇa aparece. En ese universo, los devotos consiguen su primera oportunidad de asociarse con Kṛṣṇa personal y directamente. El entrenamiento sigue adelante, tal como vemos en el vṛndāvana-lila de Kṛṣṇa dentro de este planeta. Kṛṣṇa, por consiguiente, reveló la característica real de los planetas Vaikuṇṣha, para que los habitantes de Vṛndāvana pudieran conocer su destino.

Within the material world, every conditioned soul is in the darkness of ignorance. This means that all conditioned souls are under the concept of bodily existence. Everyone is under the impression that he is of this material world, and with this concept of life everyone is working in ignorance in different forms of life. The activities of the particular type of body are called karma, or fruitive action. All conditioned souls, being under the impression of the bodily concept, are working according to their particular type of body. These activities are creating their future conditioned life. Because they have very little information of the spiritual world, they do not generally take to spiritual activities, which are called bhakti-yoga. Those who successfully practice bhakti-yoga go directly to the spiritual world after giving up this present body, and there they become situated in one of the Vaikuṇṭha planets. The inhabitants of Vṛndāvana are all pure devotees. Their destination after quitting the body is Kṛṣṇaloka. They even surpass the Vaikuṇṭhalokas. The fact is that those who are always engaged in Kṛṣṇa consciousness and mature, pure devotional service are given the chance, after death, to gain Kṛṣṇa’s association in one of the universes within the material world. Kṛṣṇa’s pastimes are continuously going on, either in this universe or in another universe. Just as the sun globe is passing over many places across this earthly planet, so kṛṣṇa-līlā, or the transcendental advent and pastimes of Kṛṣṇa, are also going on continuously, either in this or another universe. The mature devotees, who have completely executed Kṛṣṇa consciousness, are immediately transferred to the universe where Kṛṣṇa is appearing. In that universe the devotees get their first opportunity to associate with Kṛṣṇa personally and directly. The training goes on, as we see in the vṛndāvana-līlā of Kṛṣṇa within this planet. Kṛṣṇa therefore revealed the actual features of the Vaikuṇṭha planets so that the inhabitants of Vṛndāvana could know their destination.

Así pues, Kṛṣṇa les mostró el eterno y siempre existente cielo espiritual, el cual es ilimitado y está lleno de conocimiento. Dentro de este mundo material hay diferentes gradaciones de formas, y, de acuerdo con los grados, el conocimiento se manifiesta proporcionalmente. Por ejemplo, el conocimiento que se tiene en el cuerpo de un niño no es tan perfecto como el conocimiento que se tiene en el cuerpo de un adulto. En todas partes hay diferentes gradaciones de entidades vivientes: entre los animales acuáticos y las bestias y entre las formas humanas de vida civilizadas e incivilizadas. Por encima de la forma humana de vida están los semidioses, Cāraṇas y Siddhas, hasta llegar a Brahmaloka, donde vive el Señor Brahmā; y entre estos semidioses siempre hay diferentes gradaciones de conocimiento. Para más allá de este mundo material, en el cielo Vaikuṇṣha, todo el mundo está lleno de conocimiento. Allí, todas las entidades vivientes se dedican al servicio devocional del Señor, ya sea en los planetas Vaikuṇṣha o en Kṛṣṇaloka.

Thus Kṛṣṇa showed them the eternal, ever-existing spiritual sky, which is unlimited and full of knowledge. Within this material world there are different grades of forms, and according to the grade, knowledge is proportionately manifested. For example, the knowledge in the body of a child is not as perfect as the knowledge in the body of an adult man. Everywhere there are different grades of living entities—in aquatic animals, in the plants and trees, in the reptiles and insects, in birds and beasts and in the civilized and uncivilized human forms of life. Above the human form of life there are demigods, Cāraas and Siddhas on up to Brahmaloka, where Lord Brahmā lives, and among these demigods there are always different grades of knowledge. But past this material world, in the spiritual sky, everyone is in full knowledge, and therefore all the living entities there are engaged in devotional service to the Lord, either in the Vaikuṇṭha planets or in Kṛṣṇaloka.

Tal como se confirma en El Bhagavad-gītā, conocimiento pleno significa saber que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. En los Vedas y en El Bhagavad-gītā también se afirma que en el brahmajyoti, o cielo espiritual, no hay ninguna necesidad de la luz del Sol, de la luz de la Luna, o de la electricidad. Todos estos planetas se iluminan por sí mismos, y todos ellos están situados allí eternamente. No hay posibilidad de creación y aniquilación en el brahmajyoti, en el cielo espiritual. El Bhagavad-gītā también confirma que, más allá del cielo material, existe otro cielo —espiritual y eterno— donde todo existe eternamente. Se puede obtener información del cielo espiritual solamente de labios de los grandes sabios y de las personas santas que ya han superado la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material. A menos que uno esté constantemente situado en la plataforma trascendental, no es posible que comprenda la naturaleza espiritual.

As it is confirmed in the Bhagavad-gītā, full knowledge means knowing Kṛṣṇa to be the Supreme Personality of Godhead. In the Vedas and the Bhagavad-gītā it is also stated that in the brahma-jyotir, or spiritual sky, there is no need of sunlight, moonlight or electricity. All the planets there are self-illuminating, and all of them are eternally situated. There is no question of creation and annihilation in the brahma-jyotir, or spiritual sky. The Bhagavad-gītā also confirms that beyond the material sky there is another, eternal, spiritual sky, where everything is eternally existing. Direct knowledge of the spiritual sky can be had only by great sages and saintly persons who have already surpassed the influence of the three material modes of nature by engaging in devotional service, or Kṛṣṇa consciousness. Unless one is constantly situated on that transcendental platform, it is not possible to understand the spiritual nature.

Por consiguiente, se recomienda que uno adopte el bhati-yoga y se mantenga ocupado las veinticuatro horas del día en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, lo cual lo coloca a uno más allá del alcance de las modalidades de la naturaleza material. Una persona con conciencia de Kṛṣṇa puede fácilmente comprender la naturaleza del cielo espiritual y de Vaikuṇṣhaloka. Los habitantes de Vṛndāvana, estando siempre ocupados en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, pudieron comprender muy fácilmente la naturaleza trascendental de los Vaikuṇthalokas.

Therefore it is recommended that one should take to bhakti-yoga and keep himself engaged twenty-four hours a day in Kṛṣṇa consciousness, which places one beyond the reach of the modes of material nature. One in Kṛṣṇa consciousness can easily understand the nature of the spiritual sky and Vaikuṇṭhaloka. The inhabitants of Vṛndāvana, being always engaged in Kṛṣṇa consciousness, could therefore very easily understand the transcendental nature of the Vaikuṇṭhalokas.

Así, Kṛṣṇa condujo a todos los pastores de vacas, encabezados por Nanda Mahārāja, al lago donde más tarde le enseñó a Akrūra el sistema planetario de Vaikuṇṣha. Ellos se bañaron inmediatamente y vieron la naturaleza real de los Vaikuṇṣhalokas. Después de ver el cielo espiritual y los Vaikuṇṣhalokas, todos los hombres, encabezados por Nanda Mahārāja, se sintieron maravillosamente bienaventurados, y, saliendo del río vieron a Kṛṣṇa, a quien se le estaba adorando con excelentes oraciones.

Thus Kṛṣṇa led all the cowherd men, headed by Nanda Mahārāja, to the lake where Akrūra would later be shown the Vaikuṇṭha planetary system. They took their bath immediately and saw the real nature of the Vaikuṇṭhalokas. After seeing the spiritual sky and the Vaikuṇṭhalokas, all the men, headed by Nanda Mahārāja, felt wonderfully blissful, and upon coming out of the lake, they saw Kṛṣṇa, who was being worshiped with excellent prayers.

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Vigésimo Octavo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La liberación de Nanda Mahārāja de las garras de Varuṇa».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Twenty-eighth Chapter of Kṛṣṇa, “Releasing Nanda Mahārāja from the Clutches of Varuṇa.”



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