|
Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
<< 24 Worshiping Govardhana Hill >>
<< 24 La adoración de la colina Govardhana >>
 | While engaged with the brāhmaṇas who were too much involved in the performance of Vedic sacrifices, Kṛṣṇa and Balarāma also saw that the cowherd men were preparing a similar sacrifice in order to pacify Indra, the King of heaven, who is responsible for supplying water. As stated in the Caitanya-caritāmṛta, a devotee of Kṛṣṇa has strong and firm faith in the understanding that if he is simply engaged in Kṛṣṇa consciousness and Kṛṣṇa’s transcendental loving service, then he is freed from all other obligations. A pure devotee of Lord Kṛṣṇa doesn’t have to perform any of the ritualistic functions enjoined in the Vedas; nor is he required to worship any demigods. Being a devotee of Lord Kṛṣṇa, one is understood to have performed all kinds of Vedic rituals and all kinds of worship to the demigods. One does not develop devotional service for Kṛṣṇa by performing the Vedic ritualistic ceremonies or worshiping the demigods, but it should be understood that one who is engaged fully in the service of the Lord has already fulfilled all Vedic injunctions.
| | Mientras Kṛṣṇa y Balarāma estaban ocupados con los brāhmaṇas que se hallaban demasiados envueltos en la ejecución de sacrificios védicos, también vieron que los pastores de vacas estaban preparando un sacrificio similar a fin de apaciguar a Indra, el rey del cielo, quien es responsable de abastecer el agua. Tal como se afirma en El Śrī Caitanya-caritāmṛta, un devoto tiene una fe firme y fuerte en la comprensión de que si él simplemente se dedica al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa y al amoroso servicio trascendental de Kṛṣṇa, entonces queda eximido de todas las demás obligaciones. Un devoto puro del Señor Kṛṣṇa no tiene que ejecutar ninguna función ritual prescrita en los Vedas; ni se le exige que adore ningún semidiós. Al uno ser un devoto del Señor Kṛṣṇa, se comprende que ha ejecutado todo tipo de rituales védicos y todo tipo de adoración a los semidioses. Por simplemente ejecutar las ceremonias rituales védicas, o adorando a los semidioses, uno no desarrolla el servicio devocional por Kṛṣṇa. Pero aquél que está ocupado plenamente en el servicio del Señor, ya ha cumplido con todos los mandatos védicos.
| | | In order to stop all such activities by His devotees, Kṛṣṇa wanted to firmly establish exclusive devotional service during His presence in Vṛndāvana. Because He is the omniscient Personality of Godhead, Kṛṣṇa knew that the cowherd men were preparing for the Indra sacrifice, but as a matter of etiquette He began to inquire with great honor and submission from elder personalities like Mahārāja Nanda.
| | Kṛṣṇa les ordenó a Sus devotos detener todas esas actividades, porque, durante Su presencia en Vṛndāvana, quería establecer firmemente el servicio devocional exclusivo. Puesto que Kṛṣṇa es la omnisciente Personalidad de Dios, él sabía que los pastores de vacas se preparaban para ofrecerle el sacrificio a Indra, pero, como cuestión de etiqueta y con gran honor y sumisión, comenzó a hacerles preguntas a personalidades mayores, tales como Mahārāja Nanda.
| | | Kṛṣṇa asked His father, “My dear Father, what is this arrangement going on for a great sacrifice? What is the result of such a sacrifice, and for whom is it meant? How is it performed? Will you kindly let Me know? I am very eager to know this procedure, so please explain to Me the purpose of this sacrifice.” Upon this inquiry, His father, Nanda Mahārāja, remained silent, thinking that his young boy would not be able to understand the intricacies of performing the yajña. Kṛṣṇa, however, persisted: “My dear Father, for those who are liberal and saintly, there is no secrecy. They do not think anyone to be a friend, an enemy or a neutral party, because they are always open to everyone. And even for those who are not so liberal, nothing should be kept secret from the family members and friends, although secrecy may be maintained for persons who are inimical. Therefore you cannot keep any secrets from Me. All persons are engaged in fruitive activities. Some know what these activities are, and they know the result, and some execute activities without knowing the purpose or the result. A person who acts with full knowledge gets the full result; one who acts without knowledge does not get such a perfect result. Therefore, please let Me know the purpose of the sacrifice you are going to perform. Is it according to Vedic injunction? Or is it simply a popular ceremony? Kindly let Me know in detail about the sacrifice.”
| | Kṛṣṇa le preguntó a Su padre: «Mi querido padre, ¿de qué se trata este gran sacrificio que se está organizando? ¿Cuál es el resultado de dicho sacrificio, y a quién está dirigido? ¿Cómo se ejecuta? ¿Tendrías la bondad de hacérmelo saber? Estoy muy ansioso de conocer este procedimiento, así que, por favor, explícame cuál es el propósito de este sacrificio». Ante esta pregunta, Su padre Nanda Mahārāja, permaneció en silencio, pensando que su pequeño niño no sería capaz de comprender las complejidades de la ejecución del yajña. Kṛṣṇa, sin embargo, insistió: «Mi querido padre, entre aquellos que son liberales y santos, no hay secretos. Ellos no creen que nadie sea amigo ni enemigo, debido a que siempre son abiertos con todos. Y aun aquellos que no son tan liberales, no tienen ningún secreto para los miembros de la familia, ni para los amigos, aunque los secretos pueden guardarse de modo que las personas enemigas no los descubran. Por consiguiente, tú no puedes tener ningún secreto para Mí. Todas las personas se ocupan en actividades fruitivas. Algunos conocen cuáles con estas actividades y conocen el resultado, y otros ejecutan las actividades sin saber el propósito ni el resultado. Una persona que actúa con pleno conocimiento, obtiene el resultado completo; una que actúa sin conocimiento, no obtiene un propósito del sacrificio que tú estás por ejecutar. ¿Se hace por mandato védico o es simplemente una ceremonia popular? Ten la bondad y permíteme conocer en detalle todo lo referente a este sacrificio».
| | | On hearing this inquiry from Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda replied, “My dear boy, this ceremonial performance is more or less traditional. Because rainfall is due to the mercy of King Indra and the clouds are his representatives, and because water is so important for our living, we must show some gratitude to the controller of this rainfall, Mahārāja Indra. We are arranging, therefore, to pacify King Indra because he has very kindly sent us clouds to pour down a sufficient quantity of rain for successful agricultural activities. Water is very important: without rainfall we cannot farm or produce grain, and without grain we cannot live. Therefore rain is necessary for successful religious ceremonies, economic development and, ultimately, liberation. So we should not give up this traditional ceremonial function; if one gives it up, being influenced by lust, greed or fear, then it does not look very good for him.”
| | Al oír esta pregunta de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda respondió: «Mi querido niño, esta ceremonia es más o menos tradicional. Como la lluvia se debe a la misericordia del rey Indra y las nubes son sus representantes, y como el agua es tan importante para nuestra vida, debemos expresarle cierta gratitud al controlador de esta lluvia, Mahārāja Indra. Por lo tanto, estamos haciendo preparativos para apaciguar al rey Indra, debido a que él muy bondadosamente nos ha enviado nubes que derraman suficiente cantidad de lluvia para que tengan éxito las actividades agrícolas. El agua es muy importante; sin las lluvias no podemos producir granos ni cultivar la tierra. Si no hay lluvia no podemos vivir. La lluvia es necesaria para el éxito de las ceremonia religiosas, para el desarrollo económico, y, en fin de cuentas, para la liberación. Así que, no deberíamos abandonar la ceremonia y función tradicional; a aquél que la abandona, influido por la lujuria, la codicia o el temor, no parecerá que le traerá nada bueno.
| | | After hearing this, Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, in the presence of His father and all the elder cowherd men of Vṛndāvana, spoke in such a way as to make the heavenly king, Indra, very angry. He suggested that they forgo the sacrifice. His reasons for discouraging the sacrifice performed to please Indra were twofold. First, as stated in the Bhagavad-gītā, there is no need to worship the demigods for any material advancement; all results derived from worshiping the demigods are simply temporary, and only those who are less intelligent are interested in temporary results. Second, whatever temporary result one derives from worshiping the demigods is actually granted by the permission of the Supreme Personality of Godhead. It is clearly stated in the Bhagavad-gītā: mayaiva vihitān hi tān. Whatever benefit is supposed to be derived from the demigods is actually bestowed by the Supreme Personality of Godhead. Without the permission of the Supreme Personality of Godhead, one cannot bestow any benefit upon others. But sometimes the demigods become puffed up by the influence of material nature; thinking themselves all in all, they forget the supremacy of the Personality of Godhead. In Śrīmad-Bhāgavatam it is clearly stated that in this instance Kṛṣṇa wanted to make King Indra angry. Kṛṣṇa’s advent was especially meant for the annihilation of the demons and protection of the devotees. King Indra was certainly a devotee, not a demon, but because he was puffed up, Kṛṣṇa wanted to teach him a lesson. He first made Indra angry by stopping the Indra-pūjā, which had been arranged by the cowherd men in Vṛndāvana.
| | Después de oír esto, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, en presencia de Su padre y de todos los pastores de vacas de Vṛndāvana, habló de una manera tal, como para poner muy furioso a Indra, el rey del cielo. él sugirió que ellos olvidaran el sacrificio. Sus razones para desalentar el sacrificio que se ejecutaba para satisfacer a Indra, eran dos. Primero, tal como se afirma en El Bhagavad-gītā, no hay ninguna necesidad de adorar a los semidioses para obtener avance material alguno; todos los resultados que se obtienen de adorar a los semidioses son simplemente temporales, y sólo aquellos que son poco inteligentes se interesan en resultados temporales. Segundo, cualquier resultado temporal que uno obtiene de adorar a los semidioses, de hecho se otorga con el permiso de la Suprema Personalidad de Dios. Se afirma claramente en El Bhagavad-gītā: mayaiva vihitān hi tan. Cualquier beneficio que supuestamente se obtiene de los semidioses, lo otorga realmente la Suprema Personalidad de Dios. Sin el permiso de la Suprema Personalidad de Dios, uno no puede otorgarle ningún beneficio a los demás. Pero, algunas veces, los semidioses se envanecen por influencia de la naturaleza material. Creyéndose lo máximo que existe, ellos tratan de olvidar la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. En El Śrīmad-Bhāgavatam se afirma claramente que, en esta ocasión, Kṛṣṇa quería enfurecer al rey Indra. El advenimiento de Kṛṣṇa tenía especialmente por objeto la aniquilación de los demonios y la protección de los devotos. El rey Indra era sin duda un devoto, no un demonio, pero debido a que estaba envanecido, Kṛṣṇa quería darle una lección. él primeramente trató de poner a Indra furioso deteniendo el Indra-pūjā, que había sido preparado por los pastores de vacas de Vṛndāvana.
| | | With this purpose in mind, Kṛṣṇa began to talk as if He were an atheist supporting the philosophy of Karma-mīmāṁsā. Advocates of this philosophy do not accept the supreme authority of the Personality of Godhead. They put forward the argument that if anyone works nicely, the result is sure to come. Their opinion is that even if there is a God who gives man the result of his fruitive activities, there is no need to worship Him, because unless man works He cannot bestow any good result. They say that instead of worshiping a demigod or God, people should give attention to their own duties, and thus the good result will surely come. Lord Kṛṣṇa began to speak to His father according to these principles of the Karma-mīmāṁsā philosophy. “My dear Father,” He said, “I don’t think you need to worship any demigod for the successful performance of your agricultural activities. Every living being is born according to his past karma and leaves this life simply taking the result of his present karma. Everyone is born in different types or species of life according to his past activities, and he gets his next birth according to the activities of this life. Different grades of material happiness and distress, comforts and disadvantages of life, are different results of different kinds of activities, from either the past or present life.”
| | Con este propósito en mente, Kṛṣṇa empezó a hablar como si fuera un ateo que apoya la filosofía del karma-mimāṁsā. Los partidarios de este tipo de filosofía no aceptan la suprema autoridad de la Personalidad de Dios. Ellos plantean el argumento de que, si alguien trabaja muy bien, el resultado vendrá de seguro. Su opinión es que, aun si hay un Dios que le da al hombre el resultado de sus actividades fruitivas, no hay ninguna necesidad de adorarlo, debido a que, a menos que un hombre trabaje, él no puede otorgarle ningún buen resultado. Ellos dicen que en vez de adorar a un semidiós o a Dios, las personas debieran prestarle toda la atención a sus propios deberes, y así el buen resultado vendrá con toda seguridad. El Señor Kṛṣṇa empezó a hablarle a Su padre de acuerdo con estos principios de la filosofía karma-mimāṁsā. «Mi querido padre —dijo él—, Yo no creo que Tú tengas que adorar a ningún semidiós para la ejecución con éxito de Tus actividades agrícolas. Toda entidad viviente nace de acuerdo con su karma pasado, y abandona esta vida simplemente tomando el resultado de su karma presente. Todo el mundo nace en diferentes tipos o especies de vida conforme a sus actividades pasadas, y obtiene su nacimiento siguiente de acuerdo con las actividades de esta vida. Los diferentes grados de felicidad y angustia materiales, las comodidades y las desventajas de la vida, son los diferentes resultados de diferentes tipos de actividades, ya sea de la vida pasada o de la presente».
| | | Mahārāja Nanda and other elder members argued that without satisfying the predominating god one cannot derive any good result simply by material activities. This is actually the fact. For example, it is sometimes found that in spite of first-class medical help and treatment by a first-class physician, a diseased person dies. It is concluded, therefore, that first-class medical treatment or the attempts of a first-class physician are not in themselves the cause for curing a patient; there must be the hand of the Supreme Personality of Godhead. Similarly, a father’s and mother’s taking care of their children is not the cause of the children’s comfort. Sometimes it is found that in spite of all care by the parents, the children go bad or succumb to death. Therefore material causes are not sufficient for results. There must be the sanction of the Supreme Personality of Godhead. Nanda Mahārāja therefore advocated that in order to get good results for agricultural activities, they must satisfy Indra, the superintending deity of the rain supply. Lord Kṛṣṇa nullified this argument, saying that the demigods give results only to persons who have executed their prescribed duties. The demigods cannot give any good results to the person who has not executed the prescribed duties; therefore demigods are dependent on the execution of duties and are not absolute in awarding good results to anyone. So why should one care about them?
| | Mahārāja Nanda y otros miembros mayores arguyeron que, si uno no satisface al dios predominante, no puede obtener ningún buen resultado simplemente mediante las actividades materiales. Esto es realmente cierto. Por ejemplo, algunas veces se observa que a pesar del auxilio médico de primera clase, y de tratamientos realizados por especialistas de primera clase, una persona enferma muere. Se concluye, por consiguiente, que el tratamiento médico de primera clase o las tentativas del médico de primera clase no son en sí mismos la causa de la cura de un paciente; debe estar de por medio la mano de la Suprema Personalidad de Dios. En forma similar, el hecho que un padre y una madre cuiden a sus hijos, no es la causa de la comodidad de sus hijos. Algunas veces se observa que, a pesar de todo el cuidado de sus padres, los niños se echan a perder o sucumben a la muerte. En consecuencia, las causas materiales no son suficientes para otorgar los resultados. Debe existir la sanción de la Suprema Personalidad de Dios. Por lo tanto, Nanda Mahārāja propuso que, para obtener buenos resultados en las actividades agrícolas, ellos debían satisfacer a Indra, la deidad superintendente del abastecimiento de lluvia. El Señor Kṛṣṇa anuló ese argumento diciendo que los semidioses dan resultados solamente a las personas que han ejecutado sus deberes prescritos. Los semidioses no pueden dar ningún buen resultado a la persona que no ha ejecutado sus deberes prescritos; por consiguiente, los semidioses dependen de la ejecución de los deberes, y no son absolutos en lo referente a otorgarle buenos resultados a nadie.
| | | “My dear Father,” Lord Kṛṣṇa said, “there is no need to worship the demigod Indra. Everyone has to achieve the result of his own work. We can actually see that one becomes busy according to the natural tendency of his work; and according to that natural tendency, all living entities—whether human beings or demigods—achieve their respective results. All living entities achieve higher or lower bodies and create enemies, friends or neutral parties only because of their different kinds of work. One should be careful to discharge duties according to his natural instinct and not divert attention to the worship of various demigods. The demigods will be satisfied by proper execution of all duties, so there is no need to worship them. Let us, rather, perform our prescribed duties very nicely. Actually, one cannot be happy without executing his proper prescribed duty. One who does not, therefore, properly discharge his prescribed duties is compared to an unchaste wife. The proper prescribed duty of the brāhmaṇas is the study of the Vedas; the proper duty of the royal order, the kṣatriyas, is engagement in protecting the citizens; the proper duty of the vaiśya community is agriculture, trade and protection of the cows; and the proper duty of the śūdras is service to the higher classes, namely the brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyas. We belong to the vaiśya community, and our proper duty is to farm, trade agricultural produce and protect cows, or to take to banking.”
| | «Mi querido padre, no hay ninguna necesidad de adorar al semidiós Indra —dijo el Señor Kṛṣṇa—. Todo el mundo tiene que obtener el resultado de su propio trabajo. En verdad, podemos ver que uno se ocupa de acuerdo con su tendencia natural de trabajo; y según esa tendencia natural, todas las entidades vivientes —tanto seres humanos como semidioses— obtienen sus respectivos resultados. Todas las entidades vivientes obtienen cuerpos más elevados o más bajos, y crean enemigos, amigos o bandos neutrales, solamente debido a sus diferentes tipos de trabajo. Uno debe tener el cuidado de ejecutar los deberes de acuerdo con su instinto natural, y no debe desviar la atención hacia la adoración de diversos semidioses. Los semidioses se satisfarán con la ejecución apropiada de todos los deberes, así que no hay ninguna necesidad de adorarlos. En lugar de eso, ejecutemos muy esmeradamente nuestros deberes prescritos. Por consiguiente, aquél que no ejecuta apropiadamente sus deberes prescritos, se asemeja a una mujer que no es casta. El deber prescrito que les corresponde a la división real, los kṇatriyas, es ocuparse de la protección de los ciudadanos; el deber prescrito que le corresponde a la comunidad vaiśya, es la agricultura, el comercio y la protección de las vacas; y el deber prescrito que le corresponde a los śudras es el servicio a las demás clases elevadas, o sea los brāhmaṇas, kṣatriyas y vaiśyas. Nosotros pertenecemos a la comunidad vaiśya, y deber que nos compete es el de cultivar o comerciar con los productos agrícolas, proteger a las vacas o dedicarnos a la banca».
| | | Kṛṣṇa identified Himself with the vaiśya community because Nanda Mahārāja was protecting many cows and Kṛṣṇa was taking care of them. He enumerated four kinds of business engagements for the vaiśya community, namely agriculture, trade, protection of cows and banking. Although the vaiśyas can take to any of these occupations, the men of Vṛndāvana were engaged primarily in the protection of cows.
| | Kṛṣṇa se identificó con la comunidad vaiśya debido a que Nanda Mahārāja protegía muchas vacas y Kṛṣṇa cuidaba de ellas. él enumeró cuatro tipos de ocupaciones para la comunidad vaiśya, a saber: la agricultura, el comercio, la protección de las vacas y la banca. A pesar de que los vaiśyas pueden adoptar cualquiera de estas ocupaciones, los hombres de Vṛndāvana se dedicaban principalmente a la protección de las vacas.
| | | Kṛṣṇa further explained to His father: “This cosmic manifestation is going on under the influence of three modes of material nature—goodness, passion and ignorance. These three modes are the causes of creation, maintenance and destruction. The cloud is caused by the action of the mode of passion; therefore it is the mode of passion which causes the rainfall. And after the rainfall, the living entities derive the result—success in agricultural work. What, then, has Indra to do with this affair? Even if you do not please Indra, what can he do? We do not derive any special benefit from Indra. Even if he is there, he pours water on the ocean also, where there is no need of water. So he is pouring water on the ocean or on the land; it does not depend on our worshiping him. As far as we are concerned, we do not need to go to another city or village or foreign country. There are palatial buildings in the cities, but we are satisfied living in this forest of Vṛndāvana. Our specific relationship is with Govardhana Hill and Vṛndāvana forest and nothing more. I therefore request you, My dear Father, to begin a sacrifice which will satisfy the local brāhmaṇas and Govardhana Hill, and let us have nothing to do with Indra.”
| | Kṛṣṇa le explicó a Su padre: «Esta manifestación cósmica está funcionando bajo la influencia de las tres modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. Estas tres modalidades son las causas de la creación, manutención y destrucción. La nube se origina por la acción de la modalidad de la pasión; por consiguiente, es la modalidad de la pasión la que causa la lluvia; y después de la lluvia, las entidades vivientes obtienen el resultado: el éxito en la labor agrícola. Entonces, ¿qué tiene que ver Indra en este asunto? Aun si Tú no complaces a Indra, ¿qué puede hacer él? Nosotros no recibimos ningún beneficio especial de Indra. Incluso si él está ahí, también derrama agua sobre los océanos, donde no hay necesidad de ello. Así de que el hecho de que él esté derramando agua sobre el océano o sobre la tierra no depende de que lo adoremos. En lo que se refiere a nosotros, no necesitamos ir a otra ciudad, aldea o país extranjero. En las ciudades hay edificios que son como palacios, pero nosotros estamos satisfechos de vivir en este bosque de Vṛndāvana. Nuestra relación específica es con la colina Govardhana y con el bosque de Vṛndāvana, y con nada más. Por lo tanto, Yo te pido, Mi querido padre, que comiences un sacrificio que satisfaga a los brāhmaṇas locales y a la colina Govardhana, y que no tengamos nada que ver con Indra».
| | | After hearing this statement by Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja replied, “My dear boy, since You are asking, I shall arrange for a separate sacrifice for the local brāhmaṇas and Govardhana Hill. But for the present let me execute this sacrifice known as Indra-yajña.”
| | Después de oír esta afirmación de Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja respondió: «Mi querido niño, ya que Tú lo estás pidiendo, voy a hacer preparativos para un sacrificio aparte en honor a los brāhmaṇas locales y a la colina Govardhana. Pero por ahora, déjame ejecutar este sacrificio conocido como Indra-yajña».
| | | But Kṛṣṇa replied, “My dear Father, don’t delay. The sacrifice you propose for Govardhana and the local brāhmaṇas will take much time. Better take the arrangement and paraphernalia you have already made for the Indra-yajña and immediately engage them to satisfy Govardhana Hill and the local brāhmaṇas.”
| | Pero Kṛṣṇa respondió: «Mi querido padre, no demores. El sacrificio que propones para Govardhana y para los brāhmaṇas locales va a tomar mucho tiempo. Mejor usa los preparativos y los enseres que tú ya has hecho para el Indra-yajña, e inmediatamente ocúpalos para satisfacer a la colina Govardhana y a los brāhmaṇas locales.
| | | Mahārāja Nanda finally relented. The cowherd men then inquired from Kṛṣṇa how He wanted the yajña performed, and Kṛṣṇa gave them the following directions. “Prepare very nice foods of all descriptions from the grain and ghee collected for the yajña. Prepare rice, dāl, then halavā, pakorā, purī and all kinds of milk preparations, such as sweet rice, rabrī, sweetballs, sandeśa, rasagullā and laḍḍu, and invite the learned brāhmaṇas who can chant the Vedic hymns and offer oblations to the fire. The brāhmaṇas should be given all kinds of grain in charity. Then decorate all the cows and feed them well. After performing this, give money in charity to the brāhmaṇas. As far as the lower animals are concerned, such as the dogs, and the lower grades of people, such as the caṇḍālas, or the fifth class of men, who are considered untouchable, they also may be given sumptuous prasādam. After nice grasses have been given to the cows, the sacrifice known as Govardhana-pūjā may immediately begin. This sacrifice will very much satisfy Me.”
| | Mahārāja Nanda finalmente cedió. Los pastores de vacas le preguntaron entonces a Kṛṣṇa cómo quería él ejecutar el yajña, y Kṛṣṇa les dio las instrucciones siguientes:«Preparen comida muy sabrosa de toda descripción con los granos y ghī reunidos para el yajña. Preparen arroz y dāl; luego, halavā, pakorā, pūrī, y todo tipo de preparaciones de leche, tales como arroz con leche, bolitas dulces, sandeśa, rasagullā y lāḍḍu, e inviten a los brāhmaṇas eruditos, quienes pueden cantar los himnos védicos y ofrecerle oblaciones al fuego. A los brāhmaṇas se les puede dar todo tipo de granos como caridad. Luego, decoran todas las vacas y aliméntenlas bien. Después de hacer esto, den dinero como caridad a los brāhmaṇas. En lo que concierne a los animales más bajos, tales como los perros, y a las personas de clases inferiores, como los caṇḍālas, o los hombres de quinta clase, a quienes se les considera intocables, a ellos también se les puede dar un suntuoso prasādam. Después de darles buenos pastos a las vacas, el sacrificio conocido como Govardhana-pūjā puede comenzar de inmediato. Este sacrificio me satisfará mucho a Mí.
| | | In this statement, Lord Kṛṣṇa practically described the whole economy of the vaiśya community. In all communities in human society—including the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, caṇḍālas, etc.—and in the animal kingdom—including the cows, dogs, goats, etc.—everyone has his part to play. Each is to work in cooperation for the total benefit of all society, which includes not only animate objects but also inanimate objects like hills and land. The vaiśya community is specifically responsible for the economic improvement of the society by producing grain, by giving protection to the cows, by transporting food when needed, and by banking and finance.
| | En esta declaración, el Señor Kṛṣṇa prácticamente describió toda la economía de la comunidad vaiśya. En todas las comunidades de la sociedad humana, y en el reino animal —entre las vacas, perros, cabras, etc.—, todo el mundo tiene su parte que ejecutar. Cada uno debe trabajar en cooperación con los demás para obtener el beneficio total de toda la sociedad, lo cual incluye no sólo a los objetos animados, sino también a los objetos inanimados, como las colinas y la tierra. La comunidad vaiśya es específicamente responsable del mejoramiento económico de la sociedad, mediante la producción de granos, la protección de las vacas, el transporte de alimentos cuando se necesita, y las actividades bancarias y de finanzas.
| | | From this statement we learn also that although the cats and dogs, which have now become so important, are not to be neglected, cow protection is actually more important than protection of cats and dogs. Another hint we get from this statement is that the caṇḍālas, or the untouchables, are also not to be neglected by the higher classes and should be given necessary protection. Everyone is important, but some are directly responsible for the advancement of human society and some are only indirectly responsible. However, when Kṛṣṇa consciousness is there, then everyone’s total benefit is taken care of.
| | Esta declaración también nos hace saber que a los gatos y perros, a pesar de no ser tan importantes, no se les debe descuidar. La protección de las vacas es realmente más importante que la protección de los gatos y los perros. Otra sugerencia que encontramos en esta afirmación es que los caṇḍālas, es decir, los intocables, tampoco deben ser desatendidos por las clases más elevadas. Todo el mundo es importante, pero algunos son directamente responsables del avance de la sociedad humana, y otros son sólo indirectamente responsables. Sin embargo, cuando hay conciencia de Kṛṣṇa presente, se vela entonces por el beneficio total de todo el mundo.
| | | The sacrifice known as Govardhana-pūjā is observed in the Kṛṣṇa consciousness movement. Lord Caitanya has recommended that since Kṛṣṇa is worshipable, so His land—Vṛndāvana and Govardhana Hill—is also worshipable. To confirm this statement, Lord Kṛṣṇa said that Govardhana-pūjā is as good as worship of Him. From that day, Govardhana-pūjā has been going on and is known as Annakūṭa. In all the temples of Vṛndāvana or outside of Vṛndāvana, huge quantities of food are prepared in this ceremony and are very sumptuously distributed to the general population. Sometimes the food is thrown to the crowds, and they enjoy collecting it off the ground. From this we can understand that prasādam offered to Kṛṣṇa never becomes polluted or contaminated, even if it is thrown on the ground. The people therefore collect and eat it with great satisfaction.
| | El sacrificio conocido como Govardhana-pūjā se observa en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya ha dicho que así como Kṛṣṇa es digno de adoración, así mismo Su tierra —Vṛndāvana— y la colina Govardhana, son también dignas de adoración. Para confirmar esta declaración, el Señor Kṛṣṇa dijo que el Govardhana-pūjā, o la adoración de Govardhana, es lo mismo que adorarlo a él. A partir de ese día, el Govardhana-pūjā se ha seguido ejecutando y es conocido como annakūta. En todos los templos de Vṛndāvana o fuera de Vṛndāvana, se preparan inmensas cantidades de comida con motivo de esta ceremonia, y se distribuyen muy suntuosamente entre la población en general. Algunas veces, la comida se lanza a las multitudes, y ellos disfrutan recogiéndola del suelo. En virtud de esto, podemos comprender que el prasāda ofrecido a Kṛṣṇa nunca se contamina, ni siquiera si cae al suelo. La gente, por lo tanto, lo recoge y se lo come con gran satisfacción.
| | | The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, thus advised the cowherd men to stop the Indra-yajña and begin the Govardhana-pūjā in order to chastise Indra, who was very much puffed up at being the supreme controller of the heavenly planets. The honest and simple cowherd men, headed by Nanda Mahārāja, accepted Kṛṣṇa’s proposal and executed in detail everything He advised. They performed Govardhana worship and circumambulation of the hill. (Following the inauguration of Govardhana-pūjā, people in Vṛndāvana still dress nicely and assemble near Govardhana Hill to offer worship and circumambulate the hill, leading their cows all around.) According to the instruction of Lord Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja and the cowherd men called in learned brāhmaṇas and began to worship Govardhana Hill by chanting Vedic hymns and offering prasādam. The inhabitants of Vṛndāvana assembled together, decorated their cows and gave them grass. Keeping the cows in front, they began to circumambulate Govardhana Hill. The gopīs dressed themselves very luxuriantly and sat in bull-driven carts, chanting the glories of Kṛṣṇa’s pastimes. The brāhmaṇas, assembled there to act as priests for Govardhana-pūjā, offered their blessings to the cowherd men and their wives, the gopīs.
| | Por consiguiente, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, les aconsejó a los pastores de vacas detener el Indra-yajña y comenzar el Govardhana-pūjā, a fin de castigar a Indra, quien estaba muy envanecido por ser el controlador supremo de los planetas celestiales. Los sencillos y honrados pastores de vacas, encabezados por Nanda Mahārāja, aceptaron la proposición de Kṛṣṇa y ejecutaron en detalle todo lo que él les aconsejó. Ellos ejecutaron la adoración e Govardhana y caminaron alrededor de la colina. (Después de la inauguración del Govardhana-pūjā y hasta el día de hoy, la gente de Vṛndāvana ha seguido vistiéndose muy bien y reuniéndose cerca de la colina Govardhana, para ofrecer adoración y caminar alrededor de la colina llevando a sus vacas consigo.) De acuerdo con la instrucción del Señor Kṛṣṇa, Nanda Mahārāja y los pastores de Vṛndāvana se reunieron, decoraron sus vacas y les dieron pasto. Manteniendo a las vacas en el frente, comenzaron a caminar alrededor de la colina Govardhana. Las gopīs también se vistieron muy lujosamente y se sentaron en carretas tiradas por toros, cantando las glorias de los pasatiempos de Kṛṣṇa. Reunidos allí para actuar como sacerdotes del Govardhana-pūjā, los brāhmaṇas les ofrecieron sus bendiciones a los pastores de vacas y a sus esposas, las gopīs. Cuando todo estaba completo, Kṛṣṇa asumió una gran forma trascendental, y les declaró a los habitantes de Vṛndāvana que él Mismo era la colina Govardhana. él hizo esto para convencer a los devotos de que la colina Govardhana y Kṛṣṇa Mismo son idénticos. Luego, Kṛṣṇa empezó a comer toda la comida que allí se había ofrecido. La identidad de Kṛṣṇa y la colina Govardhana aún se honra, y grandes devotos toman piedras de la colina Govardhana y las adoran tal como adoran a la Deidad de Kṛṣṇa en los templos. Los devotos, por consiguiente, recogen pequeñas rocas o guijarros de la colina Govardhana y las adoran en sus casas, debido a que esta adoración es igual que la adoración de la Deidad. La forma de Kṛṣṇa que empezó a comer las ofrendas estaba constituida separadamente, y Kṛṣṇa Mismo, junto con los demás habitantes de Vṛndāvana, comenzó a ofrecer reverencias ante la Deidad, así como también ante la colina Govardhana. Al ofrecer reverencias a la gigantesca forma de Kṛṣṇa Mismo y a la colina Govardhana, Kṛṣṇa declaró: «Tan sólo vean cómo la colina Govardhana ha asumidoesta gigantesca forma y está favoreciéndonos mediante el hecho de aceptar todas las ofrendas». Kṛṣṇa también declaró en esa reunión: «Aquél que no observa la adoración del Govardhana-pūjā tal como Yo estoy conduciéndola personalmente, no será feliz. Hay muchas serpientes en la colina Govardhana, y las personas que no observan el deber prescrito del Govardhana-pūjā serán mordidas y matadas por esas serpientes. Para asegurar la buena fortuna de las vacas y la de ellos mismos, todas las personas de Vṛndāvana que se encuentran cerca de Govardhana deben adorar la colina tal como Yo lo he prescrito».
| | | When everything was complete, Kṛṣṇa assumed a great transcendental form and declared to the inhabitants of Vṛndāvana that He was Himself Govardhana Hill in order to convince the devotees that Govardhana Hill and Kṛṣṇa Himself are identical. Then Kṛṣṇa began to eat all the food offered there. The identity of Kṛṣṇa and Govardhana Hill is still honored, and great devotees take rocks from Govardhana Hill and worship them exactly as they worship the Deity of Kṛṣṇa in the temples. The followers of the Kṛṣṇa consciousness movement may therefore collect small rocks or pebbles from Govardhana Hill and worship them at home, because this worship is as good as Deity worship. The form of Kṛṣṇa who began to eat the offerings was separately constituted, and Kṛṣṇa Himself, along with the other inhabitants of Vṛndāvana, offered obeisances to the Deity as well as Govardhana Hill. In offering obeisances to the huge form of Kṛṣṇa and Govardhana Hill, Kṛṣṇa declared, “Just see how Govardhana Hill has assumed this huge form and is favoring us by accepting all the offerings!” Kṛṣṇa also declared at that meeting, “One who neglects the worship of Govardhana-pūjā, as I am personally conducting it, will not be happy. There are many snakes on Govardhana Hill, and persons neglecting the prescribed duty of Govardhana-pūjā will be bitten by these snakes and killed. In order to assure the good fortune of the cows and themselves, all people of Vṛndāvana near Govardhana must worship the hill, as prescribed by Me.”
| | Ejecutando así el sacrificio de Govardhana-pūjā, todos los habitantes de Vṛndāvana siguieron las instrucciones de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva, y después regresaron a sus hogares respectivos.
| | | Thus performing the Govardhana-pūjā sacrifice, all the inhabitants of Vṛndāvana followed the instructions of Kṛṣṇa, the son of Vasudeva, and afterwards they returned to their respective homes.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Vigésimo Cuarto Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La adoración de la colina Govardhana».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Twenty-fourth Chapter of Kṛṣṇa, “Worshiping Govardhana Hill.”
| |
|
<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
