Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


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The killing of Pralambāsura and the devouring of the devastating forest fire by Kṛṣṇa and Balarāma became household topics in Vṛndāvana. The cowherd men described these wonderful activities to their wives and to everyone else, and all were struck with wonder. They concluded that Kṛṣṇa and Balarāma were demigods who had kindly come to Vṛndāvana to become their children. In this way, the rainy season ensued. In India, after the scorching heat of the summer, the rainy season is very welcome. The clouds accumulating in the sky, covering the sun and the moon, become very pleasing to the people, and they expect rainfall at every moment. After summer, the advent of the rainy season is considered to be a life-giving source for everyone. The thunder and occasional lightning are also pleasurable to the people.

La muerte de Pralambā y el haber devorado el incendio devastador del bosque, todo lo cual fue realizado por Kṛṣṇa y Balarāma, se convirtieron en el tema de conversación de los hogares de Vṛndāvana. Los pastores de vacas les describieron estas maravillosas actividades a sus esposas y a todo el mundo, y todos están sobrecogidos de asombro. Ellos concluyeron que Kṛṣṇa y Balarāma eran semidioses que bondadosamente habían venido a Vṛndāvana, tan solo para convertirse en sus hijos. De esta manera, llegó la estación lluviosa. En la India, después del calor abrazador del verano, la estación lluviosa es muy bien recibida. Las nubes que se acumulan en el cielo cubriendo el Sol y la Luna les resultan muy placenteras a la gente, y ellos esperan la lluvia a cada momento. Después del verano, la llegada de la estación lluviosa es considerada como una fuente de vida para todo el mundo. Los truenos y los ocasionales relámpagos también son del agrado de la gente.

The symptoms of the rainy season may be compared to the symptoms of the living entities who are covered by the three modes of material nature. The unlimited sky is like the Supreme Brahman, and the tiny living entities are like the covered sky, or Brahman covered by the three modes of material nature. Originally, everyone is part and parcel of Brahman. The Supreme Brahman, or the unlimited sky, can never be covered by a cloud, but a portion of it can be covered. As stated in the Bhagavad-gītā, the living entities are part and parcel of the Supreme Personality of Godhead. But they are only an insignificant portion of the Supreme Lord. This portion is covered by the modes of material nature, and therefore the living entities are residing within this material world. The brahma-jyotir—spiritual effulgence—is just like the sunshine; as the sunshine is full of molecular shining particles, so the brahma-jyotir is full of minute portions of the Supreme Personality of Godhead. Out of that unlimited expansion of minute portions of the Supreme Lord, some are covered by the influence of material nature, whereas others are free.

Los síntomas de la estación lluviosa puede decirse que se asemejan a los síntomas de las entidades vivientes que están cubiertas por las tres modalidades de la naturaleza material. El cielo ilimitado es como el Brahman Supremo, y las pequeñas entidades vivientes son como el cielo cubierto, o sea, el Brahman cubierto por las tres modalidades de la naturaleza material. Originalmente, todo el mundo es parte integral del Brahman. El Brahman Supremo, o el cielo ilimitado, nunca puede ser cubierto por una nube, pero una porción de él puede ser cubierta. Tal como se afirma en El Bhagavad-gītā, las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Pero ellas son solamente una porción insignificante del Señor Supremo. Esta porción está cubierta por las modalidades de la naturaleza material, y, por lo tanto, las entidades vivientes están residiendo en este mundo material. El brahmajyoti, o refulgencia espiritual, es como la luz del Sol; así como la luz del Sol está llena de partes moleculares refulgentes, así mismo el brahmajyoti esta lleno de diminutas porciones de la Suprema Personalidad de Dios. En esta expansión ilimitada de diminutas porciones del Señor Supremo, algunas están cubiertas por la influencia de la naturaleza material, mientras que otras son libres.

Clouds are accumulated water drawn from the land by the sunshine. Continually for eight months the sun evaporates all kinds of water from the surface of the globe, and this water is accumulated in the shape of clouds, which are distributed as water when there is need. Similarly, a government exacts various taxes from the citizens, such as income tax and sales tax, which the citizens are able to pay by their different material activities: agriculture, trade, industry and so on. This taxation is compared to the sun’s drawing water from the earth. When there is again need of water on the surface of the globe, the same sunshine converts the water into clouds and distributes it all over the globe. Similarly, the taxes collected by the government must be distributed to the people again, as educational work, public work, sanitation work, etc. This is very essential for a good government. The government should not simply exact taxes for useless squandering; the tax collection should be utilized for the public welfare of the state.

Las nubes son agua acumulada que ha sido extraída de la Tierra por la luz del Sol. Continuamente, durante ocho meses, el Sol evapora todo tipo de agua de la superficie terrestre, y esta agua se acumula en la forma de nubes, las cuales son distribuidas como agua cuando hay necesidad de ello. De forma similar, un gobierno exige varios impuestos de los ciudadanos, que éstos son capaces de pagar mediante sus diferentes actividades materiales, tales como la agricultura, el comercio y la industria; de esta manera, el gobierno también puede exigir impuestos en la forma de impuesto sobre la renta e impuesto sobre la venta. Esto se asemeja al Sol cuando extrae agua de la Tierra. Al haber de nuevo necesidad de agua en la superficie de la Tierra, la misma luz del Sol transforma el agua en nubes, y la distribuye por todo el globo. De igual manera, los impuestos recolectados por el gobierno deben de ser distribuidos de nuevo a la gente, como trabajo educacional, trabajo público, etcétera. Esto es muy esencial para un buen gobierno. El gobierno no debe simplemente exigir impuestos para hacer derroches inútiles; la recolección de impuestos debe ser utilizada para el bienestar público del Estado.

During the rainy season, there are strong winds blustering all over the country and carrying clouds from one place to another to distribute life-giving water to the needy living entities. Water is urgently needed after the summer season, and thus the clouds are just like a rich man who, in times of need, distributes his money even to the point of exhausting his whole treasury. So the clouds exhaust themselves by distributing water all over the surface of the globe.

Durante la estación lluviosa hay fuertes vientos que soplan por todo el país y llevan nubes de un lugar a otro para distribuir el agua. Cuando el agua se necesita urgentemente después de la estación de verano, las nubes son como un hombre rico que en tiempos de necesidad distribuye su dinero aun a costa de agotar todo su tesoro. De esta misma manera, las nubes se agotan al distribuir el agua sobre toda la superficie del globo.

When Mahārāja Daśaratha, the father of Lord Rāmacandra, used to fight with his enemies, it was said that he approached them just like a farmer uprooting unnecessary plants and trees. And when there was need of giving charity, he used to distribute money exactly as the cloud distributes rain. The distribution of rain by clouds is so sumptuous that it is compared to the distribution of wealth by a great, munificent person. The clouds’ downpour is so profuse that the rains even fall on rocks and hills and on the oceans and seas, where there is no need for water. The clouds resemble a charitable person who opens his treasury for distribution and who does not discriminate whether the charity is needed or not. He gives in charity openhandedly.

Cuando Mahārāja Daśaratha, el padre del Señor Rāmacandra, solía pelear con sus enemigos, se decía que él se les acercaba tal como un granjero que desarraiga las plantas y árboles necesarios. Y cuando había necesidad de dar caridad, él solía distribuir dinero tal como una nube distribuye la lluvia. La distribución de la lluvia por parte de las nubes es tan suntuosa, que se asemeja a la distribución de las riquezas por parte de una persona munífica. La caída de la lluvia de las nubes es tan espléndida, que la lluvia cae aun sobre las piedras, sobre las colinas, sobre los océanos y sobre los mares, donde el agua no se necesita. Es como una persona caritativa que abre su tesorería para distribuir su riqueza, y que no discrimina si la caridad se necesita o no. Ella da caridad a manos llenas.

Before the rainfall, the whole surface of the globe becomes almost depleted of all kinds of energies and appears very lean. After the rainfall, the whole surface of the earth becomes green with vegetation and appears to be very healthy and strong. Here a comparison is made to the person undergoing austerities for fulfillment of a material desire. The flourishing condition of the earth after the rainy season is compared to the fulfillment of material desires. Sometimes, when a country is subjugated by an undesirable government, persons and parties undergo severe penances and austerities to get control of the government, and when they attain control, they flourish by giving themselves generous salaries. This temporary profit is like the flourishing of the earth in the rainy season. Actually, one should undergo severe austerities and penances only to achieve spiritual happiness. In Śrīmad-Bhāgavatam it is recommended that tapasya, or austerity, should be accepted for realizing the Supreme Lord. By accepting austerity in devotional service, one regains his spiritual life, and as soon as one regains his spiritual life, he enjoys unlimited spiritual bliss. But if someone undertakes austerities and penances for some material gain, it is stated in the Bhagavad-gītā that the results are temporary and that they are desired by persons of less intelligence.

Antes de la caída de la lluvia, toda la superficie del globo casi se agota de todo tipo de energía y parece muy improductiva. Después de la caída de a lluvia, toda la superficie de la Tierra se pone muy verde por la vegetación, y luce muy sana y fuerte. Aquí se hace la comparación con la persona que se somete a austeridades para satisfacer un deseo material. La condición floreciente de la Tierra después de una estación lluviosa se asemeja al cumplimiento de los deseos materiales. Algunas veces, cuando un país está subyugado por un gobierno indeseable, las personas y los partidos se someten a severas penitencias y austeridades para tomar el control del gobierno; y cuando obtienen el control, florecen, dándose a sí mismos generosos salarios. Esto también es como el florecimiento de la Tierra en la estación lluviosa. En realidad, uno debe someterse a severas austeridades y penitencias únicamente para alcanzar la felicidad espiritual. En El Śrīmad-Bhāgavatam se recomienda que el tapasya, o penitencia, debe aceptarse para comprender al Señor Supremo. Por aceptar austeridades en el servicio devocional, uno recupera su vida espiritual, y tan pronto como una la recupera, disfruta de bienaventuranza espiritual ilimitada. Pero si alguien se somete a austeridades y penitencias por alguna ganancia material, El Bhagavad-gītā afirma que los resultados son temporales y que los desean las personas de poca inteligencia.

During the rainy season, in the evening there are many glowworms visible about the tops of trees, hither and thither, and they glitter just like lights. But the luminaries of the sky—the stars and the moon—are not visible. Similarly, in the Age of Kali, persons who are atheists or miscreants become very prominently visible, whereas persons who are actually following the Vedic principles for spiritual emancipation are practically obscured. This age, Kali-yuga, is compared to the cloudy season of the living entities. In this age, real knowledge is covered by the influence of the material advancement of civilization. The cheap mental speculators, atheists and manufacturers of so-called religious principles become prominent like the glowworms, whereas persons strictly following the Vedic principles or scriptural injunctions become covered by the clouds of this age. People should learn to take advantage of the actual luminaries of the sky—the sun, moon and stars—instead of the glowworms’ light. Actually, the glowworms cannot give any light in the darkness of night. As clouds sometimes clear, even in the rainy season, and sometimes the moon, stars and sun become visible, so even in this Kali-yuga there are sometimes advantages. For example, sometimes Lord Caitanya’s Vedic movement of distributing the chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra is heard. People seriously eager to find real light should take advantage of this movement instead of looking toward the light of mental speculators and atheists.

Durante la estación lluviosa, al atardecer, hay muchas luciérnagas visibles en las copas de los árboles, de un lado a otro, y ellas brillan como luces. Pero los luminares del cielo, las estrellas y las lunas, no son visibles. Igualmente, en la era de Kali, las personas que son ateas o malhechoras se vuelven notablemente visibles, mientras que las personas que realmente están siguiendo los principios védicos para la emancipación espiritual están prácticamente oscurecidas. Esta era, Kali-yuga, se asemeja a la estación nublada de las entidades vivientes. En esta era, el verdadero conocimiento está cubierto por la influencia del avance material de la civilización. Los especuladores mentales baratos, los ateos y los manufacturadores de los mal llamados principios religiosos, se vuelven resaltantes como luciérnagas, mientras que las personas que siguen estrictamente los principios védicos, o los mandatos de las Escrituras, se ven cubiertas por las nubes de esta era. Las personas debieran aprender a sacar provecho de los luminares reales del cielo, como el Sol, la Luna y las estrellas, en vez de la luz de la noche. Así como las nubes algunas veces se disipan, incluso en la estación lluviosa, y así como algunas veces la Luna, las estrellas y el Sol se hacen visibles, así mismo, aun en este Kali-yuga, algunas veces existen varias ventajas. El movimiento védico del Señor Caitanya —la distribución del canto del mantra Hare Kṛṣṇa— se toma de esta manera. Las personas seriamente ansiosas por encontrar la verdadera vida, deben aprovechar este movimiento, en lugar de mirar hacia la luz de los especuladores mentales y ateos.

After the first rainfall, when there is a thundering sound in the clouds, all the frogs begin to croak, like students suddenly engaged in reading their studies. Students are generally supposed to rise early in the morning. They do not usually arise of their own accord, however, but only when there is a bell sounded in the temple or other spiritual institution. By the order of the spiritual master they immediately rise, and after finishing their morning duties they sit down to study the Vedas or chant Vedic mantras. Everyone is sleeping in the darkness of Kali-yuga, but when there is a great ācārya, by his calling only, everyone takes to the study of the Vedas to acquire actual knowledge.

Después de la primera lluvia, cuando hay un sonido de truenos en las nubes, todas las ranas empiezan a croar, tal como los estudiantes que repentinamente se ocupan en leer sus estudios. Por lo general, se supone que los estudiantes deben levantarse temprano por la mañana. No obstante, ellos no se levantan normalmente por su propia voluntad, sino que únicamente lo hacen cuando suena una campana en el templo o en la institución cultural. Por orden del maestro espiritual, ellos se levantan inmediatamente, y después de terminar sus tareas matutinas se sientan a estudiar los Vedas o a cantar mantras védicos. Todo el mundo está durmiendo en la oscuridad de Kali-yuga, pero cuando hay un gran ācārya, por su llamado únicamente, todo el mundo emprende el estudio de los Vedas para adquirir verdadero conocimiento.

During the rainy season, many small ponds, lakes and rivulets become filled with water; otherwise, the rest of the year they remain dry. Similarly, materialistic persons are dry, but sometimes, when they are in a so-called opulent position, with a home or children or a little bank balance, they appear to be flourishing, but immediately afterwards they become dry again, like the small rivulets and ponds. The poet Vidyāpati said that in the society of friends, family, children, wife, etc., there is certainly some pleasure, but that pleasure is compared to a drop of water in the desert. Everyone is hankering after happiness, just as in the desert everyone is hankering after water. If in the desert there is a drop of water, it may of course be said that water is there, but the benefit from that drop of water is very insignificant. In our materialistic way of life, which is just like a desert, we are hankering after an ocean of happiness, but in the form of society, friends and mundane love we are getting no more than a drop of water. Our satisfaction is never achieved, as the small rivulets, lakes and ponds are never filled with water in the dry season.

Durante la estación lluviosa, muchos pequeños estanques, lagos y riachuelos se llenan de agua; el resto del año permanecen secos. De forma similar, las personas materialistas son secas, pero algunas veces, cuando están en una supuesta posición opulenta, con un hogar o hijos o una pequeña cuenta bancaria, parecen estar floreciendo, pero inmediatamente después se secan otra vez, tal como los pequeños riachuelos y estanques. El poeta Vidyāpati dijo que en la sociedad de amigos, familia, hijos, esposa, etc., hay ciertamente algún placer, pero que ese placer se asemeja a un gota de agua en el desierto. Todo el mundo está anhelando la felicidad, así como en el desierto todo el mundo anhela el agua. Si en el desierto encontramos una gota de agua, el agua sin duda está allí, pero el beneficio de una gota de agua es muy insignificante. En nuestro modo de vida materialista estamos anhelando un océano de felicidad, pero en la forma de la sociedad, amigos y amor mundano, no obtenemos más que una gota de agua. Nunca alcanzamos la satisfacción, tal como los pequeños riachuelos, lagos y estanques nunca se llenan de agua en la estación seca.

Due to rainfall, the grass, trees and other vegetation look very green. Sometimes the grass is covered by a certain kind of red insect, and when the green and red combine with the umbrellalike mushrooms, the entire scene changes, just like a person who has suddenly become rich. The farmer then becomes very happy to see his field full of grain, but the capitalists—who are always unaware of the activities of a supernatural power—become unhappy because they are afraid of a competitive price due to abundant production. In some places certain capitalists in government restrict the farmers’ production of grain, not knowing the actual fact that all food grains are supplied by the Supreme Personality of Godhead. According to the Vedic injunction, eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: the Supreme Personality of Godhead maintains this creation; therefore, He arranges for a supply of whatever is required for all living entities. When there is a population increase, it is the business of the Supreme Lord to feed the people. But atheists or miscreants do not like abundant production of food grains, especially if their business might be hampered.

Debido a la lluvia, el pasto, los árboles y la vegetación se ven muy verdes. Algunas veces, el pasto está cubierto por un cierto tipo de insecto rojo, y cuando y el verde y el rojo se combinan con hongos en forma de paraguas, la escena completa cambia, tal como una persona que repentinamente se ha vuelto rica. El agricultor se pone entonces muy feliz de ver sus campos llenos de granos, pero los capitalistas —quienes nunca están conscientes de las actividades de algún poder sobrenatural— se sienten infelices, debido a que temen un precio competitivo. En algunos lugares, ciertos capitalistas del gobierno le impiden al granjero producir demasiados granos, sin conocer el hecho real de que todos los granos alimenticios los provee la Suprema Personalidad de Dios. De acuerdo con el mandato védico: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān, la Suprema Personalidad de Dios mantiene esta creación; por consiguiente, él dispone de manera de abastecer cualquier cosa que necesiten todas las entidades vivientes. Cuando hay un aumento de población, es función del Señor Supremo el alimentarlos. Pero a las personas que son ateas o que no son creyentes, no les gusta la producción abundante de granos alimenticios si sus negocioso pueden ser obstaculizados.

During the rainy season, all living entities in the land, sky and water become very much refreshed, exactly like one who engages in the transcendental loving service of the Lord. We have practical experience of this with our students in the International Society for Krishna Consciousness. Before becoming students, they were dirty-looking, although they had naturally beautiful personal features; due to having no information of Kṛṣṇa consciousness they appeared very dirty and wretched. Since they have taken to Kṛṣṇa consciousness, their health has improved, and by their following the rules and regulations, their bodily luster has increased. When they are dressed with saffron-colored cloth, with tilaka on their foreheads and beads in their hands and on their necks, they look exactly as if they have come directly from Vaikuṇṭha.

Durante la estación de las lluvias, todas las entidades vivientes de la tierra, el cielo y el agua se refrescan mucho, exactamente como quien se ocupa en el amoroso servicio trascendental del Señor. Tenemos experiencia práctica de esto con nuestros estudiantes en la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Antes de convertirse en estudiantes, tenían un aspecto sucio, aunque tenían rasgos personales naturalmente hermosos; debido a que no tenían información sobre la Conciencia de Kṛṣṇa, parecían muy sucios y miserables. Desde que adoptaron el proceso de la Conciencia de Kṛṣṇa, su salud ha mejorado y al seguir las reglas y regulaciones, el brillo de su cuerpo ha aumentado. Cuando están vestidos con telas de color azafrán, con tilaka en la frente, cuentas en las manos y en el cuello, se ven exactamente como si hubieran venido directamente de Vaikuṇṭha.

In the rainy season, when the rivers swell and rush to the oceans and seas, they appear to agitate the ocean. Similarly, if a person who is engaged in the mystic yoga process is not very much advanced in spiritual life, he can become agitated by the sex impulse. Although during the rainy season the high mountains are splashed by torrents of rain, they do not change; similarly, a person who is advanced in Kṛṣṇa consciousness, even if put into difficulties, is not embarrassed. A person who is spiritually advanced accepts any adverse condition of life as the mercy of the Lord, and thus he is completely eligible to enter into the spiritual kingdom.

En la estación lluviosa, cuando los ríos crecen y fluyen hacia los océanos y mares, parece como si agitaran el océano. En forma similar, si una persona que se ocupa en el proceso de yoga místico no es muy avanzado en la vida espiritual, puede ser agitada por el impulso sexual. Sin embargo, las montañas altas no cambian aunque se les arrojen torrentes de lluvia. Así mismo, una persona que está avanzada en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, aunque si es puesta en dificultades, no se desconcierta, debido a que una persona que está espiritualmente avanzada acepta cualquier condición adversa de la vida como la misericordia del Señor, y así pues, ella es completamente merecedora de entrar en el reino espiritual.

In the rainy season some of the roads are not frequently used, and they become covered with long grasses. These roads are exactly like a brāhmaṇa who is not accustomed to studying and practicing the reformatory methods of the Vedic injunctions—he becomes covered with the long grasses of māyā. In that condition, forgetful of his constitutional nature, he forgets his position of eternal servitorship to the Supreme Personality of Godhead. By being deviated by the seasonal overgrowth of long grasses created by māyā, a person identifies himself with the māyic production and succumbs to illusion, forgetting his spiritual life.

En la estación lluviosa, algunos de los caminos no son usados con frecuencia, y se cubren de largas hierbas. Esto es exactamente como el ejemplo de un brāhmaṇas que no está acostumbrado a estudiar ni a practicar los métodos reformatorios de los mandatos védicos: se llega a cubrir de las largas hierbas de māyā. En esta condición, olvidadizo de su naturaleza constitucional, olvida su posición de servidumbre eterna hacia la Suprema Personalidad de Dios. Desviándose a causa el crecimiento excesivo de las largas hierbas que māyā crea durante la estación, la persona se identifica erróneamente con la producción máyica, y sucumbe a la ilusión, olvidando su vida espiritual.

During the rainy season, lightning appears in one group of clouds and then immediately in another group of clouds. This phenomenon is compared to a lusty woman who does not fix her mind on one man. A cloud is compared to a qualified person because it pours rain and gives sustenance to many people; a man who is qualified similarly gives sustenance to many living creatures, such as family members or many workers in a business. Unfortunately, his whole life can be disturbed by a wife who divorces him; when the husband is disturbed, the whole family is ruined, the children are dispersed or the business is closed, and everything is affected. It is therefore recommended that a woman desiring to advance in Kṛṣṇa consciousness live peacefully with a husband and that the couple not separate under any condition. The husband and wife should control sex indulgence and concentrate their minds on Kṛṣṇa consciousness so their life may be successful. After all, in the material world a man requires a woman and a woman requires a man. When they are combined, they should live peacefully in Kṛṣṇa consciousness and should not be restless like the lightning, flashing from one group of clouds to another.

Durante la estación lluviosa, el relámpago aparece en un grupo de nubes, y luego, inmediatamente después, en otro grupo. Este fenómeno se asemeja a una mujer lujuriosa que no fija su mente en un hombre. Una nube se asemeja a una persona capacitada, debido a que derrama lluvia y da sustento a muchas personas; un hombre capacitado les da igualmente sostén a muchas criaturas vivientes, tales como los miembros de la familia o los muchos trabajadores de un negocio. Desafortunadamente, toda su vida se puede ver perturbada por una esposa que se divorcia de él; cuando el esposo está perturbado, toda la familia se arruina, los niños se dispersan, o el negocio se cierta, y todo es afectado. Por lo tanto, se recomienda que la mujer que desee avanzar en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, viva pacíficamente con el esposo, y que la pareja no se separe bajo ninguna condición. El esposo y la esposa deben controlar la complacencia sexual y concentrar sus mentes en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, para que sus vidas puedan tener éxito. Después de todo, en el mundo material, el hombre necesita de una mujer, y la mujer necesita de un hombre. Cuando ellos se unen, deben vivir pacíficamente con conciencia de Kṛṣṇa, y no deben mostrarse inquietos como el relámpago, centelleando de un grupo de nubes a otro.

Sometimes, in addition to the roaring thunder of the clouds, there is an appearance of a rainbow, which stands as a bow without a string. Actually, a bow is in the curved position because it is tied at its two ends by the bowstring; but in the rainbow there is no such string, and yet it rests in the sky so beautifully. Similarly, when the Supreme Personality of Godhead descends to this material world, He appears just like an ordinary human being, but He is not resting on any material condition. In the Bhagavad-gītā, the Lord says that He appears by His internal potency, which is free from the bondage of the external potency. What is bondage for the ordinary creature is freedom for the Personality of Godhead. In the rainy season, the moonlight is covered by clouds but is visible at intervals. It sometimes appears that the moon is moving with the movement of the clouds, but actually the moon is still; due to the clouds it also appears to move. Similarly, for one who has identified himself with the moving material world, his actual spiritual luster is covered by illusion, and with the movement of material activities he thinks that he is moving through different spheres of life. This is due to false ego, which is the demarcation between spiritual and material existence, just as the moving cloud is the demarcation between moonlight and darkness. In the rainy season, when the clouds appear for the first time, the peacocks dance with joy upon seeing them. The peacocks can be compared to persons who are very much harassed in the materialistic way of life. If they can find the association of a person engaged in the loving devotional service of the Lord, they become enlightened and dance just like peacocks. We have practical experience of this: many of our students were dry and morose previous to their coming to Kṛṣṇa consciousness, but having come into contact with devotees, they are now dancing like jubilant peacocks.

Algunas veces, además de los rugientes truenos de las nubes, aparece un arco iris, el cual se sostiene como un arco sin cuerda. De hecho, el arco está en una posición curva debido a que está atado en sus dos extremos por la cuerda; pero en el arco iris no hay dicha cuerda, y aun así permanece en el cielo muy hermosamente. De forma similar, cuando la Suprema Personalidad de Dios desciende a este mundo material, aparece tal como un ser humano ordinario, pero no se apoya sobre ninguna condición material. En El Bhagavad-gītā, el Señor dice que él aparece mediante su potencia interna, la cual está libre del cautiverio de la potencia externa. Lo que es cautiverio para la criatura ordinaria, es libertad para la Personalidad de Dios. En la estación lluviosa, a la luz de la Luna la cubren las nubes, pero aun así es visible a intervalos. Algunas veces, parece que la Luna se moviera con el movimiento de las nubes; pero, en realidad, la Luna está quieta; es debido a las nubes que parece moverse. De forma similar, para alguien que se ha identificado con este mundo material en movimiento, su verdadero brillo espiritual está cubierto por la ilusión, y con el movimiento de las actividades materiales, él cree que se está moviendo a través de diferentes esferas de vida. Esto se debe al ego falso, el cual es el lindero entre la existencia material y la espiritual. En la estación lluviosa, cuando las nubes aparecen por vez primera, después de ver su aparición, los pavos reales empiezan a bailar con regocijo. Esto puede asemejarse a las personas a quienes se les ha hostigado mucho en la forma de vida materialista. Si ellos pueden encontrar la compañía de una persona ocupada en el amoroso servicio devocional del Señor, se iluminan, tal como los pavos reales cuando danzan. Tenemos experiencia práctica de esto, debido a que muchos de nuestros estudiantes eran secos y displicentes antes de venir al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa, pero habiendo tenido contacto con devotos, ahora ddanzan como pavos reales jubilosos.

Plants and creepers grow by drinking water from the ground. Similarly, a person practicing austerities becomes dry, but after the austere performances are completed and he gets the result, he begins to enjoy life in sense gratification with family, society, love, home and other paraphernalia. He becomes jolly, like newly grown plants and grass. Sometimes it is seen that cranes and ducks meander continually on the banks of the lakes and rivers, although the banks are filled with muddy garbage and thorny creepers. Similarly, persons who are householders without Kṛṣṇa consciousness are constantly tarrying in material life, in spite of all kinds of inconveniences. In family life, or any life, one cannot be perfectly happy without being Kṛṣṇa conscious. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura prays that he will have the association of a person—either a householder or a man in the renounced order of life—who is engaged in the transcendental loving service of the Lord and is always crying the holy name of Lord Caitanya. For the materialistic person, worldly affairs become too aggressive, whereas to a person who is in Kṛṣṇa consciousness, everything appears to be happily situated.

Las plantas y enredaderas crecen con el agua que deben del cuelo. De igual manera, una persona que practica austeridades se seca, pero después que se completan las ejecuciones austeras y obtiene el resultado, empieza a disfrutar d la vida en medio de la complacencia de los sentidos, con la familia, la sociedad, el amor, el hogar y otros enseres. Algunas veces se ve que las cigüeñas y los patos vagan continuamente por las riberas de los lagos y ríos, aunque las riberas están llenas de basura enlodada y de enredaderas espinosas. En forma similar, las personas que son jefes de familia sin conciencia de Kṛṣṇa, permanecen constantemente en la vida material, a pesar de todos los tipos de inconvenientes. En la vida familiar, o en cualquier otra vida, uno no puede estar perfectamente feliz sin ser consciente de Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura reza pidiendo que él pueda tener la compañía de una persona —ya sea un jefe de familia o un hombre en la división de la vida renunciante— que se ocupe en el servicio trascendental amoroso del Señor y que siempre grite el santo nombre del Señor Caitanya. Para la persona materialista, los asuntos mundanos se vuelven demasiado agresivos, mientras que para la persona con conciencia de Kṛṣṇa todo parece estar felizmente situado.

The barriers around an agricultural field sometimes break due to heavy torrents of rain. Similarly, the unauthorized atheistic propaganda in the Age of Kali breaks the boundary of the Vedic injunctions. Thus people gradually degenerate to godlessness. In the rainy season, the clouds, tossed by the wind, deliver water which is welcomed like nectar. When the Vedic followers, the brāhmaṇas, inspire rich men like kings and members of the wealthy mercantile community to give charity in the performance of great sacrifices, the distribution of such wealth is also nectarean. The four sections of human society, namely the brāhmaṇas, the kṣatriyas, the vaiśyas and the śūdras, are meant to live peacefully in a cooperative mood; this is possible when they are guided by expert Vedic brāhmaṇas who perform sacrifices and distribute wealth equally.

Las barreras que hay alrededor de los campos agrícola, algunas veces se rompen debido a los fuertes torrentes de lluvia. En forma similar, la propaganda desautorizada y atea de la era de Kali rompe el límite de los mandatos védicos. Así, las personas gradualmente se degeneran hasta llegar al ateísmo. En la estación lluviosa, las nubes, lanzadas por el viento, entregan agua que se recibe como néctar- Cuando los seguidores védicos, los brāhmaṇas, inspiran a los hombres ricos, cuando los reyes y la rica comunidad mercantil, a dar caridad en la ejecución de grandes sacrificios, la distribución de tal riqueza es también nectárea. Las cuatro secciones de la sociedad humana, a saber, los brāhmaṇas, los kṣatriyas, los vaiśyas y los śūdras, están dispuestas para vivir pacíficamente con una actitud cooperativa. Esto es posible cuando los guían los expertos brāhmaṇas védicos, los cuales ejecutan sacrificios y distribuyen las riquezas equitativamente.

Vṛndāvana forest improved from the rains and was replete with ripened dates, mangoes, blackberries and other fruits. Lord Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, along with His boyfriends and Lord Balarāma, entered the forest to enjoy the new seasonal atmosphere. The cows, being fed by new grasses, became very healthy, and their milk bags were all very full. When Lord Kṛṣṇa called them by name, they immediately came to Him out of affection, and in their joyful condition the milk flowed from their bags. Lord Kṛṣṇa was very much pleased when passing through the Vṛndāvana forest by the site of Govardhana Hill. On the bank of the Yamunā He saw all the trees decorated with beehives pouring honey. There were many waterfalls on Govardhana Hill, and their flowing made a nice sound. Kṛṣṇa heard them as He looked into the caves of the hill. When the rainy season was not ended completely but was gradually turning to autumn, sometimes, especially when there was rainfall within the forest, Kṛṣṇa and His companions would sit under a tree or within the caves of Govardhana Hill and enjoy eating the ripened fruits and talking with great pleasure. When Kṛṣṇa and Balarāma were in the forest, Mother Yaśodā used to send Them some fruits, sweetmeats and rice mixed with yogurt. Kṛṣṇa would take them, sit down on a slab of stone on the bank of the Yamunā, and call His friends to join Him. While Kṛṣṇa and Balarāma and Their friends were eating, they watched the cows, calves and bulls. The cows appeared to be a little tired from standing with their heavy milk bags. By sitting and chewing grass, they became happy, and Kṛṣṇa was pleased to see them. He was proud to see the beauty of the forest due to the rainy season, which was nothing but the manifestation of His own energy. At such times Kṛṣṇa would praise nature’s special activities during the rainy season. It is stated in the Bhagavad-gītā that the material energy, or nature, is not independent in its actions. Nature is acting under the superintendence of Kṛṣṇa. This is confirmed in the Brahma-saṁhitā, which states that material nature, known as Durgā, is acting as the shadow of Kṛṣṇa. Whatever order is sent from Kṛṣṇa, material nature obeys. Therefore the natural beauty created by the rainy season was acted out according to the indications of Kṛṣṇa, who thus felt very proud of material nature’s beautiful activities.

El bosque de Vṛndāvana mejoró con las lluvias, y estaba repleto de dátiles, mangos, moras y otras frutas maduras. El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, Sus amigos y el Señor Balarāma, entraron en el bosque para disfrutar de la atmósfera de la nueva estación. Las vacas, alimentadas con hierbas frescas, se volvieron muy sanas, y sus ubres estaban muy llenas, Cuando el Señor Kṛṣṇa las llamó por sus nombres, ellas inmediatamente fueron a él por afecto, y, en su condición jubilosa, la leche fluía de sus ubres. El Señor Kṛṣṇa estaba muy complacido mientras pasaba a través del bosque de Vṛndāvana, al lado de la colina Govardhana. En la ribera del Yamunā, él vio que todos los árboles estaban decorados con colmenas que derramaban miel. Había muchas cascadas en la colina Govardhana, y su flujo producía un agradable sonido. Kṛṣṇa las oyó mientras miraba dentro de las cuevas de la colina. Cuando la estación lluviosa no había terminado completamente, pero gradualmente se convirtió en otoño, algunas veces, especialmente cuando había lluvia en el bosque, Kṛṣṇa y Sus compañeros se sentaban debajo de un árbol o dentro de las cuevas de la colina Govardhana, y disfrutaban comiendo las frutas maduras y hablando con gran placer. Cuando Kṛṣṇa y Balarāma permanecían en el bosque todo el día, madre Yaśodā solía mandarles arroz mezclado con yogur, frutas y caramelo. Kṛṣṇa lo tomaba y se sentada sobre una plancha de piedra en la ribera del Yamunā. Cuando Kṛṣṇa, Balarāma y Sus amigos comían, observaban a las vacas, los terneros y los toros. Las vacas parecían estar cansadas de estar paradas con sus pesadas ubres. Ellas se contentaban al echarse y masticar el pasto, y Kṛṣṇa se complacía de verlas. él estaba orgulloso de ver la belleza del bosque, lo cual no era nada más que la manifestación de Su propia energía.

While Kṛṣṇa and Balarāma were enjoying the gifts of the rainy season in this way, the autumn season gradually arrived, when all the water reservoirs become very clean, and when pleasing and refreshing air blows everywhere. With the appearance of autumn, the sky was completely cleared of all clouds, and it recovered its natural blue color. The blooming lotus flowers in the clear water in the forest appeared like persons who have fallen down from yoga practice but have again become beautiful by resuming their spiritual life. Everything becomes naturally beautiful with the appearance of the autumn season. Similarly, when a materialistic person takes to Kṛṣṇa consciousness and spiritual life, he also becomes as clear as the sky and water in autumn.

En esos momentos, Kṛṣṇa solía alabar las actividades especiales de la naturaleza durante la estación lluviosa. Se afirma en El Bhagavad-gītā que la energía material, o la naturaleza, no es independiente en sus acciones. La naturaleza actúa bajo la superintendencia de Kṛṣṇa. También se afirma en El Brahma-saṁhitā que la naturaleza material, conocida como Durgā, actúa como la sombra de Kṛṣṇa. La naturaleza material obedece cualquier orden dada por Kṛṣṇa. Por consiguiente, la belleza natural creada por la estación lluviosa se ejecutó de acuerdo con las indicaciones de Kṛṣṇa. Pronto todas las fuentes de agua se tornaron muy limpias y agradables, y el aire refrescante soplaba por doquier debido a la aparición del otoño. El cielo estaba completamente despejado de toda nube, y recobró su natural color azul. La flor de loto que se abría en el agua cristalina del bosque, parecía una persona que se ha caído de la práctica del yoga, pero que otra vez se ha puesto hermosa al haber reasumido su vida espiritual.

The autumn season takes away the rolling of dark clouds in the sky as well as the polluted water. Filthy conditions on the ground also become cleansed. Similarly, a person who takes to Kṛṣṇa consciousness immediately becomes cleansed of all dirty things within and without. Kṛṣṇa is therefore known as Hari. Hari means “he who takes away.” Kṛṣṇa immediately takes away all unclean habits from anyone who takes to Kṛṣṇa consciousness. The clouds of autumn are white, for they do not carry any water. Similarly, a retired man, being freed from all responsibility of family affairs (namely, maintaining the home, wife and children) and taking completely to Kṛṣṇa consciousness, becomes freed from all anxieties and looks as white as clouds in autumn. Sometimes in autumn the falls come down from the top of the hill to supply clean water, and sometimes they stop. Similarly, sometimes great saintly persons distribute clear knowledge, and sometimes they are silent. The small ponds, which were filled with water because of the rainy season, gradually dry up in autumn. As for the small aquatics living in the reservoirs, they cannot understand that their ponds are diminishing day by day, just as the materially engrossed persons cannot understand that their duration of life is being reduced day by day. Such persons are engaged in maintaining cows, property, children, wife, society and friendship. Due to the reduced water and scorching heat from the sun in the autumn season, the small creatures living in small reservoirs of water are very much disturbed; they are exactly like uncontrolled persons who are always unhappy from being unable to enjoy life or maintain their family members. The muddy earth gradually dries up, and newly grown fresh vegetation begins to wither. Similarly, for one who has taken to Kṛṣṇa consciousness, desire for family enjoyment gradually dries up.

Todo se vuelve naturalmente hermoso con la aparición de la estación del otoño. En forma similar, cuando una persona materialista adopta el proceso de conciencia de Kṛṣṇa y la vida espiritual, también se torna límpida como el cielo y el agua del otoño. La estación del otoño acaba con el rodar de las nubes oscuras del cielo, así como también con el agua contaminada. Las condiciones inmundas del cielo también se limpian. En forma similar, una persona que adopta el proceso de la conciencia de Kṛṣṇa, inmediatamente se limpia de todas las cosas sucias, por dentro y por fuera. Por consiguientes, a Kṛṣṇa se le conoce como Hari. Hari significa «aquél que quita». Kṛṣṇa inmediatamente elimina todos los hábitos sucios de cualquier persona que emprende el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Las nubes del otoño son blancas porque no llevan agua, En forma similar, un hombre retirado que está libre de todas las responsabilidades de los asuntos familiares, o sea, mantener el hogar, a la esposa y a los hijos, adopta completamente el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, se libera de todas las ansiedades, y se ve tan blanco como las nubes del otoño. Algunas veces, en el otoño, las cascadas caen de la cima de la colina para proveer agua limpia, y algunas veces se detienen. En forma similar, algunas veces grandes personas santas distribuyen conocimiento cristalino, y algunas veces permanecen en silencio. Los pequeños estanques que están repletos de agua debido a la estación lluviosa, se secan gradualmente en el otoño. En cuanto a las diminutas entidades acuáticas que viven en las fuentes, ellas no pueden comprender que su número disminuye día a día, tal como las personas enfrascadas en lo material no pueden comprender que la duración de su vida se reduce día a día. Esas personas están dedicadas a mantener vacas, propiedades, hijos, esposa, sociedad y amistades. Debido a lo reducido del agua y al calor abrasador del Sol en la estación del otoño, las pequeñas criaturas que viven en pequeñas fuentes de agua se perturban mucho; ellas son tal como las personas descontroladas que siempre están infelices al ser incapaces de disfrutar la vida o de mantener a los miembros de su familia. La tierra fangosa gradualmente se seca, y los vegetales frescos, recién crecidos, empiezan a marchitarse. En forma similar, para aquél que ha adoptado el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el deseo por el disfrute familiar gradualmente se seca.

Because of the appearance of the autumn season, the water of the ocean becomes calm and quiet, just as a person developed in self-realization becomes free from disturbance by the three modes of material nature. In autumn, farmers save the water within the fields by building strong walls so that the water contained within the field cannot run out. There is hardly any hope for new rainfall; therefore they want to save whatever is in the field. Similarly, a person who is actually advanced in self-realization protects his energy by controlling the senses. It is advised that after the age of fifty one should retire from family life and conserve the energy of the body for utilization in the advancement of Kṛṣṇa consciousness. Unless one is able to control the senses and engage them in the transcendental loving service of Mukunda, there is no possibility of salvation.

Debido a la aparición de la estación del otoño, el agua de los océanos se calma y se aquieta, así como a una persona desarrollada en la autorrealización ya no la perturban las tres modalidades de la naturaleza material. En el otoño, los granjeros guardan el agua dentro de los campos, construyendo paredes muy fuertes para que el agua contenida dentro del campo no corra hacia fuera. Difícilmente hay esperanzas de nuevas lluvias; por consiguiente, ellos quieren ahorrar cualquier agua que esté en el campo. En forma similar, una persona que realmente está avanzada en la autorrealización protege su energía controlando sus sentidos. Se aconseja que después de los cincuenta años de edad, uno se retire de la vida familiar, ya que debe conservar la energía del cuerpo para su utilización en el avance del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. A menos que uno sea capaz de controlar los sentidos y ocuparlos en el amoroso servicio trascendental de Mukunda, no hay posibilidad de salvación.

During the daytime in autumn, the sun is very scorching, but at night, due to the clear moonshine, people get relief from the day’s fatigue. Similarly, a person who takes shelter of Mukunda, or Kṛṣṇa, can be saved from the fatigue of misidentifying the body with the self. Mukunda, or Kṛṣṇa, is also the source of solace for the damsels of Vṛndāvana. The damsels of Vrajabhūmi are always suffering because of separation from Kṛṣṇa, but when they meet Him during the moonlit autumn night, their fatigue of separation is relieved. When the sky is clear of all clouds, the stars at night shine very beautifully; similarly, when a person is actually situated in Kṛṣṇa consciousness, he is cleared of all dirty things, and he becomes as beautiful as the stars in the autumn sky. Although the Vedas contain instructions for pursuing knowledge (jñāna), for practicing mystic yoga and for engaging in karmic activities in the form of sacrifices, the ultimate purpose of the Vedas is stated in the Bhagavad-gītā: one has to accept Kṛṣṇa consciousness after thoroughly studying the Vedas. Therefore the clean heart of a devotee in Kṛṣṇa consciousness can be compared to the clean sky of the autumn season. During autumn, the moon looks very bright along with the stars in the clear sky. Lord Kṛṣṇa Himself appeared in the sky of the Yadu dynasty, and He was exactly like the moon surrounded by the stars, or the members of the Yadu dynasty. When there are ample blooming flowers in the gardens in the forest, the fresh, aromatic breeze gives great relief to the persons who have suffered during the summer and rainy seasons. Unfortunately, such breezes could not give any relief to the gopīs because of their hearts’ dedication to Kṛṣṇa. People in general might have taken pleasure in that nice autumn breeze, but the gopīs, not being embraced by Kṛṣṇa, were not very much satisfied.

En el otoño, el Sol es muy ardiente durante el día, pero por la noche, debido al claro brillo de la Luna, las personas sienten alivio de la fatiga del día. Si una persona se refugia en Mukunda, o sea, Kṛṣṇa, puede salvarse de la fatiga de identificar erróneamente el cuerpo con el yo. Mukunda, o Kṛṣṇa, es también la fuente de solaz para las doncellas de Vṛndāvana. Las doncellas de Vrajabhūmi están siempre sufriendo debido a la separación de Kṛṣṇa. Cuando ellas se encuentran con Kṛṣṇa durante la noche iluminada por la Luna de otoño, la fatiga de su separación también se alivia. Cuando el cielo está despejado de toda nube, las estrellas brillan muy hermosamente por la noche; en forma similar, cuando una persona está verdaderamente situada en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, se limpia de todas las cosas sucias, y se vuelve tan hermosa como las estrellas del cielo otoñal. A pesar de que los Vedas prescribenkarma en la forma de ofrecimiento de sacrificios, su propósito último se establece en El Bhagavad-gītā: uno tiene que adoptar el proceso de conciencia de Kṛṣṇa después de haber comprendido concienzudamente el propósito de los Vedas. Por consiguiente, el corazón limpio que exhibe un devoto con conciencia de Kṛṣṇa puede ser asemejado al limpio cielo de la estación del otoño. Durante el otoño, la Luna se ve muy brillante, junto con las estrellas, en el cielo claro. El Señor Kṛṣṇa Mismo apareció en el cielo de la dinastía Yadu, y él era tal como la Luna rodeada por las estrellas, es decir, los miembros de la dinastía Yadu.. Cuando en los jardines del bosque hay muchas flores abiertas, la fresca brisa aromática brinda un gran alivio a la persona que ha sufrido durante el verano y la estación lluviosa. Desafortunadamente, dichas brisas no podían dar ningún alivio a las gopīs, debido a que sus corazones estaban dedicados a Kṛṣṇa. La gente en general puede que hubiera disfrutado de una sabrosa brisa otoñal, pero las gopīs, al no ser abrazadas por Kṛṣṇa, no estaban muy satisfechas.

On the arrival of the autumn season, all the cows, deer, birds and females in general become pregnant, because in that season all the husbands generally become impelled by sex desire. Such pregnant females are exactly like the transcendentalists who, by the grace of the Supreme Lord, are bestowed with the benediction of their destinations in life. Śrīla Rūpa Gosvāmī has instructed in his Upadeśāmṛta that one should execute devotional service with great enthusiasm, patience and conviction and should follow the rules and regulations, keep oneself clean from material contamination and stay in the association of devotees. By following these six principles, one is sure to achieve the desired result of devotional service. For one who patiently follows the regulative principles of devotional service, the time will undoubtedly come when he will achieve the desired result, just as the females reap results by becoming pregnant.

A la llegada de la estación del otoño, todas las vacas, ciervas, pájaros y hembras en general quedan preñadas, porque en esa estación generalmente todos los esposos se ven impelidos por el deseo sexual. Esto es tal como los trascendentalistas, a quienes, por la gracia del Señor Supremo, se les recompensa con la bendición de su destino en la vida. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha instruido en su Upadeśāmṛta que uno debe seguir el servicio devocional con gran entusiasmo, paciencia y convicción, y que debe seguir las reglas y regulaciones, mantenerse limpio de la contaminación material, y mantenerse en compañía de devotos. Siguiendo estos principios, uno está seguro de lograr el resultado deseado del servicio devocional. Para aquel que pacientemente sigue los principios regulativos del servicio devocional, llegará el tiempo en que obtendrá el resultado, tal como las esposas, quienes cosechan los resultados al quedar embarazadas.

During the autumn, the lotus flowers in the lakes grow in large numbers because of the absence of lilies; both the lilies and the lotus flowers grow by sunshine, but during the autumn season the scorching sunshine helps only the lotus. This example is compared to a country where the king or the government is strong: the unwanted elements like thieves and robbers cannot prosper. When the citizens become confident that they will not be attacked by robbers, they develop with great satisfaction. A strong government is compared to the scorching sunshine in the autumn season, the lilies are compared to unwanted persons like robbers, and the lotus flowers are compared to the satisfied citizens. During autumn, the fields become filled with ripened grain. At that time, the people become happy over the harvest and observe various ceremonies, such as Navānna, the offering of new grain to the Supreme Personality of Godhead. The new grain is first offered to the Deities in various temples, and all are invited to take sweet rice made with this new grain. There are other religious ceremonies and methods of worship, particularly in Bengal, where the greatest of all such ceremonies is held, called Durgā-pūjā.

Durante el otoño, las flores de loto de los lagos crecen en gran número, debido a la ausencia de los lirios. Tanto los lirios como las flores de loto crecen donde hay sol, pero durante la estación del otoño, el Sol ardiente ayuda solamente a los lotos. Ese ejemplo se da en el caso de un país donde el rey o el gobierno es fuerte; el crecimiento de elementos no deseados, como los ladrones y los rateros, no puede prosperar. Cuando los ciudadanos confían en que no serán atacados por los ladrones, se desenvuelven de forma muy satisfecha. Un gobierno muy fuerte se asemeja al Sol ardiente de la estación del otoño; los lirios se asemejan a las personas no deseadas, como los ladrones, y las flores de loto se asemejan a los ciudadanos satisfechos del gobierno. Durante el otoño, los campos se llenan de granos maduros. En ese entonces, la gente se torna feliz a causa de la cosecha, y observa diversas ceremonias, tales como Navānna —la ofrenda de los granos recién cosechados a la Suprema Personalidad de Dios—. Los granos recién cosechados se les ofrecen primeramente a las Deidades en diversos templos, y a todos se les invita a tomar arroz con leche, preparado con estos granos recién cosechados. Hay otras ceremonias religiosas y métodos de adoración, particularmente en Bengala, en donde se observa la más grande de todas esas ceremonias, llamadas Dūrga-pūjā.

In Vṛndāvana the autumn season was very beautiful then because of the presence of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa and Balarāma. The mercantile community, the royal order and great sages were free to move about in order to achieve their desired benedictions. Similarly, the transcendentalists, when freed from the encagement of the material body, also achieve their desired goal. During the rainy season, the mercantile community cannot move from one place to another and so do not get their desired profit. Nor can the royal order go from one place to another to collect taxes from the people. As for saintly persons, who must travel to preach transcendental knowledge, they also are restrained by the rainy season. But during the autumn, all of them leave their confines. In the case of the transcendentalist, be he a jñānī, a yogī or a devotee, because of the material body he cannot actually enjoy spiritual achievement. But as soon as he gives up the body, or after death, the jñānī merges into the spiritual effulgence of the Supreme Lord, the yogī transfers himself to the various higher planets, and the devotee goes to the planet of the Supreme Lord, Goloka Vṛndāvana or one of the Vaikuṇṭhas, and thus enjoys his eternal spiritual life.

En Vṛndāvana, la estación del otoño era muy hermosa debido a la presencia de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa y Balarāma. La comunidad mercantil, la división real y los grandes sabios estaban en libertad de moverse a fin de obtener sus bendiciones deseadas. En forma similar, los trascendentalistas, cuando se han liberado del enjaulamiento del cuerpo material, también alcanzan su meta deseada. Durante la estación lluviosa, la comunidad mercantil no puede moverse de un sitio a otro, y, así pues, no puede obtener su ganancia deseada. Tampoco puede la división real ir de un lugar a otro para recaudar los impuestos de la gente. En lo que concierne a las personas santas que deben viajar para predicar el conocimiento trascendental, a ellos también los restringe la estación lluviosa. Pero durante el otoño, todos ellos abandonan sus confines. En el caso del trascendentalista, sea este un jñāni, un yogī o un devoto, debido al cuerpo material, él no puede realmente disfrutar del logro espiritual. Mas, tan pronto como abandona el cuerpo, o sea, después de la muerte, el jñāni se funde en la refulgencia espiritual del Señor Supremo, el yogī se transfiere a los diversas planetas elevados, y el devoto va al planeta del Señor Supremo, Goloka Vṛndāvana, o a los Vaikuṇṣhas, y así disfruta de su eterna vida espiritual.

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Twentieth Chapter of Kṛṣṇa, “Description of Autumn.”

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Vigésimo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La descripción del otoño».

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