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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | King Kaṁsa not only occupied the kingdoms of the Yadu, Bhoja and Andhaka dynasties and the kingdom of Śūrasena, but he also made alliances with all the other demoniac kings, as follows: the demon Pralamba, demon Baka, demon Cāṇūra, demon Tṛṇāvarta, demon Aghāsura, demon Muṣṭika, demon Ariṣṭa, demon Dvivida, demon Pūtanā, demon Keśī and demon Dhenuka. At that time, Jarāsandha was the king of Magadha Province (known at present as Bihar State). Thus by his diplomatic policy, Kaṁsa consolidated the most powerful kingdom of his time, under the protection of Jarāsandha. He made further alliances with such kings as Bāṇāsura and Bhaumāsura, until he was the strongest. Then he began to behave most inimically toward the Yadu dynasty, into which Kṛṣṇa was to take His birth.
| | El rey Kaṁsa no sólo ocupó los reinos de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka y el reino de Śūrasena, sino que también hizo alianzas con todos los demás reyes demoníacos, a saber: el demonio Pralambha, el demonio Baka, el demonio Cāṇūra, el demonio Tṛnāvarta, el demonio Aghāsura, el demonio Muṣṣika, el demonio Ariṣṣa, el demonio Dvivida, el demonio Pūtanā, el demonio Keśī y el demonio Dhenuka. En ese entonces, Jarāsandha era el rey de la provincia de Magadha (actualmente el Estado de Behar). Así pues, Kaṁsa, gracias a su política diplomática y bajo la protección de Jarāsandha, consolidó el reino más poderoso de su tiempo. él hizo alianzas adicionales con reyes tales como Bāṇāsura y Bhaumāsura, hasta convertirse en el más fuerte de todos. Y, entonces, comenzó a actuar de una manera sumamente hostil para con la dinastía Yadu, en la que Kṛṣṇa habría de nacer.
| | | Being harassed by Kaṁsa, the kings of the Yadu, Bhoja and Andhaka dynasties took shelter in different states, such as the state of the Kurus, the state of the Pañcālas and the states known as Kekaya, Śālva, Vidarbha, Niṣadha, Videha and Kośala. Kaṁsa broke the solidarity of the Yadu kingdom, as well as the Bhoja and Andhaka. He made his position the most solid within the vast tract of land known at that time as Bhārata-varṣa.
| | Hostigados por Kaṁsa, los reyes de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka comenzaron a refugiarse en diferentes Estados, tales como el Estado de los Kurus, el Estado de los Pañcālas, y los Estados conocidos como Kekaya, Śālva, Vidarbha, Niṣadha, Videha y Kośala. Kaṁsa rompió la solidaridad de los reinos Yadu, Bhoja y Andhaka. En la vasta área conocida en aquél tiempo como Bhārata-varṣa, la posición de Kaṁsa era la más sólida de todas.
| | | When Kaṁsa was killing the six babies of Devakī and Vasudeva one after another, many friends and relatives of Kaṁsa approached him and requested him to discontinue these heinous activities. But all of them became worshipers of Kaṁsa.
| | Cuando Kaṁsa hubo matado unas tras otro a los seis hijos de Devakī y Vasudeva, muchos de sus parientes y amigos se acercaron a él para pedirle que dejara de cometer esos infames actos. Pero todos ellos se convirtieron en adoradores de Kaṁsa.
| | | When Devakī became pregnant for the seventh time, a plenary expansion of Kṛṣṇa known as Ananta appeared within her womb. Devakī was overwhelmed with both jubilation and lamentation. She was joyful, for she could understand that Lord Viṣṇu had taken shelter within her womb, but at the same time she was sorry that as soon as her child would come out, Kaṁsa would kill Him. At that time the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, being compassionate upon the Yadus, who were fearful due to the atrocities committed by Kaṁsa, ordered the appearance of Yogamāyā, His internal potency. Kṛṣṇa is the Lord of the universe, but He is especially the Lord of the Yadu dynasty.
| | Al Devakī quedar embarazada por séptima vez, una expansión plenaria de Kṛṣṇa, conocida como Ananta, apareció en su vientre. Devakī estaba sobrecogida de júbilo y lamentación a la vez. Por una parte, se regocijaba, pues comprendía que el Señor Viṇṇu se había refugiado en su vientre; pero al mismo tiempo lamentaba que, tan pronto como su hijo naciera, Kaṁsa lo mataría. Entonces, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, se compadeció de la terrible condición de los Yadus, causada por las atrocidades de Kaṁsa, y ordenó la aparición de su yogamāyā, o sea, Su potencia interna. Kṛṣṇa es el Señor del universo, pero es en especial el Señor de la dinastía Yadu.
| | | Yogamāyā is the principal potency of the Personality of Godhead. In the Vedas it is stated that the Lord, the Supreme Personality of Godhead, has multipotencies: parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]. All the different potencies are acting externally and internally, and Yogamāyā is the chief of all potencies. The Lord ordered the appearance of Yogamāyā in the land of Vrajabhūmi, in Vṛndāvana, which is always decorated and full with beautiful cows. In Vṛndāvana, Rohiṇī, one of the wives of Vasudeva, was residing at the house of King Nanda and Queen Yaśodā. Not only Rohiṇī but many others in the Yadu dynasty were scattered all over the country due to their fear of the atrocities of Kaṁsa. Some of them were even living in the caves of the mountains.
| | Esta yogamāyā es la potencia principal de la Personalidad de Dios. En los Vedas se afirma que el Señor, la Suprema Personalidad de Dios, tiene múltiples potencias. Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. Todas las diferentes potencias actúan externa e internamente, y yogamāyā es la principal de todas ellas. El Señor ordenó la aparición de Yogamāyā en la tierra de Vrajabhūmi, Vṛndāvana, la cual siempre está decorada y llena de hermosas vacas. En Vṛndāvana, Rohiṇī, una de las esposas de Vasudeva, estaba viviendo en la casa del rey Nanda y la reina Yaśodā. Además de Rohiṇī, muchos otros miembros de la dinastía Yadu se encontraban dispersos por todo el país, porque temían las atrocidades de Kaṁsa. Algunos de ellos vivían incluso en las cuevas de las montañas.
| | | The Lord thus informed Yogamāyā: “Under the imprisonment of Kaṁsa are Devakī and Vasudeva, and at the present moment My plenary expansion Śeṣa is within the womb of Devakī. You can arrange the transfer of Śeṣa from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī. After this arrangement, I am personally going to appear in the womb of Devakī with My full potencies. Then I shall appear as the son of Devakī and Vasudeva. And you shall appear as the daughter of Nanda and Yaśodā in Vṛndāvana.
| | El Señor le informó a Yogamāyā: «Devakī y Vasudeva son prisioneros de Kaṁsa; y Śeṣa, Mi expansión plenaria, se encuentra actualmente en el vientre de Devakī. Tú puedes hacer lo necesario para transferir a Śeṣa del vientre de Devakī al vientre e Rohiṇī. Después de esto, Yo apareceré personalmente en el vientre de Devakī, con todas Mis potencias. Luego, apareceré como el hijo de Devakī y Vasudeva. Y tú aparecerás como hija de Nanda y Yaśodā, en Vṛndāvana.
| | | “Since you will appear as My contemporary sister, and since you will quickly satisfy desires for sense gratification, people within the world will worship you with all kinds of valuable presentations: incense, candles, flowers and offerings of sacrifice. People who are after materialistic perfection will worship you under the different forms of your expansions, which will be named Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍikā, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā and Ambikā.”
| | «Puesto que tú aparecerás como Mi hermana contemporánea, la gente de este mundo te adorará con toda clase de valiosos presentes: incienso, velas, flores y ofrendas de sacrificios. Tú satisfarás rápidamente sus deseos de complacencia de los sentidos. La gente que busca el afecto materialista habrá de adorarte bajo las diferentes formas de tus expansiones, que se llamarán: Durgā, Bhadrakālī, Vijayā, Vaiṣṇavī, Kumudā, Caṇḍika, Kṛṣṇā, Mādhavī, Kanyakā, Māyā, Nārāyaṇī, Īśānī, Śāradā y Ambikā».
| | | Kṛṣṇa and Yogamāyā appeared as brother and sister—the Supreme Powerful and the supreme power. Although there is no clear distinction between the Powerful and the power, power is always subordinate to the Powerful. Those who are materialistic are worshipers of the power, but those who are transcendentalists are worshipers of the Powerful. Kṛṣṇa is the Supreme Powerful, and Durgā is the supreme power within the material world. Actually people in the Vedic culture worship both the Powerful and the power. There are many hundreds and thousands of temples of Viṣṇu and Devī, and sometimes they are worshiped simultaneously. The worshiper of the power, Durgā, or the external energy of Kṛṣṇa, may achieve all kinds of material success very easily, but anyone who wants to be elevated transcendentally must engage in worshiping the Powerful in Kṛṣṇa consciousness.
| | Kṛṣṇa y Yogamāyā aparecieron como hermanos: el Poderoso Supremo y el poder supremo. Aunque no hay una clara distinción entre el Poderoso y el poder, el poder se subordina siempre al Poderoso. Aquellos que son materialistas son adoradores del poder, pero aquellos que son trascendentalistas son adoradores del Poderoso. Kṛṣṇa es el Poderoso Supremo, y Durgā es el poder supremo del mundo material. En realidad, la gente de la cultura védica adora tanto al Poderoso como al poder. Hay muchos cientos de miles de templos de Viṣṇu y Devī y algunas veces se les adora en forma simultánea. Es posible que los adoradores del poder, Durgā —es decir, la energía externa de Kṛṣṇa—, alcancen toda clase de éxito material con mucha facilidad, pero quien desee la elevación trascendental, debe dedicarse a la adoración del Poderoso mediante el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
| | | The Lord also declared to Yogamāyā, “My plenary expansion Ananta Śeṣa is within the womb of Devakī. On account of being forcibly attracted to the womb of Rohiṇī, He will be known as Saṅkarṣaṇa and will be the source of all spiritual power, or bala, by which one can attain the highest bliss of life, which is called ramaṇa. Therefore the plenary portion Ananta will be known after His appearance either as Saṅkarṣaṇa or as Balarāma.”
| | El Señor le declaró también a Yogamāyā que: «Ananta Śeṣa, Mi expansión plenaria, se encuentra en el vientre de Devakī, y debido a que tú lo transferirás al vientre de Rohiṇī, habrá de ser conocido como Saṅkarṇana, por haber sido atraído a la fuerza al vientre de ella, y él será la fuente de todo el poder espiritual, o bala, mediante el cual uno puede alcanzar la más elevada bienaventuranza de la vida, llamada ramaṇa. Así que, después de Su aparición, Mi porción plenaria Ananta será conocida o bien como Saṅkarṣana o bien como Balarāma».
| | | In the Upaniṣads it is stated, nāyam ātmā bala-hīnena labhyaḥ. The purport is that one cannot attain the supreme platform of self-realization without being sufficiently favored by Balarāma. Bala does not mean physical strength. No one can attain spiritual perfection by physical strength. One must have the spiritual strength which is infused by Balarāma, or Saṅkarṣaṇa. Ananta, or Śeṣa, is the source of the power which sustains all the planets in their different positions. Materially this sustaining power is known as the law of gravitation, but actually it is a display of the potency of Saṅkarṣaṇa. Balarāma, or Saṅkarṣaṇa, is the source of spiritual power, or the original spiritual master. Therefore Lord Nityānanda Prabhu, who is also the incarnation of Balarāma, is the original spiritual master. And the spiritual master is the representative of Balarāma, the form of the Supreme Personality of Godhead who supplies spiritual strength. In the Caitanya-caritāmṛta it is confirmed that the spiritual master is the manifestation of the mercy of Kṛṣṇa.
| | En los Upaniṣads se afirma: nāyam ātma bala-hīnena labhyaḥ. El significado de esto es que nadie alcanza al Supremo ni ninguna forma de autorrealización sino recibe suficientemente el favor de Balarāma. Bala ni significa fuerza física. Nadie puede alcanzar la perfección espiritual mediante la fuerza física. Es necesario poseer la fuerza espiritual que infunde Balarāma, o Saṅkarṣana. Balarāma o Saṅkarṣana. Ananta o Śeṣa, es el poder que mantiene a todos los planetas en sus diferentes posiciones. Este poder sustentador se conoce materialmente como ley de gravitación, pero es en realidad la potencia de Saṅkarṣana. Balarāma, o Saṅkarṣana, es el poder espiritual, es decir, el maestro espiritual original. Es por ello que el Señor Nityānanda Prabhu, quien es también la encarnación de Balarāma, es el maestro espiritual original. Y el maestro espiritual es el representante de Balarāma, la Suprema Personalidad de Dios, quien proporciona la fuerza espiritual. En el Śrī Caitanya-caritāmṛta se confirma que el maestro espiritual es la manifestación de la misericordia de Kṛṣṇa.
| | | Thus ordered by the Supreme Personality of Godhead, Yogamāyā circumambulated the Lord and then appeared within this material world according to His order. When Yogamāyā, the supreme power of the supremely powerful Personality of Godhead, transferred Lord Śeṣa from the womb of Devakī to the womb of Rohiṇī, both Devakī and Rohiṇī were under Yogamāyā’s spell, which is called yoga-nidrā. When this was done, people thought that Devakī’s seventh pregnancy had been a miscarriage. Thus although Balarāma appeared as the son of Devakī, He was transferred to the womb of Rohiṇī to appear as her son. After this arrangement, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is always ready to protect His unalloyed devotees, entered within the mind of Vasudeva as the Lord of the whole creation, with full inconceivable potencies. It is understood in this connection that Lord Kṛṣṇa first of all situated Himself in the unalloyed heart of Vasudeva and was then transferred to the heart of Devakī. He was not put into the womb of Devakī by seminal discharge. The Supreme Personality of Godhead, by His inconceivable potency, can appear in any way. It is not necessary for Him to appear in the ordinary way, by seminal injection within the womb of a woman.
| | Cuando Yogamāyā hubo recibido estas órdenes de la Suprema Personalidad de Dios, dio vueltas alrededor del Señor, y después apareció en este mundo material, conforme a Sus órdenes. Cuando el poder supremo de la poderosa y Suprema Personalidad de Dios atrajo al Señor Śeṣa del vientre de Devakī al vientre de Rohiṇī, ambas se encontraban bajo el encanto de Yogamāyā, lo cual se conoce también como yoga-nidrā. Una vez hecho esto, la gente pensó que el séptimo embarazo de Devakī había terminado en aborto. Así, aunque Balarāma apareció como el hijo de Devakī, él fue transferido al vientre de Rohiṇī para que apareciera como hijo de ella. Después de que se hizo eso, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, quien está siempre dispuesto a colocar todas Sus potencias en Sus devotos puros, entró como el Señor de toda la creación en la mente de Vasudeva, con toda la potencia de Su energía inconcebible. A este respecto, se sobrentiende que el Señor Kṛṣṇa se sitúo primero que todo en el corazón puro de Vasudeva, y luego fue transferido al corazón de Devakī. Al Señor no se le puso en el vientre de Devakī mediante una descarga seminal. La Suprema Personalidad de Dios, mediante Su potencia inconcebible, puede aparecer de cualquier manera. él no necesita aparecer de la manera ordinaria, por inyección seminal en el vientre de una mujer.
| | | When Vasudeva was sustaining the form of the Supreme Personality of Godhead within his heart, he appeared just like the glowing sun, whose shining rays are always unbearable and scorching to the common man. The form of the Lord situated in the pure unalloyed heart of Vasudeva is not different from the original form of Kṛṣṇa. The appearance of the form of Kṛṣṇa anywhere, and specifically within the heart, is called dhāma. Dhāma refers not only to Kṛṣṇa’s form but also to His name, His qualities and His paraphernalia. Everything becomes manifest simultaneously.
| | Mientras Vasudeva mantenía en su corazón la forma de la Suprema Personalidad de Dios, su apariencia era exactamente igual a la del Sol resplandeciente, cuyos brillantes rayos siempre le resultan intolerables y abrasadores al hombre común. La forma del Señor, situada en el puro e inmaculado corazón de Vasudeva, no es diferente de la forma original de Kṛṣṇa. La aparición de la forma de Kṛṣṇa en cualquier lugar, y específicamente dentro del corazón, se llama dhāma. Dhāma no se refiere únicamente a la forma de Kṛṣṇa, sino también a Su nombre, a Su forma, a Su calidad y a Sus enseres. Todo ello se manifiesta simultáneamente.
| | | Thus the eternal form of the Supreme Personality of Godhead with full potencies was transferred from the mind of Vasudeva to the mind of Devakī, exactly as the setting sun’s rays are transferred to the full moon rising in the east.
| | Así pues, la forma eterna de la Suprema Personalidad de Dios, con todas Sus potencias, fue transferida de la mente de Vasudeva a la mente de Devakī, de la misma manera en que los rayos del Sol poniente se transfieren a la Luna llena que surge en el Oriente.
| | | Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, thus entered the body of Devakī from the body of Vasudeva without being subject to any of the conditions of an ordinary living entity. Since Kṛṣṇa was there, it is to be understood that all His plenary expansions, such as Nārāyaṇa, and incarnations like Lord Nṛsiṁha and Varāha, were with Him, and They also were not subject to the conditions of material existence. In this way, Devakī became the residence of the Supreme Personality of Godhead, who is one without a second and the cause of all creation. Devakī became the residence of the Absolute Truth, but because she was confined within the house of Kaṁsa, she looked just like a suppressed fire, or like misused education. When fire is kept in a jug, the illuminating rays of the fire cannot be very much appreciated. Similarly, misused knowledge, which does not benefit the people in general, is not very much appreciated. So Devakī was kept within the prison walls of Kaṁsa’s palace, and no one could see her transcendental beauty, which resulted from her conceiving the Supreme Personality of Godhead.
| | Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, del cuerpo de Vasudeva entró en el cuerpo de Devakī. él se encontraba más allá de las condiciones de la entidad viviente ordinaria. Cuando Kṛṣṇa aparece, debe entenderse que todas Sus expansiones plenarias, tales como Nārāyaṇa y Sus encarnaciones como el Señor Nṛsiṁha, Varāha, etc., están con él y no están sujetas a las condiciones de la existencia material. De esa manera, Devakī se convirtió en la residencia de la Suprema Personalidad de Dios, quien es aquel que no tiene igual y la causa de toda creación. Devakī se convirtió en la residencia de la Verdad Absoluta, pero como ella se encontraba en la casa de Kaṁsa, su aspecto era como el de un fuego reprimido, o el de la educación mal utilizada. Cuando el fuego queda cubierto por las paredes de una caldera, o cuando se le conserva en un recipiente, no es posible apreciar mucho sus luminosos rayos. En forma similar, el conocimiento mal utilizado, que no beneficia a todos en general, no es muy apreciado. Así pues, a Devakī, quien se había vuelto la residencia de la Suprema Personalidad de Dios, se le tenía dentro de la prisión del palacio de Kaṁsa, y nadie podía ver su belleza trascendental, belleza que le confería el hecho de haber concebido a la Suprema Personalidad de Dios.
| | | Kaṁsa, however, saw the transcendental beauty of his sister Devakī, and he at once concluded that the Supreme Personality of Godhead had taken shelter in her womb. She had never before looked so wonderfully beautiful. He could distinctly understand that there was something wonderful within the womb of Devakī. In this way, Kaṁsa became perturbed because he was sure that the Supreme Personality of Godhead, who would kill him in the future, had now come. Kaṁsa began to think, “What is to be done with Devakī? Surely she has Viṣṇu or Kṛṣṇa within her womb, so it is certain that Kṛṣṇa has come to execute the mission of the demigods. And even if I immediately kill Devakī, His mission cannot be frustrated.” Kaṁsa knew very well that no one can frustrate the purpose of Viṣṇu. Any intelligent man can understand that the laws of God cannot be violated. His purpose will be served in spite of all impediments offered by the demons. Kaṁsa thought, “If I kill Devakī at the present moment, Viṣṇu will enforce His supreme will more vehemently. To kill Devakī just now would be a most abominable act. No one desires to kill his reputation, even in an awkward situation; if I kill Devakī now, my reputation will be spoiled. Devakī is a woman, and she is under my shelter; she is pregnant, and if I kill her, immediately my reputation, the results of my pious activities and my duration of life will all be finished.”
| | Kaṁsa, no obstante, vio la belleza trascendental de su hermana Devakī, y de inmediato llegó a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios se había refugiado en el vientre de Devakī. Ella nunca antes había estado tan maravillosamente hermosa. Kaṁsa podía distinguir con precisión que en el vientre de Devakī había algo maravilloso, y eso lo inquietó. él estaba seguro de que la Suprema Personalidad de Dios habría de matarlo en el futuro, y de que él ya había llegado; Kaṁsa se puso a pensar: «¿Qué haré con Devakī? Sin duda, ella ya lleva a Viṇṇu o Kṛṣṇa dentro de su vientre, y así, es seguro que Kṛṣṇa ha venido a ejecutar la misión de los semidioses. Aunque yo matase a Devakī inmediatamente, Su misión no puede ser frustrada». Kaṁsa sabía muy bien que nadie puede frustrar la intención de Viṇṇu. Cualquier hombre inteligente puede comprender que las leyes de Dios no pueden ser violadas. Los designios del Señor se cumplen a pesar de todos los obstáculos que ofrecen los demonios. Kaṁsa pensó: «Si mato a Devakī ahora, Viṇṇu hará cumplir Su voluntad Suprema con mayor vehemencia. Matar a Devakī ahora sería un acto muy abominable. Nadie desea matar su propia reputación, ni siquiera en una situación desesperada. Si mato a Devakī ahora, mi reputación se arruinará, Devakī es una mujer y se encuentra bajo mi responsabilidad. Además, ella está embarazada, y si la mato, toda mi reputación, el resultado de mis actividades piadosas y la duración de mi vida terminarían de inmediato».
| | | He further deliberated, “A person who is too cruel is as good as dead, even in this lifetime. No one likes a cruel person during his lifetime, and after his death, people curse him. On account of his self-identification with the body, he must be degraded and pushed into the darkest region of hell.” Kaṁsa thus meditated on all the pros and cons of killing Devakī at that time.
| | Kaṁsa continuó su deliberación: «Una persona que es demasiado cruel, aunque esté viva es igual que si estuviera muerta. Nadie ama a una persona cruel mientras ésta vive, y una vez muerta, la gente la maldice. Una persona así, por identificarse a sí misma con el cuerpo, debe ser degradada y empujada hacia la región más oscura del infierno». Kaṁsa meditó así en todas las ventajas y desventajas de matar a Devakī en ese momento.
| | | Kaṁsa finally decided not to kill Devakī right away but to wait for the inevitable future. But his mind became absorbed in animosity against the Personality of Godhead. He patiently waited for the delivery of the child, expecting to kill Him, as he had done previously with the other babies of Devakī. Thus being merged in the ocean of animosity against the Personality of Godhead, he began to think of Kṛṣṇa or Viṣṇu while sitting, while sleeping, while walking, while eating, while working—in all the situations of his life. His mind became so much absorbed with the thought of the Supreme Personality of Godhead that indirectly he could see only Kṛṣṇa or Viṣṇu around him. Unfortunately, although his mind was so absorbed in the thought of Viṣṇu, he is not recognized as a devotee because he was thinking of Kṛṣṇa as an enemy. The state of mind of a great devotee is also to be always absorbed in Kṛṣṇa, but a devotee thinks of Him favorably, not unfavorably. To think of Kṛṣṇa favorably is Kṛṣṇa consciousness, but to think of Kṛṣṇa unfavorably is not Kṛṣṇa consciousness.
| | Finalmente, Kaṁsa decidió no matar a Devakī inmediatamente, sino esperar el futuro inevitable. Pero su mente se absorbió en sentimientos de animadversión en contra de la Personalidad de Dios. Kaṁsa esperó pacientemente que el niño naciera, con el fin de matarlo, tal como se había hecho con todos los demás hijos de Devakī. Sumergido así en un océano de animadversión en contra de la Personalidad de Dios, Kaṁsa comenzó a pensar en Kṛṣṇa y en Viṇṇu al estar sentado, al dormir, al caminar, al comer, al trabajar... en todas las situaciones de su vida. Su mente quedó tan absorta en pensamientos acerca de la Suprema Personalidad de Dios, que indirectamente sólo veía a Kṛṣṇa o Viṇṇu a su alrededor. Por desgracia, aun cuando su mente estaba tan absorta en pensamientos acerca de Viṇṇu, Kaṁsa no es reconocido como devoto, porque pensaba en Kṛṣṇa, como enemigo. El estado mental de un gran devoto también consiste en estar absorto favorablemente. Tener conciencia de Kṛṣṇa consiste en pensar en el Señor favorablemente; lo contrario no es conciencia de Kṛṣṇa.
| | | At this time Lord Brahmā and Lord Śiva, accompanied by great sages like Nārada and followed by many other demigods, invisibly appeared in the house of Kaṁsa. They began to pray to the Supreme Personality of Godhead in select verses, which are very pleasing to the devotees and which award fulfillment of their desires. The first words they spoke acclaimed that the Lord is true to His vow. As stated in the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa descends to this material world just to protect the pious and destroy the impious. That is His vow. The demigods could understand that the Lord had taken His residence within the womb of Devakī to fulfill His vow, and they were very glad that the Lord was appearing in order to fulfill His mission.
| | Fue entonces cuando el Señor Brahmā y el Señor Śiva, acompañados por grandes sabios, tales como Nārada, y seguidos por muchos otros semidioses, aparecieron invisiblemente en la casa de Kaṁsa. Todos ellos comenzaron a orarle a la Suprema Personalidad de Dios con oraciones selectas, que son muy agradables para los devotos y que satisfacen todos sus deseos. Las primeras palabras que hablaron, proclaman que el Señor es siempre fiel a Su promesa. Tal como se afirma en El Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa desciende a este mundo material para proteger a los hombres piadosos y para destruir a los impíos. ésa es su promesa. Los semidioses podían comprender que el Señor había hecho Su morada en el vientre de Devakī a fin de cumplir Su promesa. Los semidioses estaban muy contentos porque el Señor iba a aparecer con el propósito de cumplir Su misión, y se dirigieron a él llamándolo satyaṁ param, o la Suprema Verdad Absoluta.
| | | Then the demigods addressed the Lord as satyaṁ param, or the Supreme Absolute Truth. Everyone is searching after the truth. That is the philosophical way of life. The demigods give information that the Supreme Absolute Truth is Kṛṣṇa. One who becomes fully Kṛṣṇa conscious can attain the Absolute Truth. Kṛṣṇa is the Absolute Truth because, unlike relative truth, He is Truth in all the three phases of eternal time. Time is divided into past, present and future. Kṛṣṇa is Truth always—past, present and future. In the material world everything is being controlled by supreme time, in the course of past, present and future. But before the creation, Kṛṣṇa was existing, and when there is creation, everything is resting in Kṛṣṇa, and when this creation is finished, Kṛṣṇa will remain. Therefore, He is the Absolute Truth in all circumstances. If there is any truth within this material world, it emanates from the Supreme Truth, Kṛṣṇa. If there is any opulence within this material world, the cause of the opulence is Kṛṣṇa. If there is any reputation within this material world, the cause of the reputation is Kṛṣṇa. If there is any strength within this material world, the cause of such strength is Kṛṣṇa. If there is any wisdom and education within this material world, the cause of such wisdom and education is Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa is the source of all relative truths.
| | Todos buscamos la verdad. Eso constituye el camino filosófico de la vida. Los semidioses nos informan que la Suprema Verdad Absoluta es Kṛṣṇa. Quien llega a estar plenamente consciente de Kṛṣṇa, obtiene con ello a la Verdad Absoluta. Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. La verdad relativa no es la verdad en las tres fases del tiempo eterno. El tiempo se divide en pasado, presente y futuro. Kṛṣṇa siempre es la Verdad, tanto en el pasado como en el presente y en el futuro. En el mundo material, todo se encuentra bajo el control del tiempo supremo en el transcurso del pasado, el presente y el futuro. Pero Kṛṣṇa existía antes de la creación; y cuando hay creación, todas las cosas reposan en Kṛṣṇa; y cuando la creación llega a su fin, Kṛṣṇa permanece. En consecuencia, él es la Verdad Absoluta en todas las circunstancias. Si en este mundo material hay alguna verdad, esa verdad emana de la Suprema Verdad, Kṛṣṇa. Si en este mundo material hay alguna opulencia, Kṛṣṇa es la fuente de esa opulencia. Si en este mundo material hay alguna reputación, Kṛṣṇa es la causa de esa reputación. Si en este mundo material hay alguna fuerza, Kṛṣṇa es la causa de esa fuerza. Si en este mundo material hay alguna sabiduría y educación, Kṛṣṇa es la causa de esa sabiduría y educación. Así pues, Kṛṣṇa es la fuente de todas las verdades relativas.
| | | This material world is composed of five principal elements—earth, water, fire, air and ether—and all such elements are emanations from Kṛṣṇa. The material scientists accept these five primary elements as the cause of the material manifestation, but the elements in their gross and subtle states are produced by Kṛṣṇa. The living entities who are working within this material world are products of His marginal potency. In the Seventh Chapter of the Bhagavad-gītā, it is clearly stated that the whole manifestation is a combination of two kinds of energies of Kṛṣṇa, the superior energy and the inferior energy. The living entities are the superior energy, and the dead material elements are His inferior energy. In its dormant stage, everything remains in Kṛṣṇa.
| | Este mundo material se compone de cinco elementos principales: tierra, agua, fuego, aire y éter, y todos estos elementos son emanaciones de Kṛṣṇa. Los científicos materialistas aceptan estos cinco elementos primarios como la causa de la manifestación material, pero los elementos, en sus estados burdo y sutil, son producidos por Kṛṣṇa. Las entidades vivientes que trabajan en este mundo material son también productos de Su potencia marginal. En el Capítulo Séptimo de El Bhagavad-gītā, se afirma claramente que toda la manifestación es una combinación de dos clases de energías de Kṛṣṇa: la energía superior y la energía inferior. Las entidades vivientes son la energía superior, y todos los elementos materiales muertos son Su energía inferior. En su etapa latente, todo permanece en Kṛṣṇa.
| | | The demigods continued to offer their respectful prayers unto the supreme form of the Personality of Godhead, Kṛṣṇa, by analytical study of the material manifestation. What is this material manifestation? It is just like a tree. A tree stands on the ground. Similarly, the tree of the material manifestation is standing on the ground of material nature. This material manifestation is compared to a tree because a tree is ultimately cut off in due course of time. A tree is called vṛkṣa. Vṛkṣa means that thing which will be ultimately cut off. Therefore, this tree of the material manifestation cannot be accepted as the Ultimate Truth, because it is influenced by time. But Kṛṣṇa’s body is eternal: He existed before the material manifestation, He is existing while the material manifestation is continuing, and when it will be dissolved, He will continue to exist. Therefore only Kṛṣṇa can be accepted as the Absolute Truth.
| | Los semidioses continuaron ofreciendo sus oraciones respetuosas a la forma suprema de Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, a través del estudio analítico de la manifestación material. ¿Qué es la manifestación material? Es algo similar a un árbol. Un árbol se mantiene de pie sobre el suelo. De igual manera, el árbol de la manifestación material se yergue sobre el suelo de la naturaleza material. La manifestación material se asemeja a un árbol, porque, en fin de cuentas, a éste se le corta a su debido tiempo. La palabra sánscrita para designar a un árbol es vṛksa, que significa «lo que finalmente habrá de cortarse». En consecuencia, no es posible aceptar el árbol de la manifestación material como la Verdad Suprema. Mientras que la manifestación material se halla bajo la influencia del tiempo, el cuerpo de Kṛṣṇa es eterno. él existía antes de la manifestación material, él existe mientras la manifestación material permanece, y cuando ésta sea disuelta, él seguirá existiendo. De manera que, este mundo material no puede aceptarse como la Verdad Absoluta; sólo Kṛṣṇa puede ser aceptado como tal.
| | | The Kaṭha Upaniṣad also cites this example of the tree of the material manifestation standing on the ground of material nature. This tree has two kinds of fruits, distress and happiness. Those who are living in the tree of the body are just like two birds. One bird is the localized aspect of Kṛṣṇa known as the Paramātmā, and the other bird is the living entity. The living entity is eating the fruits of this material manifestation. Sometimes he eats the fruit of happiness, and sometimes he eats the fruit of distress. But the other bird is not interested in eating the fruit of distress or happiness because he is self-satisfied. The Kaṭha Upaniṣad states that one bird on the tree of the body is eating the fruits, and the other bird is simply witnessing. The roots of this tree extend in three directions. This means that the root of the tree is the three modes of material nature: goodness, passion and ignorance. Just as the tree’s root expands, so, by association of the modes of material nature (goodness, passion and ignorance), one expands his duration of material existence. The tastes of the fruits are of four kinds: religiosity, economic development, sense gratification and, ultimately, liberation. According to the different associations in the three modes of material nature, the living entities are tasting different kinds of religiosity, different kinds of economic development, different kinds of sense gratification and different kinds of liberation. Practically all material work is performed in ignorance, but because there are three qualities, sometimes the quality of ignorance is covered with goodness or passion. The taste of these material fruits is accepted through five senses. The five sense organs through which knowledge is acquired are subjected to six kinds of whips: lamentation, illusion, infirmity, death, hunger and thirst. This material body, or the material manifestation, is covered by seven layers: muscle, blood, marrow, bone, fat and semen. The branches of the tree are eight: earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence and ego. There are nine gates in this body: the two eyes, two nostrils, two ears, one mouth, one genital, one rectum. And there are ten kinds of internal air passing within the body: prāṇa, apāna, udāna, vyāna, samāna, etc. The two birds seated in this tree, as explained above, are the living entity and the localized Supreme Personality of Godhead, Paramātmā.
| | El Kaṣha Upaniṇad también cita este ejemplo del árbol de la manifestación material que se apoya en el suelo de la naturaleza material. éste árbol tiene frutos de dos clases: de felicidad y de aflicción. Quienes viven en el árbol del cuerpo son como dos pájaros. Uno de ellos es el aspecto localizado de Kṛṣṇa, conocido como Paramātma, y el otro pájaro es la entidad viviente. La entidad viviente come los frutos de la manifestación material. Algunas veces come el fruto de la felicidad, y otras veces come el fruto de la aflicción. Pero el otro pájaro no tiene interés en comer los frutos de la aflicción o de la felicidad, porque siempre está autosatisfecho. El Kaṣha Upaniṇad afirma que uno de los pájaros situados sobre el árbol del cuerpo como los frutos, y que el otro pájaro simplemente observa al primero. Las raíces de este árbol se extienden en tres direcciones. Esto significa que las raíces del árbol son las tres modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. Así como se expanden las raíces del árbol, así mismo un expande la duración de la existencia material a través de la asociación con las modalidades de la naturaleza material (bondad, pasión e ignorancia). El sabor de los frutos es de cuatro clases: religiosidad, desarrollo económico, complacencia de los sentidos, y, finalmente, liberación. De acuerdo con las diferentes asociaciones bajo las tres modalidades de la naturaleza material, las entidades vivientes prueban diferentes clases de religiosidad, diferentes clases de desarrollo económico, diferentes clases de complacencia de los sentidos, y diferentes clases de liberación. Prácticamente todas las obras materiales se llevan a cabo en la ignorancia, más como hay tres cualidades, la cualidad de la ignorancia se cubre algunas veces con bondad o pasión. El sabor de esos frutos materiales se percibe a través de los cinco sentidos. Los cinco órganos sensoriales que nos permiten obtener conocimiento están sujetos a seis clases de azotes: lamentación, ilusión, enfermedad, muerte, hambre y sed. Este cuerpo material, es decir, la manifestación material, está cubierto por las siete capas: piel, músculos, carne, médula, huesos, grasa y semen. Las ramas del árbol son ocho: la tierra, el agua, el fuego, el aire, el éter, la mente, la inteligencia y el ego. En este cuerpo hay nueve puertas: dos ojos, dos fosas nasales, dos oídos, la boca, el órgano genital y el recto. Y hay diez clases de aires internos que circulan dentro del cuerpo: prāṇa, apāna, udāna, vyāna, samāna, etcétera. Los dos pájaros que habitan el cuerpo, como ya se dijo, son la entidad viviente y el aspecto localizado de la Suprema Personalidad de Dios.
| | | The root cause of the material manifestation described here is the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Personality of Godhead expands Himself to take charge of the three qualities of the material world. Viṣṇu takes charge of the mode of goodness, Brahmā takes charge of the mode of passion, and Lord Śiva takes charge of the mode of ignorance. Brahmā, by the mode of passion, creates this manifestation, Lord Viṣṇu maintains this manifestation by the mode of goodness, and Lord Śiva annihilates it by the mode of ignorance. The whole creation ultimately rests in the Supreme Lord. He is the cause of creation, maintenance and dissolution, and when the whole manifestation is dissolved, in its subtle form as His energy it rests within His body.
| | La Suprema Personalidad de Dios es la causa fundamental de la manifestación material que se describe aquí. La Suprema Personalidad de Dios se expande y se hace cargo de las tres cualidades del mundo material. Viṣṇu se encarga de la modalidad de la bondad, Brahmā se encarga de la modalidad de la pasión, y el Señor Śiva se encarga de la modalidad de la ignorancia. Brahmā mediante la modalidad de la pasión crea esta manifestación; el Señor Viṣṇu sostiene la manifestación mediante la modalidad de la bondad; y el Señor Śiva la aniquila mediante la modalidad de la ignorancia. Es fin de cuentas, toda la creación reposa en el Señor Supremo. él es la causa de la creación, manutención y aniquilación. Y cuando toda la manifestación se disuelve, reposa en el cuerpo del Señor Supremo, en su forma sutil como la energía del Señor.
| | | “At present,” the demigods prayed, “the Supreme Lord Kṛṣṇa is appearing just for the maintenance of this manifestation. Actually the Supreme Cause is one, but less intelligent persons, being deluded by the three modes of material nature, see that the material world is manifested through different causes. Those who are intelligent can see that the cause is one, Kṛṣṇa.” As it is stated in the Brahma-saṁhitā, īśvaraḥ paramaḥ krsnah . . . sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]. “Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is the cause of all causes.” Brahmā is the deputed agent for creation, Viṣṇu is the expansion of Kṛṣṇa for maintenance, and Lord Śiva is the expansion of Kṛṣṇa for dissolution.
| | «Ahora —dijeron los semidioses en sus oraciones—, Kṛṣṇa, el Señor Supremo, aparece tan sólo para llevar a cabo la manutención de esta manifestación». En realidad, la Causa suprema es una, pero, bajo el engaño de las tres modalidades de la naturaleza material se manifiesta a través de causas diferentes. Mas, quienes en verdad son inteligentes, saben que la causa es una: Kṛṣṇa. Tal como se afirma en El Brahma-saṁhitā: sarva-kāraṇa-kāraṇam. Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas. Brahmā es el agente encargado de la creación, Viṣṇu es la encarnación de Kṛṣṇa que cuida de la manutención, y el Señor Śiva es la expansión de Kṛṣṇa que tiene a cargo la disolución.
| | | “Our dear Lord,” the demigods prayed, “it is very difficult to understand Your eternal form or personality. People in general are unable to understand Your actual form; therefore You are personally descending to exhibit Your original eternal form. Somehow people can understand the different incarnations of Your Lordship, but they are puzzled to understand the eternal form of Kṛṣṇa with two hands, moving among human beings exactly like one of them. This eternal form of Your Lordship gives ever-increasing transcendental pleasure to the devotees, but for the nondevotees this form is very dangerous.” As stated in the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa is very pleasing to the sādhus (paritrāṇāya sādhūnām) [Bg. 4.8]. But this form is very dangerous for the demons because Kṛṣṇa also descends to kill the demons. He is, therefore, simultaneously pleasing to the devotees and dangerous to the demons.
| | «Amado Señor nuestro —oraron los semidioses—, es muy difícil comprender Tu forma eterna de persona. En general, la gente no está capacitada para comprender Tu forma verdadera; por ello, ahora estás descendiendo personalmente para exhibir Tu eterna forma original. De alguna manera, los hombres comprenden las diferentes encarnaciones de Vuestra Señoría, pero quedan perplejos cuando se trata de comprender la forma eterna de Kṛṣṇa con dos brazos, desenvolviéndose entre los seres humanos tal como su fuera uno de ellos. Esta forma eterna de Vuestra Señoría proporciona a los devotos un placer trascendental que aumenta a cada instante. Mas, para quienes no son devotos, esta forma es muy peligrosa». Como se afirma en El Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa es muy placentero para el sādhu: paritrāṇayā sādhūnām. Pero esta forma es muy peligrosa para los demonios, porque Kṛṣṇa también desciende para matarlos. En consecuencia, él es, simultáneamente, agradable para los devotos y peligroso para los demonios.
| | | “Our dear lotus-eyed Lord, You are the source of pure goodness. There are many great sages who simply by samādhi, or transcendentally meditating upon Your lotus feet and thus being absorbed in Your thought, have easily transformed the great ocean of nescience created by the material nature into no more than the water in a calf’s hoofprint.” The purpose of meditation is to focus the mind upon the Personality of Godhead, beginning from His lotus feet. Simply by meditation on the lotus feet of the Lord, great sages cross over this vast ocean of material existence without difficulty.
| | «Amado Señor Nuestro, el de los ojos de loto, Tú eres la fuente de la bondad pura. Muchos grandes sabios, simplemente por medio del samādhi, o meditación trascendental en Tus pies de loto, y absortos de esa manera en pensamientos acerca de Ti, han transformado con facilidad el gran océano de la nesciencia, creado por la naturaleza material, en algo tan insignificante como el agua que cabe en la huella de un ternero». El propósito de la meditación consiste en concentrar la mente en la Personalidad de Dios, comenzando por Sus pies de loto. Con sólo meditar en los pies de loto del Señor, grandes sabios cruzan sin dificultad este vasto océano de la existencia material.
| | | “O self-illuminated one, the great saintly persons who have crossed over the ocean of nescience by the help of the transcendental boat of Your lotus feet have not taken away that boat. It is still lying on this side.” If one takes a boat to cross over a river, the boat also goes with one to the other side of the river. And so when one reaches the destination, how can the same boat be available to those who are still on this side? To answer this difficulty, the demigods say in their prayer that the boat of the Lord’s lotus feet is not taken away. The devotees still remaining on this side are able to pass over the ocean of material nature because the pure devotees do not take the boat with them when they cross over. When one simply approaches the boat, the whole ocean of material nescience is reduced to the size of the water in a calf’s hoofprint. Therefore, the devotees do not need to take the boat to the other side: they simply cross the ocean immediately. Because the great saintly persons are compassionate toward all conditioned souls, the boat is still lying on this side. In other words, one can meditate upon the lotus feet of the Lord at any time, and by so doing one can cross over the great ocean of material existence.
| | «¡Oh, Tú, el autoiluminado!, los grandes santos que han cruzado el océano de la ignorancia con ayuda de la barca trascendental de Tus pies de loto, no se han llevado esa barca. Aún se encuentra de éste lado». Los semidioses utilizan un hermoso símil. Si alguien sube a una barca para cruzar un río, la barca también se va con el pasajero hasta el otro lado del río. Y así, después de que el primer pasajero haya llegado a su destino, ¿cómo puede la misma barca estar disponible para quienes aún se encuentran del otro lado del río? Para responder a este dilema, los semidioses dicen en su oración que la barca no desaparece. Los devotos que aún permanecen sin cruzar el océano de la naturaleza material pueden cruzarlo, porque los devotos puros no se llevan la barca con ellos cuando cruzan. Cuando uno simplemente se acerca a la barca, todo el océano de la nesciencia material se reduce al tamaño del agua que cabe en la huella de un ternero. Por consiguiente, los devotos no necesitan tomar una barca para llegar al otro lado del océano: ellos simplemente cruzan de inmediato el océano. Gracias a que los grandes santos son compasivos con todas las almas condicionadas, la barca permanece siempre a los pies de loto del Señor. Uno puede meditar en los pies del Señor en cualquier momento, y al hacerlo uno puede cruzar el gran océano de la existencia material».
| | | Meditation means concentration upon the lotus feet of the Lord. Lotus feet indicate the Supreme Personality of Godhead. But those who are impersonalists do not recognize the lotus feet of the Lord, and therefore their object of meditation is something impersonal. The demigods express their mature verdict that persons who are interested in meditating on something void or impersonal cannot cross over the ocean of nescience. Such persons are simply imagining that they have become liberated. “O lotus-eyed Lord! Their intelligence is contaminated because they fail to meditate upon the lotus feet of Your Lordship. As a result of this neglectful activity, the impersonalists fall down again into the material way of conditioned life, although they may temporarily rise to the point of impersonal realization.” Impersonalists undergo severe austerities and penances to merge themselves into the Brahman effulgence, or impersonal Brahman existence. But their minds are not free from material contamination; they have simply tried to negate the material ways of thinking. That does not mean that they have become liberated. Thus they fall down.
| | La meditación significa concentración en los pies de loto del Señor. «Los pies de loto» indican a la Suprema Personalidad de Dios. Los impersonalistas no reconocen los pies de loto del Señor, y por ello su meditación está dirigida hacia algo impersonal. Los semidioses expresan su maduro veredicto, diciendo que: «Las personas que se interesan en meditar en algo vacío o impersonal, no pueden cruzar el océano de la nesciencia. Esa clase de personas simplemente imaginan que se han liberado. ¡Oh, Señor de los ojos de loto!, la inteligencia de estas personas se ha contaminado, por ellos no meditar en los pies de loto de Vuestra Señoría. Como resultado de esta actividad descuidada, los impersonalistas, después de llevar a cabo severas austeridades y penitencias, se funden con la refulgencia o existencia impersonal del Brahman. Pero sus mentes no se liberan de la contaminación material; ellos simplemente han tratado de negar las maneras materiales de pensar. Eso no significa que se hayan liberado. Por tanto, caen». En El Bhagavad-gītā se afirma que los impersonalistas tienen que sufrir una gran tribulación para comprender la meta final. Al comienzo de El Śrīmad-Bhāgavatam se afirma también que, si no se le presta servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, no es posible alcanzar la liberación del cautiverio de las actividades fruitivas. En El Bhagavad-gītā se encuentra la afirmación del Señor Kṛṣṇa, y en El Śrīmad-Bhāgavatam se encuentra la afirmación del gran sabio Nārada, y aquí los semidioses también lo confirman. «Quienes no se entregan al servicio devocional, no logran el propósito final del conocimiento, y no son favorecidos por Tu gracia». Los impersonalistas simplemente creen que están liberados, pero en realidad no tienen ningún sentimiento por la personalidad de Dios. Ellos creen que cuando Kṛṣṇa viene al mundo material, él acepta un cuerpo material. Y, en consecuencia, dejan pasar por alto el hecho de que el cuerpo de Kṛṣṇa es trascendental. Eso también queda confirmado en El Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ. A pesar de conquistar la lujuria material y de elevarse hasta el punto de la liberación, los impersonalistas caen. Sus logros consisten en las dificultades que se toman, y eso es todo. En El Bhagavad-gītā se afirma con toda claridad que experimentar la identificación con el Brahman no lo es todo. La identificación con el Brahman puede que nos ayude a alcanzar la alegría sin apego ni desapego materiales y a llegar al plano del equilibrio, pero después de esta etapa se tiene que adoptar el servicio devocional. Quien se entrega al servicio devocional después de elevarse al plano de la comprensión del Brahman, logra con ella la admisión en el reino espiritual, para residir allí permanentemente en compañía de la Suprema Personalidad de Dios. ése es el resultado del servicio devocional.
| | | In the Bhagavad-gītā it is stated that the impersonalist has to undergo great tribulation in realizing his ultimate goal. At the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam it is also stated that without devotional service to the Supreme Personality of Godhead, one cannot achieve liberation from the bondage of fruitive activities. The statement of Lord Kṛṣṇa is there in the Bhagavad-gītā, and in Śrīmad-Bhāgavatam the statement of the great sage Nārada is there, and here also the demigods confirm it. “Persons who have not taken to devotional service are understood to have come short of the ultimate purpose of knowledge and are not favored by Your grace.” The impersonalists simply think that they are liberated, but actually they have no feeling for the Personality of Godhead. They think that when Kṛṣṇa comes into the material world He accepts a material body. They therefore overlook the transcendental body of Kṛṣṇa. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]. In spite of conquering material lust and rising to the point of liberation, the impersonalists fall down. If they are engaged just in knowing things for the sake of knowledge and do not take to the devotional service of the Lord, they cannot achieve the desired result. Their achievement is the trouble they take, and that is all.
| | Por otra parte, los devotos de la Suprema Personalidad de Dios jamás caen como los impersonalistas. Aun si los devotos caen, permanecen unidos afectuosamente a Su Señor. Ellos pueden enfrentarse con toda clase de obstáculos en el sendero del servicio devocional, y con toda libertad, sin ningún temor, pueden superar esos obstáculos. Gracias a su entrega, tienen la certeza de que Kṛṣṇa siempre los protegerá. Como Kṛṣṇa promete en El Bhagavad-gītā: «Mis devotos jamás serán vencidos».
| | | It is clearly stated in the Bhagavad-gītā that to realize Brahman identification is not all. Brahman identification may help one become joyful without material attachment or detachment and to achieve the platform of equanimity, but after this stage one has to take to devotional service. When one takes to devotional service after being elevated to the platform of Brahman realization, he is then admitted into the spiritual kingdom for permanent residence in association with the Supreme Personality of Godhead. That is the result of devotional service. Those who are devotees of the Supreme Personality of Godhead never fall down like the impersonalists. Even if the devotees fall down, they remain affectionately attached to their Lord. They can meet all kinds of obstacles on the path of devotional service, and freely, without any fear, they can surmount such obstacles. Because of their surrender, they are certain that Kṛṣṇa will always protect them. As it is promised by Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā, “My devotees are never vanquished.”
| | «Querido Señor nuestro, Tú has aparecido en Tu forma inmaculada y original, la forma eterna de bondad, para bienestar de todas las entidades vivientes de este mundo material. Aprovechando Tu aparición, todas ellas comprenderán ahora con facilidad la naturaleza y la forma de la Suprema Personalidad de Dios. Las personas que pertenecen a las cuatro divisiones del orden social (los brāhmaṇas, los gṛhasthas, los vānaprasthas y los sannyāsīs) pueden aprovechar Tu aparición.
| | | “Our dear Lord,” the demigods continued, “You have appeared in Your original unalloyed form, the eternal form of goodness, for the welfare of all living entities within this material world. Taking advantage of Your appearance, all of them can now very easily understand the nature and form of the Supreme Personality of Godhead. Persons who belong to the four divisions of the social order (the brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas and sannyāsīs) can all take advantage of Your appearance.
| | «Querido Señor, esposo de la diosa de la fortuna, los devotos que se acoplan a Tu servicio no caen de su elevada posición, como los impersonalistas. Siendo protegidos por Ti, los devotos son capaces de cruzar por sobre las cabezas de muchos de los comandantes en jefe de māyā, quienes siempre ponen obstáculos en el sendero de la liberación. Mi amado Señor, Tú apareces en Tu forma trascendental para beneficio de las entidades vivientes, con el fin de que ellas Te vean cara a cara y ofrezcan sus sacrificios de adoración mediante la ejecución de los ritos de los Vedas, la meditación mística y el servicio devocional, tal como se recomienda en las Escrituras. Querido Señor, si Tú no hubieses aparecido en Tu forma trascendental eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento, la cual puede erradicar toda clase de ignorancia especulativa acerca de Tu posición, entonces toda la gente se entregaría simplemente a especular acerca de Ti, según sus respectivas modalidades de la naturaleza material.
| | | “Dear Lord, husband of the goddess of fortune, devotees who are dovetailed in Your service do not fall down from their high position like the impersonalists. Being protected by You, the devotees are able to traverse over the heads of many of Māyā’s commanders in chief, who can always put stumbling blocks on the path of liberation. Dear Lord, You appear in Your eternal transcendental form for the benefit of the living entities so that they can see You face to face and offer their worshipful sacrifices by ritualistic performance of the Vedas, mystic meditation and devotional service as recommended in the scriptures. Dear Lord, if You did not appear in Your eternal transcendental form, full of bliss and knowledge—a form which can eradicate all kinds of speculative ignorance about Your position—then all people would simply speculate about You according to their respective modes of material nature.”
| | La aparición de Kṛṣṇa es la respuesta a toda la iconografía imaginativa que hay acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Cada quien imagina la forma de la Suprema Personalidad de Dios de acuerdo con su modalidad de la naturaleza material. En El Brahma-saṁhitā se dice que el Señor es la persona más antigua de todas. En consecuencia, una clase de gente religiosa imagina que Dios debe ser muy viejo, y por ello lo representa como un anciano. Pero en el mismo Brahma-saṁhitā se dice lo contrario: aunque el Señor es la más vieja de todas las entidades vivientes, Su forma eterna es la de un joven lozano. Las palabras exactas que se utilizan a este respecto en El Śrīmad-Bhāgavatam, son:vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam. Vijñānam también significa conocimiento acerca de la Personalidad Suprema. Vijñānam también significa conocimiento experimentado. El conocimiento trascendental tiene que recibirse a través del proceso de sucesión discipular, tal como Brahmā presenta el conocimiento acerca de Kṛṣṇa en El Brahma-saṁhitā. El Brahma-saṁhitā es vijñānam, tal como Brahmā lo comprendió mediante su experiencia trascendental, y de esa manera él nos presenta la forma y los pasatiempos de Kṛṣṇa en la morada trascendental. Ajñānabhid significa «lo que puede igualarse a toda clase de especulación». En su ignorancia, la gente imagina la forma del Señor; y, según sus diferentes imaginaciones, algunas veces él no tiene forma y algunas veces sí la tiene. Pero la presentación que se hace de Kṛṣṇa en El Brahma-saṁhitā es vijñānam: conocimiento experimentado y científico, dado por el Señor Brahmā y aceptado por el Señor Caitanya. No hay ninguna duda acerca de ello. La forma de Śrī Kṛṣṇa, la flauta de Śrī Kṛṣṇa, el color de Śrī Kṛṣṇa... todo es realidad. Aquí se dice que el vijñānam siempre derrota todo tipo de conocimiento especulativo. «Así pues, si Tú no aparecieras como Kṛṣṇa, tal como eres, no sería posible comprender ni el ajñāna (la ignorancia del conocimiento especulativo) ni el vijñanam. Ajñāna-bhidāpamārjanam: gracias a Tu aparición, el conocimiento especulativo de la ignorancia será derrotado, y el conocimiento verdadero y experimentado de autoridades tales como el Señor Brahmā habrá de establecerse. Los hombres influidos por las tres modalidades de la naturaleza material imaginan su propio Dios, de acuerdo con esas modalidades de la naturaleza material. En esta forma, a Dios se le presenta de diversas maneras, pero Tu aparición establecerá cuál es la verdadera forma de Dios».
| | | The appearance of Kṛṣṇa is the answer to all imaginative iconography of the Supreme Personality of Godhead. Everyone imagines the form of the Supreme Personality of Godhead according to his mode of material nature. In the Brahma-saṁhitā it is said that the Lord is the oldest person. Therefore a section of religionists imagine that God must be very old, and therefore they depict a form of the Lord like a very old man. But in the same Brahma-saṁhitā, that is contradicted: although He is the oldest of all living entities, He has His eternal form as a fresh youth. The exact words used in this connection in Śrīmad-Bhāgavatam are vijñānam ajñāna-bhidāpamārjanam. Vijñānam means transcendental knowledge of the Supreme Personality of Godhead. Vijñānam is also experienced knowledge. Transcendental knowledge has to be accepted by the descending process of disciplic succession, as Brahmā presents the knowledge of Kṛṣṇa in the Brahma-saṁhitā. The Brahma-saṁhitā is vijñānam as realized by Brahmā’s transcendental experience, and in that way he presented the form and the pastimes of Kṛṣṇa in the transcendental abode. This knowledge is ajñāna-bhidāpamārjanam, that which can smash all kinds of speculation in ignorance. People are imagining the form of the Lord: sometimes He has no form and sometimes He has form, according to their different imaginations. But the presentation of Kṛṣṇa in the Brahma-saṁhitā is vijñānam—scientific, experienced knowledge given by Lord Brahmā and accepted by Lord Caitanya. There is no doubt about it. Kṛṣṇa’s form, Kṛṣṇa’s flute, Kṛṣṇa’s color—everything is reality. Here it is said that this vijñānam is always defeating all kinds of speculative knowledge. “Therefore, without Your appearing as Kṛṣṇa, as You are, neither ajñāna-bhidāpamārjanam (destruction of the nescience of speculative knowledge) nor vijñānam would be realized. In other words, Your appearance will vanquish the ignorance of speculative knowledge and establish the real experienced knowledge of authorities like Lord Brahmā. Men influenced by the three modes of material nature imagine their own God according to the modes of material nature. In this way God is presented in various ways, but Your appearance will establish what the real form of God is.”
| | El disparate más grande que cometen los impersonalistas es pensar que cuando una encarnación de Dios viene, acepta la forma de la materia bajo la modalidad de la bondad. En realidad, la forma de Kṛṣṇa o Nārāyaṇa es trascendental a cualquier idea material. Hasta Śaṅkarācārya‚ el más grande de los impersonalistas, ha admitido que nārāyanaḥ paro´vyaktāt: que la manifestación impersonal de la materia (avyakkta), o reserva total no fenoménica de la materia, es la causa de la creación material, y que Kṛṣṇa es trascendental a ese concepto material. Eso se expresa en El Śrīmad-Bhāgavatam como śuddha-sattva, o sea trascendental. El Señor no pertenece a la modalidad material de la bondad, y él está por encima de esa posición. El Señor pertenece a la posición trascendental y eterna de bienaventuranza y conocimiento.
| | | The highest blunder committed by the impersonalists is to think that when the incarnation of God comes He accepts the form of matter in the mode of goodness. Actually, the form of Kṛṣṇa or Nārāyaṇa is transcendental to any material idea. Even the greatest impersonalist, Śaṅkarācārya, has admitted, nārāyaṇaḥ paro ’vyaktāt: the material creation is caused by the avyakta (impersonal) manifestation of matter, or the nonphenomenal total reservoir of matter, but Kṛṣṇa is transcendental to that material conception. That is expressed in Śrīmad-Bhāgavatam as śuddha-sattva, or transcendental goodness. He does not belong to the material mode of goodness, and He is above the position of material goodness. He belongs to the transcendental, eternal status of bliss and knowledge.
| | «Amado Señor, cuando Tú apareces en Tus distintas encarnaciones, adoptas nombres y formas diferentes, de acuerdo con las diferentes situaciones. Tu nombre es Kṛṣṇa, porque Tú eres sumamente atractivo; a Ti se Te llama Śyāmasundara, por Tu belleza trascendental. Śyāma significa negruzco. Aun así, se dice que Tú eres más bello que miles de cupidos. Kandarpa-koṣi-kamanīya. Aunque Tú apareces con un color que se asemeja a la nube negruzca, puesto que Tú eres el Absoluto trascendental, Tu belleza es muchas, muchas veces más atractiva que el delicado cuerpo de Cupido. Algunas veces se Te llama Giridhārī, porque Tú levantaste la colina conocida como Govardhana. Algunas veces se Te llama Nandanandana, o Vāsudeva, o Devakīnandana, porque Tú apareces como el hijo de Mahārāja Nanda, o de Devakī, o de Vasudeva. Los impersonalistas piensan que tus muchos nombres y formas existen como resultado de un tipo particular de trabajo y cualidad, porque ellos Te aceptan desde la posición de un observador material.
| | | “Dear Lord, when You appear in Your different incarnations, You take different names and forms according to different situations. Lord Kṛṣṇa is Your name because You are all-attractive; You are called Śyāmasundara because of Your transcendental beauty. Śyāma means ‘blackish,’ yet it is said that You are more beautiful than thousands of Cupids (kandarpa-koṭi-kamanīya). Although You appear in a color which is compared to the blackish cloud, because You are the Transcendental Absolute, Your beauty is many, many times more attractive than the delicate body of Cupid. Sometimes You are called Giridhārī because You lifted the hill known as Govardhana. You are sometimes called Nandanandana or Vāsudeva or Devakīnandana because You appear as the son of Mahārāja Nanda or Vasudeva or Devakī. Impersonalists think that Your many names or forms are given according to a particular type of work and quality because they accept You from the position of a material observer.
| | «Amado Señor nuestro, el proceso de comprensión no consiste en estudiar Tu naturaleza, forma y actividades absolutas mediante la especulación mental. Uno debe ocuparse en el servicio devocional; entonces uno podrá comprender Tu naturaleza absoluta y Tu nombre, forma y calidad trascendentales. Los demás pueden seguir especulando durante millones de años, mas no podrán comprender ni siquiera una mínima parte de Tu verdadera posición». En otras palabras, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, no está al alcance de la comprensión de los no devotos, porque para ellos hay una cortina de yogamāyā que cubre las verdaderas características de Kṛṣṇa. Tal como se confirma en El Bhagavad-gītā: nāhaṁ prakāśaḥ sarvaṣya. El Señor dice: «Yo no me expongo ni ante todos ni ante cualquiera». Cuando Kṛṣṇa vino, de hecho él estuvo presente en el campo de batalla de Kurukṇetra y todos lo vieron. Pero no todos podían comprender que él era la Suprema Personalidad de Dios. Aun así, todos los que murieron en Su presencia alcanzaron la completa liberación del cautiverio material, y fueron transferidos al mundo espiritual.
| | | “Our dear Lord, the way of understanding is not to study Your absolute nature, form and activities by mental speculation. One must engage himself in devotional service; then one can understand Your absolute nature and Your transcendental form, name and qualities. Actually, only a person who has a little taste for the service of Your lotus feet can understand Your transcendental nature or form and qualities. Others may go on speculating for millions of years, but it is not possible for them to understand even a single part of Your actual position.” In other words, the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, cannot be understood by the nondevotees because there is a curtain of Yogamāyā which covers Kṛṣṇa’s actual features. As confirmed in the Bhagavad-gītā, nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya [Bg. 7.25]. The Lord says, “I am not exposed to anyone and everyone.” When Kṛṣṇa came, He was actually present on the Battlefield of Kurukṣetra, and everyone saw Him. But not everyone could understand that He was the Supreme Personality of Godhead. Still, everyone who died in His presence attained complete liberation from material bondage and was transferred to the spiritual world.
| | «¡Oh, Señor!, los impersonalistas o no devotos no pueden comprender que Tu nombre es idéntico a Tu forma». Puesto que el Señor es absoluto, no hay diferencia entre Su nombre y Su propia forma. En el mundo material hay diferencia entre el nombre y la forma de algo. La fruta conocida como mango es diferente del nombre «mango». Es imposible saborear un mango con sólo decir: «Mango, mango, mango». Pero el devoto que sabe que no hay ninguna diferencia entre el nombre y la forma del Señor, canta Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, y comprende que él siempre está en compañía de Kṛṣṇa.
| | | “O Lord, the impersonalists or nondevotees cannot understand that Your name is identical with Your form.” Since the Lord is absolute, there is no difference between His name and His actual form. In the material world there is a difference between form and name. The mango fruit is different from the name of the mango. One cannot taste the mango fruit simply by chanting “mango, mango, mango.” But the devotee who knows that there is no difference between the name and the form of the Lord chants Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare and realizes that he is always in Kṛṣṇa’s company.
| | El Señor Kṛṣṇa exhibe Sus pasatiempos trascendentales para quienes no están muy avanzados en el conocimiento absoluto del Supremo. Simplemente por el hecho de pensar en los pasatiempos del Señor, pueden beneficiarse por entero. Como no hay ninguna diferencia entre el nombre y la forma trascendentales del Señor, tampoco hay ninguna diferencia entre los pasatiempos trascendentales y la forma del Señor. El gran sabio Vyāsadeva escribió El Mahābhārata para la gente poco inteligente (como las mujeres, los obreros o la clase mercantil). En El Mahābhārata, Kṛṣṇa está presente en Sus diferentes actividades. El Mahābhārata es historia, y simplemente con estudiar, oír y memorizar las actividades trascendentales de Kṛṣṇa, las personas de poca inteligencia también pueden elevarse gradualmente al nivel de devotos puros.
| | | For persons who are not very advanced in absolute knowledge of the Supreme, Lord Kṛṣṇa exhibits His transcendental pastimes. Such persons can simply think of the pastimes of the Lord and get full benefit. Since there is no difference between the transcendental name and form of the Lord, there is no difference between the transcendental pastimes and the form of the Lord. For those who are less intelligent (like women, laborers or the mercantile class), the great sage Vyāsadeva wrote the Mahābhārata. In the Mahābhārata Kṛṣṇa is present in His different activities. The Mahābhārata is history, and simply by studying, hearing and memorizing the transcendental activities of Kṛṣṇa, the less intelligent can also gradually rise to the standard of pure devotees.
| | Nunca se debe considerar que los devotos puros están en el mundo material, es decir, aquellos que siempre están absortos en pensamientos acerca de los trascendentales pies de loto de Kṛṣṇa y que se ocupan siempre en el servicio devocional con plena conciencia de Kṛṣṇa. Śrī Rūpa Gosvāmī ha explicado que se debe tener por seres liberados —incluso en este cuerpo—, a quienes se entregan siempre en cuerpo, mente y actividades al cultivo de conciencia de Kṛṣṇa. Esto se confirma también en El Bhagavad-gītā, donde se dice: aquellos que se ocupan en el servicio devocional del Señor, han trascendido ya la posición material.
| | | The pure devotees, who are always absorbed in the thought of the transcendental lotus feet of Kṛṣṇa and who are always engaged in devotional service in full Kṛṣṇa consciousness, are never to be considered to be in the material world. Śrīla Rūpa Gosvāmī has explained that those who are always engaged in Kṛṣṇa consciousness with body, mind and activities are to be considered liberated even within this body. This is confirmed in the Bhagavad-gītā: those who are engaged in the devotional service of the Lord have already transcended the material position.
| | Kṛṣṇa aparece para dar, tanto a los devotos como a los no devotos, una oportunidad de comprender la meta última de la vida. Los devotos reciben la oportunidad directa de ver y adorar al Señor. Y quienes no se encuentran en ese plano, reciben la oportunidad de conocer las actividades del Señor, y así se elevan a la misma posición de los devotos.
| | | Kṛṣṇa appears in order to give a chance to both the devotees and the nondevotees for realization of the ultimate goal of life. The devotees get the direct chance to see Him and worship Him. Those who are not on that platform get the chance to become acquainted with His activities and thus become elevated to the same position.
| | «¡Oh, querido Señor!, ¡oh, controlador suprema! —oraron los semidioses—, nosotros sabemos que al Tú aparecer en esta Tierra, todos los demonios, tales como Kaṁsa y Jarāsandha, serán derrotados, y toda clase de buenos auspicios vendrán a este mundo, acompañando Tu aparición. Como Tú caminarás por el globo con Tus pies de loto, la Tierra será embellecida por las huellas de las señales que hay en Tus plantas, tales como la bandera, el tridente y el rayo; y nosotros, que residimos en los planetas celestiales, también nos volveremos afortunados al ver esas señales.
| | | “Our dear Lord, O supreme controller, when You appear on earth, all the demons like Kaṁsa and Jarāsandha will be vanquished, and all good fortune will be ushered into the world. When You walk on the globe, Your lotus feet will impress on the ground the marks of Your soles, such as the flag, the trident and the thunderbolt. Thus You will grace both the earth and us on the heavenly planets who shall see those marks.
| | «¡Oh, querido señor! —continuaron los semidioses— Tú no naces, por ello, no encontramos otro motivo para Tu aparición que no sea para realizar Tus placenteros pasatiempos». Aunque en El Bhagavad-gītā se expone la razón de la aparición del Señor (él desciende tan sólo para proteger a los devotos y vencer a los no devotos), en realidad el Señor desciende para llevar a cabo Su placentero encuentro con los devotos, y no realmente para vencer a los no devotos. éstos últimos pueden ser vencidos simplemente por la naturaleza material. «La acción y la reacción de la energía externa de la naturaleza material (creación, manutención y aniquilación) ocurren en forma automática. Mas como Tu santo nombre y Tu personalidad no son diferentes entre sí, los devotos están suficientemente protegidos al simplemente refugiarse en Tu santo nombre». En realidad, la protección de los devotos y la aniquilación de los no devotos no son las ocupaciones de la Suprema Personalidad de Dios cuando desciende. Sus ocupaciones son tan sólo para Su placer trascendental. No puede haber ninguna otra razón para Su aparición.
| | | “O dear Lord,” the demigods continued, “You are unborn; therefore we do not find any reason for Your appearance other than for Your pleasurable pastimes.” Although the reason for the appearance of the Lord is stated in the Bhagavad-gītā (He descends just to give protection to the devotees and vanquish the nondevotees), actually He descends for His pleasure-meeting with the devotees, not really to vanquish the nondevotees. The nondevotees can be vanquished simply by one kick of material nature. “The actions and reactions of material nature (creation, maintenance and annihilation) are being carried out automatically. But simply by taking shelter of Your holy name, the devotees are fully protected, because Your holy name and Your personality are nondifferent.” The protection of the devotees and the annihilation of the nondevotees are actually not the business of the Supreme Personality of Godhead. When He descends, it is just for His transcendental pleasure. There cannot be any other reason for His appearance.
| | «Querido Señor nuestro, Tú aparecer como el mejor de la dinastía Yadu, y nosotros ofrecemos nuestras reverencias humildes y respetuosas a Tus pies de loto. Antes de esta aparición, Tú apareciste también como la encarnación del pez, la encarnación del caballo, la encarnación de la tortuga, la encarnación mitad hombre y mitad león, la encarnación del jabalí, la encarnación del cisne, como el rey Rāmacandra, como Paraśurāma, y como muchas otras encarnaciones. Tú has aparecido con el único fin de proteger a los devotos, y nosotros Te pedimos en Tu presente aparición como la Suprema Personalidad de Dios Mismo, que nos protejas de igual manera en los tres mundos, y que elimines todos los obstáculos que se interpongan en el desenvolvimiento pacífico de nuestras vidas.
| | | “Our dear Lord, You are appearing as the best of the Yadu dynasty, and we are offering our respectful humble obeisances unto Your lotus feet. Before this appearance, You also appeared as the fish incarnation, as the horse incarnation, as the tortoise incarnation, as the half-man, half-lion incarnation, as the boar incarnation, as the swan incarnation, as King Rāmacandra, as Paraśurāma and as many other incarnations. You appeared just to protect the devotees, and we request You in Your present appearance as the Supreme Personality of Godhead Himself to give us similar protection all over the three worlds and remove all obstacles for the peaceful execution of our lives.
| | «Querida madre Devakī, en tu vientre se encuentra la Suprema Personalidad de Dios, quien aparece con todas Sus expansiones plenarias. él es la Personalidad de Dios original, y aparece para nuestro bien. Así pues, no debes temerle a tu hermano, el rey de Bhoja. Tu hijo, el Señor Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios original, aparecerá para proteger a la piadosa dinastía Yadu. El Señor no va a aparecer solo, sino acompañado de Su porción plenaria inmediata, Balarāma».
| | | “Dear Mother Devakī, within your womb is the Supreme Personality of Godhead, appearing along with all His plenary extensions. He is the original Personality of Godhead, appearing for our welfare. Therefore you should not be afraid of your brother, the King of Bhoja. Your son Lord Kṛṣṇa, who is the original Personality of Godhead, will appear for the protection of the pious Yadu dynasty. The Lord is appearing not alone but accompanied by His immediate plenary portion, Baladeva.”
| | Devakī le temía mucho a su hermano Kaṁsa, pues éste ya había matado a muchos hijos suyos. Ella solía estar muy preocupada por Kṛṣṇa. En El Viṣṇu-Purāṇa se afirma que, para tranquilizar a Devakī, todos los semidioses, en compañía de sus esposas, iban siempre a visitarla para animarla y para que no temiera que Kaṁsa fuera a matar a su hijo. Kṛṣṇa, quien se encontraba en el vientre de Devakī, aparecería no solamente para disminuir la carga del mundo, sino específicamente para proteger los intereses de la dinastía Yadu, y ciertamente para proteger a Devakī y a Vasudeva.
| | | Devakī was very much afraid of her brother Kaṁsa because he had already killed so many of her children. So she was very anxious about Kṛṣṇa. In the Viṣṇu Purāṇa it is stated that in order to pacify Devakī, all the demigods, along with their wives, used to visit her to encourage her not to be afraid that her son would be killed by Kaṁsa. Kṛṣṇa, who was within her womb, was to appear not only to diminish the burden of the world but specifically to protect the interests of the Yadu dynasty, and certainly to protect Devakī and Vasudeva. It is understood that Kṛṣṇa had been transferred from the mind of Vasudeva to the mind of Devakī, and from there to her womb. Thus all the demigods worshiped Devakī, the mother of Kṛṣṇa.
| | Después de adorar la forma trascendental del Señor, todos los semidioses se fueron a sus respectivas moradas celestiales, con el Señor Brahmā y el Señor Śiva delante.
| | | After thus worshiping the transcendental form of the Lord, all the demigods, with Lord Brahmā and Lord Śiva placed in front, departed for their heavenly abodes.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Segundo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «El Señor Kṛṣṇa en el vientre: los semidioses le oran».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Second Chapter of Kṛṣṇa, “Prayers by the Demigods for Lord Kṛṣṇa in the Womb.”
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