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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
<< 17 Extinguishing the Forest Fire >>
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 | King Parīkṣit, after hearing of the chastisement of Kāliya, inquired from Śukadeva Gosvāmī as to why Kāliya left his beautiful land and why Garuḍa was so antagonistic to him. Śukadeva Gosvāmī informed the King that the island known as Nāgālaya was inhabited by serpents and that Kāliya was one of the chief serpents there. Being accustomed to eating snakes, Garuḍa used to come to this island and kill many serpents at will. Some of them he actually ate, but some were unnecessarily killed. The reptile society became so disturbed that their leader, Vāsuki, appealed to Lord Brahmā for protection. Lord Brahmā made an arrangement by which Garuḍa would not create a disturbance: on each half-moon day, the reptile community would offer a serpent to Garuḍa. The serpent was to be kept underneath a tree as a sacrificial offering to Garuḍa. Garuḍa was satisfied with this offering, and therefore he did not disturb any other serpents.
| | El rey Parīkṣit, después de oír del castigo de Kāliya, le preguntó a Śukadeva Gosvāmī por qué Kāliya había dejado su bella tierra y por qué Garuḍa era tan enemigo de él. Śukadeva Gosvāmī le informó al Rey que la isla conocida como Nāgālaya estaba habitada por serpientes, y que Kāliya era una de las principales serpientes de allí. Garuḍa, que estaba acostumbrado a comer serpientes, solía ir a esa isla y matar muchas de ellas a voluntad. A algunas de ellas se las comía verdaderamente, pero a otras las mataba innecesariamente. La sociedad reptil se perturbó tanto, que su líder, Vāsuki, apeló al Señor Brahma para que los protegiera. El Señor Brahmā hizo un convenio mediante el cual Garuḍa no crearía perturbación: en cada día de media Luna, la comunidad reptil le ofrecería una serpiente a Garuḍa. Garuḍa estuvo satisfecho con esta ofrenda, y, por consiguiente, no perturbó a ninguna otra serpiente.
| | | But gradually, Kāliya took advantage of this situation. He was unnecessarily puffed up by the volume of his accumulated poison, as well as by his material power, and he thought, “Why should Garuḍa be offered this sacrifice?” He then ceased offering any sacrifice; instead, he himself ate the offering intended for Garuḍa. When Garuḍa, the great devotee-carrier of Viṣṇu, understood that Kāliya was eating the offered sacrifices, he became very angry and rushed to the island to kill the offensive serpent. Kāliya tried to fight Garuḍa and faced him with his many hoods and poisonous sharp teeth. Kāliya attempted to bite him, and Garuḍa, the son of Tārkṣya, in great anger and with the great force befitting the carrier of Lord Viṣṇu, struck the body of Kāliya with his effulgent golden wings. Kāliya, who is also known as Kadrusuta, son of Kadru, immediately fled to the lake known as Kāliya-hrada, which lay within the Yamunā River and which Garuḍa could not approach.
| | Pero, gradualmente, Kāliya se aprovechó de esta situación. él se envaneció innecesariamente por el volumen de su veneno acumulado, así como también por su poder material, y pensó: «¿Por qué le debo ofrecer a Garuḍa este sacrificio?». Entonces dejo de ofrecer todo sacrificio y, en lugar de eso, él mismo se comió la ofrenda destinada a Garuḍa. Cuando Garuḍa, el gran devoto transportador de Viṣṇu, se dio cuenta de que Kāliya se estaba comiendo los sacrificios ofrecidos, se puso iracundo y rápidamente se precipitó hacia la isla para matar a la ofensiva serpiente. Kāliya trató de pelear con Garuḍa y se le enfrentó con sus muchas cabezas y afilados colmillos venenosos. Kāliya intentó morderlo, y Garuḍa, el hijo de Tārkṣya, con gran furia y con la gran fuerza digna del transportador del Señor Viṣṇu, golpeó el cuerpo de Kāliya con sus refulgentes alas doradas. Kāliya, a quien también se le conoce como Kadrūsuta, el hijo de Kadrū, inmediatamente huyó al lago conocido como Kāliyadaha, debajo del río Yamunā, al cual Garuḍa no quería acercarse.
| | | Kāliya took shelter within the water of the Yamunā for the following reason. Just as Garuḍa went to the island of the Kāliya snake, he also used to go to the Yamunā to catch fish to eat. There was, however, a great yogī known as Saubhari Muni who used to meditate within the water there and who was sympathetic with the fish. He asked Garuḍa not to come there and disturb the fish. Although Garuḍa was not under anyone’s order, being the carrier of Lord Viṣṇu, he did not disobey the order of the great yogī. Instead of staying and eating many fish, he carried off one big fish, who was their leader. Saubhari Muni was sorry that one of the leaders of the fish was taken away by Garuḍa, and thinking of their protection, he cursed Garuḍa with the following words: “Henceforward, from this day, if Garuḍa comes here to catch fish, then—I say this with all my strength—he will be immediately killed.”
| | Kāliya se refugió en las aguas del Yamunā por la siguiente razón. Así como Garuḍa iba a la isla de la serpiente Kāliya, así también solía ir al Yamunā a atrapar peces para comer. Sin embargo, había un gran yogī, conocido como Saubhari Muni, que solía meditar dentro del agua y era muy compasivo con los peces. él le pidió a Garuḍa que no fuera allí a molestar a los peces. A pesar de que Garuḍa no está bajo control de ninguna persona, pues es el transportador del Señor Viṇṇu, aun así no desobedeció la orden del gran yogī. En vez de quedarse y comer muchos peces, se llevó un gran pez, que era el líder de ellos. Saubhari Muni lamentó que Garuḍa se llevara a uno de los líderes de los peces y, pensando en la protección de los peces, maldijo a Garuḍa con las siguientes palabras: «Desde este día en adelante, si Garuda vienen aquí a atrapar peces, entonces —yo digo esto con toda mi fuerza— él será matado inmediatamente».
| | | This curse was known only to Kāliya. Kāliya was therefore confident that Garuḍa would not be able to come there, and so he thought it wise to take shelter of the lake within the Yamunā. But Kāliya’s taking shelter of Saubhari Muni was not successful; he was driven away from the Yamunā by Kṛṣṇa, the master of Garuḍa. It may be noted that Garuḍa is directly related to the Supreme Personality of Godhead and is so powerful that he is never subject to anyone’s order or curse. Actually the cursing of Garuḍa—who is stated in Śrīmad-Bhāgavatam to be of the stature of the Supreme Personality of Godhead, Bhagavān—was an offense on the part of Saubhari Muni. Although Garuḍa did not try to retaliate, the Muni was not saved from his offensive act against a great Vaiṣṇava personality. Due to this offense, Saubhari fell down from his yogic position and afterwards became a householder, a sense enjoyer in the material world. The falldown of Saubhari Muni, who was supposed to be absorbed in spiritual bliss by meditation, is an instruction to the offender of Vaiṣṇavas.
| | Esta maldición únicamente la conocía Kāliya. Por consiguiente, Kāliya estaba convencido de que Garuḍa no sería capaz de ir allí, y así, él pensó que era conveniente refugiarse en el lago que se hallaba dentro del Yamunā. Pero el hecho de que Kāliya se refugiaba en Saurabhi Muni no tuvo éxito, pues él fue echado del Yamunā por Kṛṣṇa, el amo de Garuḍa. Es de notarse que Garuḍa está directamente relacionado con la Suprema Personalidad de Dios, y es tan poderoso, que nunca está sujeto a ninguna orden o maldición. En realidad, la maldición de Garuḍa —de quien se afirma en El Śrīmad-Bhāgavatam que es de la estatura de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān— era una ofensa por parte de Saurabhi Muni. Aunque Garuḍa no trató de vengarse, el Muni no se salvó de su acto ofensivo contra una gran personalidad vaiṇṇava, Debido a su ofensa, Saurabhi cayó de su posición yóguica y más tarde se convirtió en un jefe de familia, un disfrutador de los sentidos en el mundo material. La caída de Saurabhi Muni, quien supuestamente está absorto en la bienaventuranza espiritual mediante la meditación, es una instrucción para el que ofende a los vaiṇṇavas.
| | | When Kṛṣṇa finally came out of Kāliya’s lake, He was seen by all His friends and relatives on the bank of the Yamunā. He appeared before them nicely decorated, smeared all over with candana pulp, bedecked with valuable jewels and stones, and almost completely covered with gold. The inhabitants of Vṛndāvana, including the cowherd boys and men, the gopīs, Mother Yaśodā, Mahārāja Nanda and all the cows and calves, saw Kṛṣṇa coming from the Yamunā, and it was as though they had recovered their very life. When a person regains his life, naturally he becomes absorbed in pleasure and joyfulness. They each in turn pressed Kṛṣṇa to their chests, and thus they felt a great relief. Mother Yaśodā, Rohiṇī, Mahārāja Nanda and the cowherd men became so happy that as they embraced Kṛṣṇa they thought they had achieved their ultimate goal of life.
| | Cuando Kṛṣṇa salió finalmente del lago de Kāliya, todos Sus amigos y parientes que estaban en la ribera del Yamunā lo vieron. él apareció ante ellos hermosamente adornado, untado en todo Su cuerpo con pasta de candana, engalanado con joyas y piedras, y casi completamente cubierto de oro. Los habitantes de Vṛndāvana, los pastorcillos y los pastores de vacas, madre Yaśodā, Mahārāja Nanda y todas las vacas y terneros, vieron a Kṛṣṇa que venía del Yamunā, y fue como si hubieran recobrado su vida misma. Cuando una persona recobra la vida, naturalmente se absorbe en el placer y en el júbilo. Por turnos, cada uno de ellos apretó a Kṛṣṇa contra su pecho, y así sintieron un gran alivio. Madre Yaśodā, Rohīṇi, Mahārāja Nanda y los pastores de vacas se pusieron tan felices, que abrazaron a Kṛṣṇa y pensaron que habían alcanzado la meta última de sus vidas.
| | | Balarāma also embraced Kṛṣṇa, but He was laughing because when everyone else had been so overwhelmed with anxiety, He had known what would happen to Kṛṣṇa. All the trees on the bank of the Yamunā, along with all the cows, bulls and calves, were full of pleasure because of Kṛṣṇa’s appearance there. The brāhmaṇa inhabitants of Vṛndāvana immediately came with their wives to congratulate Kṛṣṇa and His family members. And because brāhmaṇas are considered to be the spiritual masters of society, they offered their blessings to Kṛṣṇa and His family on account of Kṛṣṇa’s release. They also asked Mahārāja Nanda to give them some charity on that occasion. Being so pleased by Kṛṣṇa’s return, Mahārāja Nanda gave many cows and much gold in charity to the brāhmaṇas. While Nanda Mahārāja was thus engaged, Mother Yaśodā simply embraced Kṛṣṇa and made Him sit on her lap while she shed tears continuously.
| | Balarāma también abrazó a Kṛṣṇa, pero él se estaba riendo, porque había sabido de lo que le sucedería a Kṛṣṇa cuando todos los demás estaban tan agobiados por la ansiedad. Todos los árboles de la ribera del Yamunā, todas las vacas, los toros y los terneros estaban llenos de placer, debido a la aparición allí de Kṛṣṇa, Los brāhmaṇas habitantes de Vṛndāvana, junto con sus esposas, fueron inmediatamente a felicitar a Kṛṣṇa y a los miembros de Su familia. A los brāhmaṇas se les considera los maestros espirituales de la sociedad. Ellos les ofrecieron sus bendiciones a Kṛṣṇa y a Su familia a causa de la liberación de Kṛṣṇa. Además le pidieron a Mahārāja Nanda que les diera alguna caridad en esa ocasión. Estando tan complacido con el regreso de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda comenzó a dar muchas vacas y mucho oro como caridad a los brāhmaṇas. Mientras Nanda Mahārāja se ocupaba de ese moco, madre Yaśodā sencillamente abrazó a Kṛṣṇa, y lo hizo sentarse en su regazo mientras ella derramaba lágrimas continuamente.
| | | Since it was almost night and all the inhabitants of Vṛndāvana, including the cows and calves, were very tired, they decided to take their rest on the riverbank. In the middle of the night, while they were taking rest, there was suddenly a great forest fire, and it quickly appeared that the fire would soon devour all the inhabitants of Vṛndāvana. As soon as they felt the warmth of the fire, they immediately took shelter of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, although He was playing just like their child. They began to say, “Our dear Kṛṣṇa! O Supreme Personality of Godhead! Our dear Balarāma, reservoir of all strength! Please try to save us from this all-devouring and devastating fire. We have no shelter other than You. This devastating fire will swallow us all!” Thus they prayed to Kṛṣṇa, saying that they could not take any shelter other than His lotus feet. Lord Kṛṣṇa, being compassionate upon His own townspeople, immediately swallowed up the whole forest fire and saved them. This was not impossible for Kṛṣṇa, because He is unlimited. He has unlimited power to do anything He desires.
| | Puesto que era casi de noche y todos los habitantes de Vṛndāvana, incluyendo las vacas y los terneros, estaban muy cansados, decidieron descansar en la ribera en el bosque, y apareció que el fuego devoraría muy pronto a todos los habitantes de Vṛndāvana. Tan pronto como ellos sintieron el calor del fuego, de inmediato se refugiaron en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, aunque él actuaba tal como si fuera su hijo. Ellos comenzaron a decirle: «¡Nuestro querido Kṛṣṇa!, ¡oh Suprema Personalidad de Dios! ¡Nuestro querido Balarāma, fuente de toda fuerza! Por favor, traten de salvarnos de este incendió que está devorándolo y devastándolo todo. Nosotros no tenemos ningún otro refugio más que Ustedes. ¡Este incendio devastador nos tragará a todos nosotros!». De este modo, ellos le oraron a Kṛṣṇa, diciendo que no podían tener otro refugio más que el de Sus pies de loto. El Señor Kṛṣṇa, compadeciéndose de Sus propios paisanos, se tragó inmediatamente todo el incendio del bosque y los salvó. Esto no era imposible para Kṛṣṇa, porque él es ilimitado. él tiene poder ilimitado para hacer cualquier cosa que desee.
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Seventeenth Chapter of Kṛṣṇa, “Extinguishing the Forest Fire.”
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Decimoséptimo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Extinguiendo el incendio del bosque».
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