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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | Śukadeva Gosvāmī was very much encouraged when Mahārāja Parīkṣit asked him why the cowherd boys did not discuss the death of Aghāsura until after one year had passed. He explained thus: “My dear King, you are making the subject matter of the transcendental pastimes of Kṛṣṇa fresher by your inquisitiveness.”
| | Śukadeva Gosvāmī se animó mucho cuando Mahārāja Parīkṣit le preguntó por qué los pastorcillos de vacas no discutieron la muerte de Aghāsura sino hasta después de que hubo pasado un año. él lo explicó así: «Mi querido Rey, debido a tu curiosidad, haces más refrescante el tema de los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa».
| | | It is said that it is the nature of a devotee to constantly apply his mind, energy, words, ears, etc., in hearing and chanting about Kṛṣṇa. This is called Kṛṣṇa consciousness, and for one who is rapt in hearing and chanting about Kṛṣṇa, the subject matter never becomes hackneyed or old. That is the significance of transcendental subject matter in contrast to material subject matter. Material subject matter becomes stale, and one cannot hear a certain subject for a long time; he wants change. But as far as transcendental subject matter is concerned, it is called nitya-nava-navāyamāna. This means that one can go on chanting and hearing about the Lord and never feel tired but remain fresh and eager to hear more and more.
| | Se dice que la naturaleza de un devoto es la de aplicar constantemente su mente, su energía, sus palabras, sus oídos, etc., en oír y cantar acerca de Kṛṣṇa. A esto se le denomina conciencia de Kṛṣṇa, el tema nunca se vuelve trillado o viejo. ésa es la importancia de los temas trascendentales, en contraste con los temas materiales. Los temas materiales se vuelven rancios, y nadie puede oír un determinado tema por largo tema; se requiere de un cambio. Pero, en lo que respecta al tema trascendental, se le denomina nitya-navyamāna. Esto significa que uno puede proseguir cantando y oyendo acerca del Señor, y nunca sentirse cansado; más bien, se permanecerá fresco y deseoso de oír cada vez más.
| | | It is the duty of the spiritual master to disclose all confidential subject matter to the inquisitive and sincere disciple. Thus Śukadeva Gosvāmī began to explain why the killing of Aghāsura was not discussed until one year had passed. Śukadeva Gosvāmī told the King, “Now hear of this secret with attention. After saving His friends from the mouth of Aghāsura and killing the demon, Lord Kṛṣṇa brought His friends to the bank of the Yamunā and addressed them as follows: “My dear friends, just see how this spot is very nice for taking lunch and playing on the soft, sandy Yamunā bank. You can see how the lotus flowers in the water are beautifully blown and how they distribute their fragrance all around. The chirping of the birds along with the cooing of the peacocks, surrounded by the whispering of the leaves in the trees, combine and present sound vibrations that echo one another. And this just enriches the beautiful scenery created by the trees here. Let us have our lunch in this spot because it is already late and we are feeling hungry. Let the calves remain near us, and let them drink water from the Yamunā. While we engage in our lunch-taking, the calves may engage in eating the soft grasses that are in this spot.”
| | Es el deber del maestro espiritual descubrir todo tema confidencial al discípulo inquisitivo y sincero. Así Śukadeva Gosvāmī comenzó a explicar el por qué la muerte de Aghāsura no se discutió hasta que hubo pasado un año, Śukadeva Gosvāmī le dijo al Rey: «Ahora oye este secreto con atención. Después de salvar a Sus amigos de la boca de Aghāsura y matar al demonio, el Señor Kṛṣṇa llevó a Sus amigos a la ribera del Yamunā y se dirigió a ellos en la forma siguiente: “Mis queridos amigos, miren cómo este lugar es muy agradable para almorzar y jugar en la suave ribera arenosa del Yamunā. Pueden ver cómo el viento mece bellamente las flores de loto en el agua, y cómo éstas esparcen su aroma por todas partes. Rodeadas por el murmullo de las hojas de los árboles, el trinar de los pájaros y el arrullo de los pavos reales se combinan y presentan vibraciones sonoras que resuenan entre sí; y esto sencillamente enriquece el bello escenario creado aquí por los árboles. Almorcemos en este lugar, puesto que ya es tarde y estamos sintiendo hambre, Dejemos que los terneros permanezcan cerca de nosotros y que tomen el agua del Yamunā. Mientras almorzamos, los terneros pueden ocuparse en comer los tiernos pastos que hay en este lugar.
| | | On hearing this proposal from Kṛṣṇa, all the boys became very glad and said, “Certainly, let us all sit down here to take our lunch.” They then let loose the calves to eat the soft grass. Sitting down on the ground and keeping Kṛṣṇa in the center, they began to open their lunch boxes brought from home. Lord Śrī Kṛṣṇa was seated in the center of the circle, and all the boys kept their faces toward Him. They ate and constantly enjoyed seeing the Lord face to face. Kṛṣṇa appeared to be the whorl of a lotus flower, and the boys surrounding Him appeared to be its different petals. The boys collected flowers, leaves of flowers and the bark of trees and placed their lunch on them, as well as in their boxes, and thus they began to eat their lunch, keeping company with Kṛṣṇa. While taking lunch, each boy began to manifest different kinds of relations with Kṛṣṇa, and they enjoyed each other’s company with joking words. While Lord Kṛṣṇa was thus enjoying lunch with His friends, His flute was pushed within the belt of His cloth on His right side, and His bugle and cane were pushed in on the left-hand side of His cloth. In his left palm He was holding a lump of food prepared with yogurt, butter, rice and pieces of fruit salad, which could be seen through His petallike finger-joints. The Supreme Personality of Godhead, who accepts the results of all great sacrifices, was laughing and joking, enjoying lunch with His friends in Vṛndāvana. And thus the scene was being observed by the demigods from heaven. As for the boys, they were simply enjoying transcendental bliss in the company of the Supreme Personality of Godhead.
| | Al oír esta proposición de Kṛṣṇa, todos los niños se alegraron mucho y dijeron: «ciertamente, sentémonos todos aquí a comer nuestro almuerzo». Entonces, soltaron a los terneros para que comieran los tiernos pastos, se sentaron en el suelo, y, dejando a Kṛṣṇa en el centro, comenzaron a abrir los diferentes paquetes de comida que habían traído desde sus casas. El Señor Kṛṣṇa estaba sentado en el centro del círculo, y todos los niños mantuvieron sus caras dirigidas hacia él. Ellos comían y disfrutaban constantemente de ver cara a cara al Señor, Kṛṣṇa parecía el vertilicio de una flor de loto, y los niños que lo rodeaban parecían ser sus diferentes pétalos. Los niños juntaron flores, pétalos y cortezas de árboles, los colocaron debajo de sus diferentes paquetes, y así comenzaron a almorzar, manteniéndose en la compañía de Kṛṣṇa. Mientras almorzaban, cada niño empezó a manifestar diferentes clases de relaciones con Kṛṣṇa, y cada uno disfrutó de la compañía de los demás con palabras jocosas. Mientras el Señor disfrutaba así de la merienda con Sus amigos, puso Su flauta en el cinturón de Su ropa, y su clarín junto con Su caña los puso en la parte izquierda de Sus atavíos. él sostenía en Su mano izquierda un puñado de comida preparada con yogur, mantequilla, arroz y pedazos de ensalada de fruta, que podía verse a través de los nudillos de Sus dedos, los cuales semejaban pétalos. La Suprema Personalidad de Dios, quien recibe los resultados de todos los grandes sacrificios, reía y bromeaba, disfrutando de la merienda con Sus amigos, en Vṛndāvana. Y de esta manera, los semidioses del cielo observaban la escena. En cuanto a los niños, ellos simplemente disfrutaban de bienaventuranza trascendental en compañía de la Suprema Personalidad de Dios.
| | | At that time, the calves that were pasturing nearby entered into the deep forest, allured by new grasses, and gradually went out of sight. When the boys saw that the calves were not nearby, they became afraid for their safety, and they immediately cried out, “Kṛṣṇa!” Kṛṣṇa is the killer of fear personified. Everyone is afraid of fear personified, but fear personified is afraid of Kṛṣṇa. By crying out the word “Kṛṣṇa,” the boys at once transcended the fearful situation. Out of His great affection, Kṛṣṇa did not want His friends to give up their pleasing lunch engagement and go searching for the calves. He therefore said, “My dear friends, you need not interrupt your lunch. Go on enjoying. I am going personally to find the calves.” Thus Lord Kṛṣṇa, still carrying the lump of yogurt-and-rice preparation in His left hand, immediately started to search out the calves in the caves and bushes. He searched in the mountain holes and in the forests, but nowhere could He find them.
| | En ese momento, los terneros que pastaban cerca entraron en lo profundo del bosque, seducidos por las hierbas frescas, y gradualmente se perdieron de vista. Cuando los niños vieron que los terneros no estaban cerca, temieron por la seguridad de ellos, e inmediatamente gritaron: «¡Kṛṣṇa!». Kṛṣṇa es el que mata al temor personificado. Todo el mundo le teme al temor personificado, pero el temor personificado le teme a Kṛṣṇa. Gritando la palabra «Kṛṣṇa», los niños trascendieron al instante la situación de temor. Debido a Su gran afecto, Kṛṣṇa no quería que Sus amigos dejaran Su placentero almuerzo y buscaron los terneros. Por eso, él dijo: «Mis queridos amigos, no tienen que interrumpir su almuerzo. Sigan disfrutando. Yo voy a ir personalmente adonde están los terneros». Así, el Señor Kṛṣṇa salió inmediatamente a buscar los terneros en las cuevas y matorrales. él buscó en las grietas de las montañas y en los bosques, pero no pudo encontrarlos en ninguna parte.
| | | At the time when Aghāsura was killed and the demigods were looking on the incident with great surprise, Brahmā, who was born of the lotus flower growing out of the navel of Viṣṇu, also came to see. He was surprised how a little boy like Kṛṣṇa could act so wonderfully. Although he was informed that the little cowherd boy was the Supreme Personality of Godhead, he wanted to see more of the Lord’s glorious pastimes, and thus he stole all the calves and cowherd boys and took them to a different place. Lord Kṛṣṇa, therefore, in spite of searching for the calves, could not find them, and He even lost His boyfriends on the bank of the Yamunā, where they had been taking their lunch. In the form of a cowherd boy, Lord Kṛṣṇa was very little in comparison to Brahmā, but because He is the Supreme Personality of Godhead, He could immediately understand that all the calves and boys had been stolen by Brahmā. Kṛṣṇa thought, “Brahmā has taken away all the boys and calves. How can I alone return to Vṛndāvana? The mothers will be aggrieved!”
| | En el momento en que Aghāsura fue matado y los semidioses observaban el acontecimiento con gran sorpresa, Brahmā, quien nació de la flor de loto que crece del ombligo de Viṣṇu, también fue a ver. él se sorprendió ante el hecho de que un pequeño niño como Kṛṣṇa pudiera actuar tan maravillosamente. Aunque se le informó que el pequeño pastorcillo era la Suprema Personalidad de Dios, él quiso ver más pasatiempos gloriosos del Señor, y por eso robó todos los terneros y los pastorcillos y los llevó a otro sitio. Por consiguiente, el Señor Kṛṣṇa, a pesar de buscar los terneros, no pudo encontrarlos, e incluso se le perdieron Sus amigos en la ribera del Yamunā, donde habían estado mereando. En la forma de un pastorcillo de vacas, el Señor Kṛṣṇa era muy pequeño en comparación con Brahmā. Kṛṣṇa pensó: «Brahmā se ha llevado a todos los niños y los terneros. ¿Cómo puedo regresar Yo solo a Vṛndāvana? ¡Las madres se afligirán!».
| | | Therefore in order to satisfy the mothers of His friends, as well as to convince Brahmā of the supremacy of the Personality of Godhead, He immediately expanded Himself as the cowherd boys and calves. In the Vedas it is said that the Supreme Personality of Godhead has already expanded Himself into so many living entities by His energy. Therefore it was not very difficult for Him to expand Himself again into so many boys and calves. He expanded Himself to become exactly like the boys, who were of all different features and facial and bodily construction, and who were different in their clothing and ornaments and in their behavior and personal activities. In other words, although each boy, being an individual soul, had entirely different tastes, activities and behavior, Kṛṣṇa exactly expanded Himself into all the different positions of the individual boys. He also became the calves, who were also of different sizes, colors, activities, etc. This was possible because everything is an expansion of Kṛṣṇa’s energy. In the Viṣṇu Purāṇa it is said, parasya brahmaṇaḥ śaktiḥ. Whatever we actually see in the cosmic manifestation—be it matter or the activities of the living entities—is simply an expansion of the energies of the Lord, as heat and light are the different expansions of fire.
| | Por lo tanto, para satisfacer a las madres de Sus amigos, así como para convencer a Brahmā de la supremacía de la Personalidad de Dios, él inmediatamente se expandió en forma de los pastorcillos y los terneros. Se dice en los Vedas que la Suprema Personalidad de Dios se expande en muchas entidades vivientes mediante Su energía. Por lo tanto, no fue muy difícil para él expandirse de nuevo en todos esos niños y terneros. él se expandió para volverse exactamente igual a los niños, quienes eran todos de distintos aspectos, tanto en la constitución del cuerpo como en la de la cara, y los cuales se diferenciaban en sus atavíos y ornamentos, así como en su comportamiento y actividades personales. En otras palabras, cada quien tiene diferentes gustos. Siendo un alma individual, cada persona tiene actividades y comportamientos diferentes. Aun así, Kṛṣṇa se expandió exactamente en todas las posiciones diferentes de los niños individuales. él también se transformó en los terneros, los cuales también eran de diferentes tamaños, colores, actividades, etcétera. Esto fue posible porque todo es una expansión de la energía de Kṛṣṇa. En El Viṣṇu Purāṇa se dice: parasya brahmanaḥ śaktiḥ. Cualquier cosa que de hecho veamos en la manifestación cósmica —o bien materia, o bien las actividades de las entidades vivientes— es simplemente una expansión de las energías del Señor, así como el calor y la luz con las diferentes expansiones del fuego.
| | | Thus expanding Himself as the boys and calves in their individual capacities, and surrounded by such expansions of Himself, Kṛṣṇa entered the village of Vṛndāvana. The residents had no knowledge of what had happened. After entering the village of Vṛndāvana, all the calves entered their respective cowsheds, and the boys went to their respective mothers and homes.
| | De este modo, expandiéndose en forma de los niños y los terneros en sus capacidades individuales, y rodeado por tales expansiones Suyas, Kṛṣṇa entró en la aldea de Vṛndāvana. Los residentes no tenían idea de lo que había sucedido. Después de entrar en la aldea de Vṛndāvana, todos los terneros se metieron en sus respectivos establos, y los niños también se dirigieron hacia sus madres y hogares respectivos.
| | | The mothers of the boys heard the vibration of their flutes before their entrance, and to receive them, they came out of their homes and embraced them. And out of maternal affection, milk was flowing from their breasts, and they allowed the boys to drink it. However, their offering was not exactly to their boys but to the Supreme Personality of Godhead, who had expanded Himself into such boys. This was a chance for all the mothers of Vṛndāvana to feed the Supreme Personality of Godhead with their own milk. Therefore not only did Lord Kṛṣṇa give Yaśodā the chance to feed Him, but this time He gave the chance to all the other elder gopīs.
| | Las madres de los niños oyeron la vibración de sus flautas antes de su entrada y, para recibirlos, salieron de sus hogares y los abrazaron. Debido al afecto maternal, la leche fluía de sus pechos, y les permitieron a sus hijos beberla. Sin embargo, su ofrecimiento no fue precisamente a sus hijos, sino a la Suprema Personalidad de Dios que se había expandido en esos niños. ésta era otra oportunidad para las madres de Vṛndāvana de alimentar a la Suprema Personalidad de Dios con su propia leche. Por lo tanto, el Señor Kṛṣṇa no sólo le dio a Yaśodā la oportunidad de alimentarlo, sino que esta vez le dio la oportunidad a todas las gopīs mayores de edad.
| | | All the boys dealt with their mothers as usual, and the mothers also, on the approach of evening, bathed their respective children, decorated them with tilaka and ornaments and gave them necessary food after the day’s labor. The cows also, who had been away in the pasturing ground, returned in the evening and called their respective calves. The calves immediately came to their mothers, and the mothers began to lick the bodies of the calves. These relations of the cows and the gopīs with their calves and boys remained unchanged, although actually the original calves and boys were not there. Actually the cows’ affection for their calves and the elder gopīs’ affection for their boys causelessly increased. Their affection increased naturally, even though the calves and boys were not their offspring. Although the cows and elder gopīs of Vṛndāvana had greater affection for Kṛṣṇa than for their own offspring, after this incident their affection for their offspring increased unlimitedly, exactly as it did for Kṛṣṇa. For one year continuously, Kṛṣṇa Himself expanded as the calves and cowherd boys and was present in the pasturing ground.
| | Todos los niños comenzaron a relacionarse con sus madres como de costumbre, y también las madres, al acercarse la noche, comenzaron a bañar a sus respectivos hijos, a adornarlos con tilaka y ornamentos, y a darles la comida necesaria después de la labor cotidiana. También las vacas que estaban afuera en el pastizal regresaron al anochecer y comenzaron a llamar a sus respectivos terneros. Los terneros inmediatamente fueron hacia sus madres, y éstas comenzaron a lamer sus cuerpos. Estas relaciones de las vacas y las gopīs con sus terneros y sus niños permanecieron inalteradas, aunque realmente los terneros y los niños originales no estaban allí. En realidad el afecto de las vacas por sus terneros y el de las gopīs de mayor edad por los niños aumentó sin causa alguna. Su afecto aumentó de manera natural, aun cuando los terneros y los niños no eran sus respectivos hijos. Aunque las vacas y las gopīs de más edad de Vṛndāvana tenían mucho más afecto por Kṛṣṇa que por sus propias proles, después de este acontecimiento el afecto por sus proles aumentó exactamente como aumentaba por Kṛṣṇa. Durante todo un año, Kṛṣṇa se expandió en la forma de los terneros y los pastorcillos de vacas, y estaba presente en el pastizal.
| | | As it is stated in the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa’s expansion is situated in everyone’s heart as the Supersoul. But in this case, instead of expanding Himself as the Supersoul, He expanded Himself as a portion of calves and cowherd boys for one continuous year.
| | Tal como se afirma en El Bhagavad-gītā, la expansión de Kṛṣṇa está situada en el corazón de todos como la Superalma. En forma similar, en lugar de expandirse como la Superalma, él se expandió como una porción de terneros y pastorcillos de vacas por un año completo.
| | | One day, a few days before a year had passed, Kṛṣṇa and Balarāma were maintaining the calves in the forest when They saw some cows grazing on the top of Govardhana Hill. The cows could see down into the valley where the calves were being taken care of by the boys. Suddenly, on sighting the calves, the cows began to run toward them. They leaped downhill with joined front and rear legs. The cows were so melted with affection for the calves that they did not care about the rough path from the top of Govardhana Hill down to the pasturing ground. They approached the calves with their milk bags full of milk, and they raised their tails upwards. When they were coming down the hill, their milk bags were pouring milk on the ground out of intense maternal affection for the calves, although they were not their own calves. These cows had their own calves, and the calves that were grazing beneath Govardhana Hill were larger; they were not expected to drink milk directly from the milk bag but were satisfied with the grass. Yet all the cows came immediately and began to lick their bodies, and the calves also began to suck milk from the milk bags. There appeared to be a great bond of affection between the cows and calves.
| | Un día, cuando Kṛṣṇa mantenía a los terneros en el bosque junto con Balarāma, vinieron algunas vacas pastando en la cima de la colina Govardhana. Las vacas pudieron mirar valle abajo, en conde los niños cuidaban a los terneros. De repente, al ver a sus terneros, las vacas comenzaron a correr hacia ellos. Ellas se abalanzaron impetuosamente cerro abajo, con sus patas delanteras y traseras juntas. Las vacas estaban tan derretidas de afecto por sus terneros, que no se cuidaron del accidentado sendero que va desde la cima de la colina Govardhana hacia el pastizal. Ellas comenzaron a acercarse a los terneros con sus ubres llenas de leche, y echaron sus colas hacia arriba. Cuando bajaban la colina, sus ubres vertían leche en el suelo, debido al intenso amor maternal que tenían por los terneros, aunque éstos no fueran los suyos propios. Estas vacas tenían sus propios terneros, y los terneros que pastaban en la parte baja de la colina Govardhana eran más grandes; no se esperaba que ellos tomaran leche directamente de la ubre, sino que estuvieran satisfechos con la hierba. Aun así, todas las vacas se acercaron inmediatamente y comenzaron a lamer sus cuerpos, y los terneros a su vez comenzaron a mamar la leche de las ubres. Parecía que había un gran lazo de afecto entre las vacas y los terneros.
| | | When the cows were running down from the top of Govardhana Hill, the men who were taking care of them tried to stop them. Older cows are taken care of by the men, and the calves are taken care of by the boys; and as far as possible, the calves are kept separate from the cows, so that the calves do not drink all the available milk. Therefore the men who were taking care of the cows on the top of Govardhana Hill tried to stop them, but they failed. Baffled by their failure, they were feeling ashamed and angry. They were very unhappy, but when they came down and saw their children taking care of the calves, they all of a sudden became very affectionate toward the children. It was very astonishing. Although the men came down disappointed, baffled and angry, as soon as they saw their own children, their hearts melted with great affection. At once their anger, dissatisfaction and unhappiness disappeared. They began to show paternal love for the children, and with great affection they lifted them in their arms and embraced them. They began to smell their children’s heads and enjoy their company with great happiness. After embracing their children, the men took the cows back to the top of Govardhana Hill. Along the way they began to think of their children, and affectionate tears fell from their eyes.
| | Mientras las vacas bajaban corriendo de la cima de la colina Govardhana, los hombres que las cuidaban trataron de detenerlas. A las vacas mayores las cuidan hombres, y a los terneros, los cuidan niños; y en lo posible, los terneros se mantienen separados de las vacas, para que los terneros no se tomen toda la leche disponible. Por eso, los hombres que cuidaban las vacas en la cima de la colina Govardhana trataron de detenerlas, pero fracasaron. Frustrados por su fracaso, se sintieron avergonzados y enojados. Ellos se sentían muy infelices, pero cuando bajaron y vieron a sus niños cuidando a los terneros, todos sintieron de repente mucho afecto hacia los niños. Fue algo muy asombroso. Aunque los hombres bajaron decepcionados, frustrados y enojados, tan pronto como vieron a sus propios hijos, sus corazones se derritieron debido al gran afecto, y, al instante, su ira, su descontento, y su infelicidad desaparecieron. Ellos comenzaron a exhibir amor paternal por los niños, y con gran afecto los levantaron en sus brazos y los abrazaron. Además, comenzaron a oler las cabezas de sus hijos y a disfrutar de su compañía con gran felicidad. Después de abrazar a sus hijos los hombres llevaron a las vacas de regreso a la cima de la colina Govardhana. Por el camino, comenzaron a pensar en sus hijos, y lágrimas de afecto brotaron de sus ojos.
| | | When Balarāma saw this extraordinary exchange of affection between the cows and the calves and between the fathers and their children—when neither the calves nor the children needed so much care—He began to wonder why this extraordinary thing had happened. He was astonished to see all the residents of Vṛndāvana so affectionate to their own children, exactly as they had been to Kṛṣṇa. Similarly, the cows had grown affectionate to the calves—as much as to Kṛṣṇa. Balarāma therefore concluded that the extraordinary show of affection was something mystical, either performed by the demigods or by some powerful man. Otherwise, how could this wonderful change take place? He concluded that this mystical change must have been caused by Kṛṣṇa, whom Balarāma considered His worshipable Personality of Godhead. He thought, “It was arranged by Kṛṣṇa, and even I could not check its mystic power.” Thus Balarāma understood that all those boys and calves were only expansions of Kṛṣṇa.
| | Cuando Balarāma vio este intercambio de afecto entre las vacas y sus terneros, así como entre los padres y sus hijos —aunque en verdad ni los terneros ni los niños necesitaban de tantos cuidados— empezó a preguntarse por qué había sucedido algo tan extraordinario. Estaba sorprendido de ver a todos los residentes de Vṛndāvana tan afectuosos con sus propios hijos, tal como lo habían sido con Kṛṣṇa. En forma similar, las vacas habían cobrado afecto, tanto por los terneros, como por Kṛṣṇa. Por lo tanto, Balarāma concluyó que la extraordinaria demostración de afecto era algo místico ejecutado por los semidioses o por algún hombre poderoso. De lo contrario, ¿cómo hubiera podido ocurrir este intercambio maravilloso? él concluyó que éste cambio místico lo había causado Kṛṣṇa, a quien Balarāma consideraba la Personalidad de Dios digna de Su adoración. él pensaba: «Todo lo planeó Kṛṣṇa, y ni siquiera yo pude detectar este poder místico». De esa manera, Balarāma comprendió que todos esos niños y terneros eran solamente expansiones de Kṛṣṇa.
| | | Balarāma inquired from Kṛṣṇa about the actual situation. He said, “My dear Kṛṣṇa, in the beginning I thought that all these calves and cowherd boys were either great sages and saintly persons or demigods, but at present it appears that they are actually Your expansions. They are all You; You Yourself are playing as the calves and boys. What is the mystery of this situation? Where have those other calves and boys gone? And why are You expanding Yourself as the calves and boys? Will You kindly tell Me what is the cause?” At the request of Balarāma, Kṛṣṇa briefly explained the whole situation: how the calves and boys had been stolen by Brahmā and how Kṛṣṇa was concealing the incident by expanding Himself so people would not know that the original calves and boys were missing.
| | Balarāma le preguntó a Kṛṣṇa sobre la verdadera situación. él dijo: «Mi querido Kṛṣṇa, al principio Yo pensé que todas estas vacas, terneros y niños eran o grandes sabios o personas santas, o semidioses; pero ahora parece que en realidad don Tus expansiones. Tú eres todos ellos, Tú mismo estás desempeñando el papel de terneros, vacas y niños. ¿Cuál es el misterio de esta situación? ¿A dónde se fueron esos otros terneros, vacas y niños? ¿Y por qué Te has expandido como las vacas, los terneros y los niños? Por favor, ¿Me podrías decir cuál es la causa?». A pedido de Balarāma, Kṛṣṇa le explicó brevemente toda la situación: cómo los terneros y los niños habían sido robados por Brahmā, y cómo él estaba ocultando el incidente, expandiéndose para que la gente no supiera que las vacas, los terneros y los niños originales estaban extraviados.
| | | While Kṛṣṇa and Balarāma were talking, Brahmā returned after a moment’s interval (according to the duration of his life). We have information of Lord Brahmā’s duration of life from the Bhagavad-gītā: 1,000 times the duration of the four ages, or 1,000 x 4,320,000 years, constitute Brahmā’s twelve hours. Similarly, one moment of Brahmā’s time is equal to one year of our solar calculation. After one moment of Brahmā’s calculation, Brahmā came back to see the fun caused by his stealing the boys and calves. But he was also afraid that he was playing with fire. Kṛṣṇa was his master, and he had played mischief for fun by taking away His calves and boys. He was really anxious, so he did not stay away very long; he came back after a moment (by his calculation). He saw that all the boys and calves were playing with Kṛṣṇa in the same way as when he had come upon them, although he was confident that he had taken them and made them lie down asleep under the spell of his mystic power. Brahmā began to think, “All the boys and calves were taken away by me, and I know they are still sleeping. How is it that a similar batch of boys and calves is playing with Kṛṣṇa? Is it that they are not influenced by my mystic power? Have they been playing continually for one year with Kṛṣṇa?” Brahmā tried to understand who they were and how they were uninfluenced by his mystic power, but he could not ascertain it. In other words, he himself came under the spell of his own mystic power. The influence of his mystic power appeared like snow in darkness or a glowworm in the daytime. During the night’s darkness, the glowworm can show some glittering power, and the snow piled up on the top of a hill or on the ground can shine during the daytime. But at night the snow has no silver glitter, nor does the glowworm have any illuminating power during the daytime. Similarly, when the small mystic power exhibited by Brahmā was before the mystic power of Kṛṣṇa, it was just like snow at night or a glowworm during the day. When a man of small mystic power wants to show potency in the presence of greater mystic power, he diminishes his own influence; he does not increase it. Even such a great personality as Brahmā, when he wanted to show his mystic power before Kṛṣṇa, became ludicrous. Brahmā was thus confused about his own mystic power.
| | Mientras Kṛṣṇa y Balarāma conversaban, Brahmā regresó después de un momento (de acuerdo con la duración de su vida). En El Bhagavad-gītā se nos da la información acerca de la duración de la vida del Señor Brahmā: mil veces la duración de cuatro eras, o sea, 4.300.000 x 1.000 años, comprenden doce horas e Brahmā. En forma similar, un momento de Brahmā es igual a un año de nuestro cálculo solar. Después de un momento según el cálculo de Brahmā, éste regresó para observar la diversión causada por su robo de los niños y de los terneros. Pero también sentía temor de estar jugando con fuego. Kṛṣṇa era su amo, y él le había jugado una broma pesada para divertirse, llevándose a Sus terneros y a los niños. él estaba muy preocupado, y por ello no permaneció lejos mucho tiempo; él regresó después de un momento (según sus cálculos). Brahmā vio que todos los niños, los terneros y las vacas estaban jugando con Kṛṣṇa de la misma forma en que lo habían cuando él se encontró con ellos, aunque él estaba seguro de que se los había llevado y los había puesto a dormir bajo el hechizo de su poder místico. Brahmā comenzó a pensar: «Yo me llevé a todos los niños, terneros y vacas, y sé que todavía están durmiendo. ¿Cómo es posible que un grupo similar de vacas, terneros y niños esté jugando con Kṛṣṇa? ¿Acaso no los influye mi poder místico? ¿Han estado jugando continuamente con Kṛṣṇa durante un año?». Brahmā trató de comprender quiénes eran y cómo su poder místico no influía sobre ellos, pero no pudo averiguarlo. En otras palabras, él mismo cayó bajo el hechizo de su propio poder místico. La influencia de su poder místico parecía como la nieve en la oscuridad o como una luciérnaga a la luz del día. Durante la oscuridad de la noche, la luciérnaga puede mostrar cierto poder de brillar, y la nieve amontonada en la cima de una colina o en el suelo puede brillar durante el día. Pero en la noche la nieve no tiene resplandor plateado; ni la luciérnaga tiene poder alguno de iluminación durante el día. En forma análoga, cuando el pequeño poder místico exhibido por Brahmā se halló ante el poder místico de Kṛṣṇa, era tal como la nieve o la luciérnaga. Cuando un hombre de poco poder místico quiere mostrar su potencia en la presencia de un poder místico mayor, disminuye su propia influencia; no la aumenta. Incluso una gran personalidad como Brahmā quedó en ridículo cuando quiso mostrar su poder místico ante Kṛṣṇa. Así pues, Brahmā se confundió respecto a su propio poder místico.
| | | In order to convince Brahmā that all those calves and boys were not the original ones, the calves and boys who were playing with Kṛṣṇa transformed into Viṣṇu forms. Actually, the original ones were sleeping under the spell of Brahmā’s mystic power, but the present ones, seen by Brahmā, were all immediate expansions of Kṛṣṇa, or Viṣṇu. Viṣṇu is the expansion of Kṛṣṇa, so the Viṣṇu forms appeared before Brahmā. All the Viṣṇu forms were of bluish color and dressed in yellow garments; all of Them had four hands decorated with club, disc, lotus flower and conchshell. On Their heads were glittering golden helmets inlaid with jewels; They were bedecked with pearls and earrings and garlanded with beautiful flowers. On Their chests was the mark of Śrīvatsa, Their arms were decorated with armlets and other jewelry, and Their necks were just like conchshells. Their legs were decorated with bells, Their waists with golden belts, and Their fingers with jeweled rings. Brahmā also saw that upon the whole body of each Lord Viṣṇu, from the lotus feet up to the top of the head, fresh tulasī leaves and buds had been thrown. Another significant feature of the Viṣṇu forms was that all of Them were looking transcendentally beautiful. Their smiling resembled the moonshine, and Their glancing resembled the early rising of the sun. Just by Their glancing They showed Themselves to be the creators and maintainers of the modes of ignorance and passion. Viṣṇu represents the mode of goodness, Brahmā represents the mode of passion, and Lord Śiva represents the mode of ignorance. Therefore as the maintainer of everything in the cosmic manifestation, Viṣṇu is also the creator and maintainer of Brahmā and Lord Śiva.
| | A fin de convencer a Brahmā de que todas esas vacas, terneros y niños no eran los originales, todos los que estaban jugando con Kṛṣṇa se transformaron en formas de Viṣṇu. En verdad, los originales dormían bajo el hechizo del poder místico de Brahmā, pero los que Brahmā veía en ese momento eran todos expansiones inmediatas de Kṛṣṇa, o Viṣṇu. Viṣṇu es la expansión de Kṛṣṇa. De este modo, las formas de Viṣṇu aparecieron ante Brahmā. Todas las formas eran de color azulado y vestían atuendos amarillos; todos Ellos tenían cuatro brazos, adornados con la maza, el disco, la flor de loto y la caracola. En Sus cabezas llevaban dorados yelmos enjoyados que brillaban; estaban adornados con perlas y aretes, y lucían guirnaldas de bellas flores. En Sus pechos estaban las marcas de Śrivatsa; sus brazos estaban adornados con brazaletes y otras joyas. Sus cuellos eran tan tersos como la caracola. Sus piernas estaban decoradas con campanitas. Sus cinturas estaban decoradas con campanas doradas, y Sus dedos estaban decorados con anillos enjoyados. Brahmā también vio que por todo el cuerpo del Señor Viṣṇu estaban esparcidos botones frescos de tulasī comenzando desde Sus pies de loto hasta la parte superior de la cabeza. Otro aspecto significativo de las formas de Viṇṇu era que todas ellas se veían trascendentalmente hermosas. Sus sonrisas semejaban el brillo de la Luna, y Sus miradas parecían la salida del Sol por la mañana. Tan sólo por Sus miradas, parecían los creadores y sustentadores de las modalidades de la ignorancia y de la pasión. Viṣṇu representa a la modalidad de la bondad, Brahmā representa a la modalidad de la pasión, y el Señor Śiva representa a la modalidad de la ignorancia. Por lo tanto, como sustentador de todo en la manifestación cósmica, Viṣṇu también es el creador y sustentador de Brahmā y del Señor Śiva.
| | | After this manifestation of Lord Viṣṇu, Brahmā saw that many other Brahmās and Śivas and demigods and even insignificant living entities down to the ants and very small straws—all moving and nonmoving living entities—were dancing, surrounding Lord Viṣṇu. Their dancing was accompanied by various kinds of music, and all of them were worshiping Lord Viṣṇu. Brahmā realized that all those Viṣṇu forms were complete in mystic power, from the aṇimā perfection of becoming small like an atom up to becoming infinite like the cosmic manifestation. All the mystic powers of Brahmā, Śiva, all the demigods and the twenty-four elements of cosmic manifestation were fully represented in the person of Viṣṇu. By the influence of Lord Viṣṇu, all subordinate mystic powers were engaged in His worship. He was being worshiped by time, space, the cosmic manifestation, reformation, desire, activity and the three qualities of material nature. Lord Viṣṇu, Brahmā also realized, is the reservoir of all truth, knowledge and bliss. He is the combination of three transcendental features, namely eternity, knowledge and bliss, and He is the object of worship by the followers of the Upaniṣads. Brahmā realized that all the different forms of boys and calves transformed into Viṣṇu forms were not transformed by a mysticism of the type that a yogī or a demigod can display by specific powers invested in him. The calves and boys transformed into viṣṇu-mūrtis, or Viṣṇu forms, were not displays of viṣṇu-māyā, or Viṣṇu’s energy, but were Viṣṇu Himself. The respective qualifications of Viṣṇu and viṣṇu-māyā are just like fire and heat. In the heat there is the qualification of fire, namely warmth; and yet heat is not fire. The manifestation of the Viṣṇu forms of the boys and calves was not like the heat but was rather the fire—they were all actually Viṣṇu. Factually, the qualification of Viṣṇu is full truth, full knowledge and full bliss. Another example can be given with material objects, which are reflected in many, many forms. For example, the sun is reflected in many waterpots, but the reflections of the sun in the many pots are not actually the sun. There is no actual heat or light from the suns in the pots, although they appear like the sun. But the forms which Kṛṣṇa assumed were each and every one full Viṣṇu. The specific word used in this connection is satya-jñānānantānanda. Satya means truth; jñāna, full knowledge; ananta, unlimited; and ānanda, full bliss.
| | Después de esta manifestación del Señor Viṣṇu, Brahmā vio que muchos otros Brahmās, Śivas y semidioses, y aun entidades vivientes insignificantes como hormigas y pajas muy pequeñas —entidades vivientes móviles e inmóviles—, bailaban alrededor del Señor Viṣṇu. Su baila lo acompañaban diversos tipos de música, y todos ellos estaban adorando al Señor Viṣṇu. Brahmā se dio cuenta de que todas las formas de Viṣṇu estaban completas, comenzando desde la perfección aṇimā de transformarse en algo tan pequeño como un átomo, hasta llegar a transformarse en algo tan infinito como la manifestación cósmica. Todos los poderes místicos de Brahmā, Śiva, todos los semidioses y los veinticuatro elementos de la manifestación cósmica, estaban plenamente representados en la persona de Viṣṇu. Por la influencia del Señor Viṣṇu, todos los poderes místicos subordinados estaban ocupados en Su adoración. Lo estaban adorando el tiempo, el espacio, la manifestación cósmica, la reformación, el deseo, la actividad y las tres cualidades de la naturaleza material. Brahmā también comprendió que el Señor Viṣṇu es la fuente de toda verdad, todo conocimiento y toda bienaventuranza. él es la combinación de tres aspectos trascendentales, a saber, eternidad, conocimiento y bienaventuranza, y él es el objeto de adoración de los seguidores de los Upaniṣads. Brahma comprendió que todas las distintas formas de vacas, niños y terneros transformadas en forma de Viṣṇu, no eran exhibiciones de viṣṇu-māyā o energía de Viṣṇu, sino que eran Viṣṇu Mismo. Las respectivas cualidades de Viṣṇu y viṣṇu-māyā son tal como el fuego y el calor. En el calor está la cualidad del fuego, o sea, el calor; y sin embargo, el calor no es fuego. La manifestación de las formas de Viṣṇu en los niños, las vacas y los terneros no era como el calor, sino más bien como el fuego, pues ellas realmente eran todas Viṇṇu. De hecho, la naturaleza de Viṇṇu es plena verdad, pleno conocimiento y plena bienaventuranza. Puede darse otro ejemplos con objetos materiales, los cuales se reflejan en muchas, muchas formas. Por ejemplo, el Sol se refleja en muchas ollas de agua, pero los reflejos del Sol que se ven en las muchas ollas no son realmente el Sol, aunque el reflejo se parezca al Sol. Pero las formas que Kṛṣṇa asumió eran todas y cada una de ellas Viṣṇu Mismo. Satyam significa verdad, jñānam, pleno conocimiento, y ānanda, plena bienaventuranza.
| | | The glories of the Supreme Personality of Godhead are so great that the impersonalistic followers of the Upaniṣads cannot reach the platform of knowledge to understand them. Especially the transcendental forms of the Lord are beyond the reach of the impersonalists, who can only understand, through studying the Upaniṣads, that the Absolute Truth is not matter, or is not materially restricted. From Kṛṣṇa’s expansion into Viṣṇu forms, Lord Brahmā could understand by his limited potency that everything movable and immovable within the cosmic manifestation is existing due to the expansion of the energy of the Supreme Lord.
| | Las formas trascendentales que tiene la Suprema Personalidad de Dios en Su persona son tan grandes, que los seguidores impersonales de los Upaniṇads no pueden alcanzar la plataforma de conocimiento para comprenderlas. Particularmente, las formas trascendentales del Señor están más allá del alcance de los impersonalistas, quienes solamente pueden comprender — a través del estudio de los Upaniṣads— que la Verdad Absoluta no es material y que a la Verdad Absoluta no la restringe materialmente una potencia limitada. El Señor Brahmā comprendió a Kṛṣṇa y Su expansión en las formas de Viṣṇu, y pudo comprender que, debido a la expansión de la energía del Supremo Señor, existe todo lo móvil e inmóvil dentro de la manifestación cósmica.
| | | When Brahmā was thus standing baffled in his limited power and conscious of his limited activities within the eleven senses, he could realize that he was also a creation of the material energy, just like a puppet. As a puppet has no independent power to dance but dances according to the direction of the puppet master, so the demigods and living entities are all subordinate to the Supreme Personality of Godhead. As it is stated in the Caitanya-caritāmṛta, the only master is Kṛṣṇa, and all others are His servants. The whole world is under the waves of the material spell, and beings are floating like straws in water. So their struggle for existence is continuing. But as soon as one becomes conscious that he is the eternal servant of the Supreme Personality of Godhead, this māyā, or illusory struggle for existence, is immediately stopped.
| | Mientras Brahmā estaba así de desconcertado ante su limitado poder, y estaba consciente de sus limitadas actividades dentro del ámbito de los once sentidos, por lo menos pudo darse cuenta de que él también era una creación de la energía material, tal como un títere. Así como un títere no tiene ningún poder independiente para bailar, sino que baila de acuerdo con la dirección del titiritero, así mismo, los semidioses y entidades vivientes están todos subordinados a la Suprema Personalidad de Dios. Tal como se afirma en Śrī Caitanya-caritāmṛta, el único amo es Kṛṣṇa, y todos los demás son sirvientes. El mundo entero está bajo las del hechizo material, y los seres flotan como pajitas en el agua. Y, de esa manera, la lucha por la existencia continúa. Pero tan pronto como uno se vuelve consciente de que es el sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios, esta māyā, o lucha ilusoria por la existencia, inmediatamente se detiene.
| | | Lord Brahmā, who has full control over the goddess of learning and who is considered to be the best authority in Vedic knowledge, was thus perplexed, being unable to understand the extraordinary power manifested by the Supreme Personality of Godhead. In the mundane world, even a personality like Brahmā is unable to understand the mystic power of the Supreme Lord. Not only did Brahmā fail to understand, but he was perplexed even to see the display which was being manifested by Kṛṣṇa before him.
| | El Señor Brahmā quien tiene pleno control sobre la diosa de la erudición, y a quien se le considera como la mejor autoridad en el conocimiento védico, estaba así perplejo, siendo incapaz de comprender el extraordinario poder manifestado en la Suprema Personalidad de Dios. En el mundo terrenal, aun una personalidad como Brahmā es incapaz de comprender el poder místico potencial del Señor Supremo. Brahmā no sólo fue incapaz de comprender, sino que incluso lo desconcertó el hecho de ver la exhibición que Kṛṣṇa estaba manifestando ante él.
| | | Kṛṣṇa took compassion upon Brahmā because of his inability to see how Kṛṣṇa was displaying the forms of Viṣṇu and transforming Himself into calves and cowherd boys, and thus, while fully manifesting the Viṣṇu expansions, He suddenly pulled His curtain of yogamāyā over the scene. In the Bhagavad-gītā it is said that the Supreme Personality of Godhead is not visible due to the curtain spread by yogamāyā. That which covers the reality is mahā-māyā, or the external energy, which does not allow a conditioned soul to understand the Supreme Personality of Godhead beyond the cosmic manifestation. But the energy which partially manifests the Supreme Personality of Godhead and partially does not allow one to see is called yogamāyā. Brahmā is not an ordinary conditioned soul. He is far, far superior to all the other demigods, and yet he could not comprehend the display of the Supreme Personality of Godhead; therefore Kṛṣṇa willingly stopped manifesting any further potency. The conditioned soul not only becomes bewildered but is completely unable to understand. The curtain of yogamāyā was drawn so that Brahmā would not become more and more perplexed.
| | Kṛṣṇa se compadeció de la incapacidad de Brahmā para ver tan siquiera cómo él estaba exhibiendo la fuerza de Viṣṇu, transformándose en vacas y en pastorcillos de vacas, y, así pues, mientras manifestaba plenamente la expansión de Viṣṇu, extendió repentinamente Su cortina de yogamāyā sobre la escena. En El Bhagavad-gītā se dice que la Suprema Personalidad de Dios no es visible, debido a la cortina que yogamāyā extiende. Aquello que cubre la realidad es mahamāyā, o sea, la energía externa, la cual no le permite al alma condicionada comprender a la Suprema Personalidad de Dios que está más allá de la manifestación cósmica. Pero la energía que manifiesta parcialmente a la Suprema Personalidad de Dios, y que parcialmente no le permite a uno ver, se llama yogamāyā. Brahmā no es un alma condicionada ordinaria. él es muy, muy superior a todos los semidioses, y aun así él no pudo comprender la exhibición de la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, Kṛṣṇa voluntariamente dejó de manifestar toda otra potencia adicional. El alma condicionada no solamente se confunde, sino que es completamente incapaz de comprender. La cortina de yogamāyā se corrió, de manera que Brahmā no se fuera poniendo más y más perplejo.
| | | When Brahmā was relieved from his perplexity, he appeared to awaken from an almost dead state, and he began to open his eyes with great difficulty. Thus he could see the external cosmic manifestation with common eyes. He saw all around him the superexcellent view of Vṛndāvana—full with trees—which is the source of life for all living entities. He could appreciate the transcendental land of Vṛndāvana, where all the living entities are transcendental to ordinary nature. In the forest of Vṛndāvana, even ferocious animals like tigers live peacefully along with the deer and human beings. He could understand that because of the presence of the Supreme Personality of Godhead, Vṛndāvana is transcendental to all other places and is free of lust and greed.
| | Cuando Brahmā se alivió de su perplejidad, parecía como si hubiera despertado de un estado casi inerte, y comenzó a abrir sus ojos con gran dificultad. De esa manera, pudo ver la manifestación cósmica eterna con sus ojos comunes. él vio a todo su alrededor el muy excelente panorama de Vṛndāvana —lleno de árboles—, el cual es la fuente de vida para todas las entidades vivientes. él pudo apreciar la tierra trascendental de Vṛndāvana, donde todas las entidades vivientes son trascendentales a la naturaleza ordinaria. En el bosque de Vṛndāvana, aun los animales feroces, como los tigres y otros, conviven pacíficamente con los venados y los seres humanos. él pudo comprender que, debido a la presencia de la Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana, ese lugar es trascendental a todos los demás lugares, y que allí no hay lujuria ni codicia. De esa manera, Brahmā encontró a Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, representando el papel de un pequeño pastorcillo de vacas. Brahmā vio a ese pequeño niño con un puñado de comida en su mano izquierda, buscando a Sus amigos, vacas y terneros, tal como realmente lo estaba haciendo un año atrás, después de la separación de ellos.
| | | Brahmā thus found Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, playing the part of a small cowherd boy; he saw that little child with a lump of food in His left hand, searching out His friends and calves, just as He had actually been doing one year before, after their disappearance.
| | Brahmā descendió de su gran cisne transportador, y se postró ante el Señor tan como una vara dorada. La palabra que se usa entre los vaiṣṇavas para ofrecer respetos es daṇḍavat. Esta palabra significa postrarse como una vara, uno debe ofrecer respetos al vaiṣṇava superior postrándose en forma recta, con su cuerpo tal como una vara. Así Brahmā se postró como una vara al Señor para ofrecerle sus respetos; y puesto que la tez de Brahmā era dorada, parecía una vara dorada, tendida ante el Señor Kṛṣṇa. Todos los cuatro yelmos de las cabezas de Brahmā tocaron los pies de loto d Kṛṣṇa. Brahmā estando muy regocijado, comenzó a derramar lágrimas, y lavó con ellas los pies de loto de Kṛṣṇa. Repetidamente, él se postró y se levantó a medida que recordaba las actividades maravillosas del Señor. Después de repetir las reverencias durante mucho tiempo, Brahmā se puso de pie y se frotó los ojos con sus manos. Al ver al Señor ante él, y temblando, comenzó a ofrecer oraciones con gran respeto, humildad y atención.
| | | Immediately Brahmā descended from his great swan carrier and fell down before the Lord just like a golden stick. The word used among the Vaiṣṇavas for offering respect is daṇḍavat. This word means “falling down like a stick”; one should offer respect to the superior Vaiṣṇava by falling down straight, with his body just like a stick. So Brahmā fell down before the Lord just like a stick to offer respect; and because the complexion of Brahmā is golden, he appeared to be like a golden stick lying down before Lord Kṛṣṇa. All the four helmets on the heads of Brahmā touched the lotus feet of Kṛṣṇa. Brahmā, being very joyful, began to shed tears, and he washed the lotus feet of Kṛṣṇa with his tears. Repeatedly he fell and rose as he recalled the wonderful activities of the Lord. After repeating obeisances for a long time, Brahmā stood up and smeared his hands over his eyes. Seeing the Lord before him, he, trembling, began to offer prayers with great respect, humility and attention.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Decimotercer Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «Brahmā roba los niños y los terneros».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Thirteenth Chapter of Kṛṣṇa, “The Stealing of the Boys and Calves by Brahmā.”
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