Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios


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Once the Lord desired to go early in the morning with all His cowherd boyfriends to the forest, where they were to assemble together and take lunch. As soon as He got up from bed, He blew His buffalo-horn bugle and called all His friends together. Keeping the calves before them, they started for the forest in a great procession. In this way, Lord Kṛṣṇa assembled thousands of His boyfriends. They were each equipped with a stick, flute and horn, as well as a lunch bag, and each of them was taking care of thousands of calves. All the boys appeared very jolly and happy in that excursion. Each and every one of them, including Kṛṣṇa, was attentive to his personal calves as he herded them in the different places in the forest. The boys were fully decorated with various kinds of golden ornaments, yet out of sporting propensities they began to pick up flowers, leaves, twigs, peacock feathers and red clay from different places in the forest and further decorate themselves in different ways. While passing through the forest, one boy stole another boy’s lunch package and passed it to a third. And when the boy whose lunch package was stolen came to know of it, he tried to take it back. But the boy who had it threw it to another boy. This sportive playing went on amongst the boys as childhood pastimes.

Una vez, el Señor decidió ir al bosque temprano por la mañana con todos Sus amigos pastorcillos de vacas, en donde se reunirían para almorzar. En cuanto él se levantó de la cama, hizo sonar un cuerno de búfalo y llamó a todos Sus amigos. Ellos partieron para el bosque llevando a los terneros delante. En esta forma, el Señor Kṛṣṇa reunió a miles de Sus amigos. Cada uno de ellos estaba equipado con una vara, una flauta y un cuerno, así como también con una bolsa de comida, y cada uno de ellos cuidaba a miles de terneros. Los niños se veían muy alegres y felices en aquella excursión. Todos y cada uno de ellos estaban atentos, y cuidando de sus propios terneros. Los niños estaban completamente adornados con diversas clases de ornamentos de oro, y, llevados por su inclinación al juego, se pusieron a recoger flores, hojas, ramitas, plumas de pavo real y arcilla roja de diferentes lugares del bosque, y comenzaron a vestirse de distintas maneras. Mientras atravesaban el bosque, un niño le robó la bolsa de comida a otro y se la pasó a un tercero; y cuando el niño cuya bolsa de comida había sido robada se enteró, trató de recobrarla. Más un niño se la tiraba a otro. Estos juegos rezotones se efectuaban entre los niños como pasatiempos infantiles.

When Lord Kṛṣṇa went ahead to a distant place in order to see some specific scenery, the boys behind Him ran to try to catch up and be the first to touch Him. So there was a great competition. One would say, “I will go there and touch Kṛṣṇa,” and another would say, “Oh, you cannot go. I’ll touch Kṛṣṇa first.” Some of them played on their flutes or vibrated bugles made of buffalo horn. Some of them gladly followed the peacocks and imitated the onomatopoetic sounds of the cuckoo. While the birds were flying in the sky, the boys ran after the birds’ shadows along the ground and tried to follow their exact courses. Some of them went to the monkeys and silently sat down by them, and some of them imitated the dancing of the peacocks. Some of them caught monkeys by the tail and played with them, and when the monkeys jumped into a tree, the boys followed. When a monkey showed its face and teeth, a boy imitated and showed his teeth to the monkey. Some of the boys played with the frogs on the bank of the Yamunā, and when, out of fear, the frogs jumped into the water, the boys immediately dove in after them, and when the boys came out of the water and saw their own shadows, they would stand imitating, making caricatures and laughing. They would also go to an empty well and make loud sounds, and when the echo came back, they would call it ill names and laugh

Cuando el Señor Kṛṣṇa se adelantó hasta un lugar distante a fin de ver un paisaje específico, los niños que iban detrás de él intentaron correr para alcanzarlo y ser el primero en tocarlo. Así pues, hubo una gran competencia. Uno decía: «Voy a ir allí y tocar a Kṛṣṇa»; y otro decía: «¡Oh!, tú no puedes ir. Yo tocaré a Kṛṣṇa primero». Algunos de ellos tocaban sus flautas o vibraban clarines hechos de cuerno de búfalo. Algunos seguían alegremente a los pavos reales e imitaban los sonidos onomatopéyicos del cuclillo. Mientras los pájaros volaban por el cielo, los niños corrían tras las sombras que proyectaban sobre la tierra, y trataban de seguir sus cursos exactos. Algunos de ellos fueron adonde estaban los monos y se sentaron silenciosamente junto a ellos, y otros imitaban la danza de los pavos reales. Algunos cogían las colas de los monos y jugaban con ellos, y cuando los monos brincaban a los árboles, los niños también los seguían. Cuando un mono mostraba su cara y sus dientes, un niño lo imitaba mostrándoles sus dientes al mono. Algunos de los niños jugaban con las ramas en la ribera del Yamunā, y cuando por temor las ranas brincaban dentro del agua, los niños inmediatamente se zambullían detrás de ellas, y salían del agua al ver sus propias sombras, parándose a imitarlas, haciendo muecas y riéndose. También solían ir a un pozo vacío y hacer sonidos estrepitosos, y cuando el eco resonaba, le contestaban con improperios y reían.

As stated personally by the Supreme Personality of Godhead in the Bhagavad-gītā, He is realized proportionately by transcendentalists as Brahman, Paramātmā and the Supreme Personality of Godhead. Here, in confirmation of the same statement, Lord Kṛṣṇa, who awards the impersonalist the pleasure of Brahman realization by His bodily effulgence, also gives pleasure to the devotees as the Supreme Personality of Godhead. Those who are under the spell of the external energy, māyā, take Him only as a beautiful child. Yet He gave full transcendental pleasure to the cowherd boys who played with Him. Only after accumulating heaps of pious activities were those boys promoted to personally associate with the Supreme Personality of Godhead. Who can estimate the transcendental fortune of the residents of Vṛndāvana? They were personally seeing the Supreme Personality of Godhead face to face, He whom many yogīs cannot find even after undergoing severe austerities, although He is sitting within their hearts. This is confirmed in the Brahma-saṁhitā: One may search for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, through the pages of the Vedas and Upaniṣads, but it is difficult to find Him there. However, one who is fortunate enough to associate with a devotee can see the Supreme Personality of Godhead face to face. After accumulating pious activities in many, many previous lives, the cowherd boys were seeing Kṛṣṇa face to face and playing with Him as friends. They could not understand that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead, but they were playing as intimate friends with intense love for Him.

Tal como lo afirma personalmente la Suprema Personalidad de Dios en El Bhagavad-gītā, a él lo comprenden los trascendentalistas, proporcionalmente, como Brahman, Paramātma y como la Suprema Personalidad de Dios. Aquí, confirmando la misma declaración, el Señor Kṛṣṇa, quien otorga la iluminación impersonal del Brahman por medio de Su refulgencia corporal, también da placer a los devotos como la Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que están bajo el encanto de la energía externa, māyā, lo toman solamente por un hermoso niño. Mas, él les dio el placer trascendental a los pastorcillos de vacas que jugaban con él. A esos niños se les promovió a la posición de tener la compañía personal de la Suprema Personalidad de Dios, sólo después de acumular gran cantidad de actividades piadosas. ¿Quién puede estimar la fortuna trascendental de los residentes de Vṛndāvana? Ellos veían personalmente a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara, a quien muchos yogīs no pueden encontrar ni aun después de someterse a severas austeridades, aunque él está situado dentro de sus corazones. Esto se confirma también en El Brahma-saṁhitā. Se puede buscar a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, a través de las páginas de los Vedas y de los Upaniṣads, pero si se es lo suficientemente afortunado como para asociarse con un devoto, uno puede ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Después de acumular actividades piadosas durante muchas, muchísimas vidas anteriores, los pastorcillos de vacas veían a Kṛṣṇa cara a cara, y jugaban con él como amigos, mas jugaban como amigos íntimos, con un amor intenso por él.

When Lord Kṛṣṇa was enjoying His childhood pastimes with His boyfriends, one Aghāsura demon became very impatient. He was unable to tolerate seeing Kṛṣṇa play so happily, and therefore he appeared before the boys intending to kill them all. This Aghāsura was so dangerous that even the denizens of heaven were afraid of him. Although the denizens of heaven drank nectar daily to prolong their lives, they were afraid of this Aghāsura and were wondering, “When will the demon be killed?” The denizens used to drink nectar to become immortal, but actually they were not confident of their immortality. On the other hand, the boys who were playing with Kṛṣṇa had no fear of the demons. They were free of fear. Any material arrangement for protecting oneself from death is always unsure, but if one is in Kṛṣṇa consciousness, then immortality is confidently assured.

Mientras el Señor Kṛṣṇa disfrutaba de Sus pasatiempos infantiles con Sus amigos, un demonio de nombre Aghāsura se puso muy impaciente. él no podía ver a Kṛṣṇa jugando, por lo que apareció ante los niños con la intención de matarlos a todos. Este Aghāsura era tan peligroso, que hasta los habitantes del cielo le tenían miedo. Aunque los habitantes del cielo diariamente bebían néctar para prolongar sus vidas, le tenían miedo a este Aghāsura, y se preguntaban: «¿Cuándo mataran al demonio?». Los habitantes del cielo acostumbraban a tomar néctar para volverse inmortales, mas, en realidad, no estaban seguros de su inmortalidad. Por otro lado, los niños que jugaban con Kṛṣṇa no le tenían ningún temor a los demonios. Estaban libres de miedo. Cualquier medida material que se tome para protegerse de la muerte es siempre incierta, pero si alguien posee conciencia de Kṛṣṇa, entonces la inmortalidad está asegurada con toda certeza.

The demon Aghāsura appeared before Kṛṣṇa and His friends. Aghāsura happened to be the younger brother of Pūtanā and Bakāsura, and he thought, “Kṛṣṇa has killed my brother and sister. Now I shall kill Him along with all His friends and calves.” Aghāsura was instigated by Kaṁsa, so he had come with determination. Aghāsura also thought that when he would offer grains and water in memory of his brother and sister and kill Kṛṣṇa and all the cowherd boys, then automatically all the inhabitants of Vṛndāvana would die. Generally, for the householders, the children are the life and breath force. When all the children die, then naturally the parents also die on account of strong affection for them.

El demonio Aghāsura apareció ante Kṛṣṇa y Sus amigos. Aghāsura era el hermano menor de Pūtanā y Bakāsura, y él pensó. «Kṛṣṇa ha matado a mi hermano y a mi hermana. Ahora Yo lo mataré a él junto con todos Sus amigos y terneros». Aghāsura fue instigado por Kaṁsa, así que había venido con determinación. Aghāsura también comenzó a pensar que cuando ofreciera granos y agua en memoria de sus hermanos y matara a Kṛṣṇa y a todos los pastorcillos de vacas, entonces automáticamente todos los habitantes de Vṛndāvana morirían. Generalmente, para los jefes de familia, los niños son la vida y la fuerza vital. Cuando todos los niños mueren, entonces los padres naturalmente también mueren debido al fuerte afecto que sienten por ellos.

Aghāsura, thus deciding to kill all the inhabitants of Vṛndāvana, expanded himself by the yogic siddhi called mahimā. The demons are generally expert in achieving almost all kinds of mystic powers. In the yoga system, by the perfection called mahimā-siddhi, one can expand himself as he desires. The demon Aghāsura expanded himself up to eight miles and assumed the shape of a very fat serpent. Having attained this wonderful body, he stretched his mouth open just like a mountain cave. Desiring to swallow all the boys at once, including Kṛṣṇa and Balarāma, he sat on the path.

Aghāsura, decidiendo así matar a todos los habitantes de Vṛndāvana, se expandió mediante el siddhi yóguico llamado mahimā. Por lo general, los demonios son expertos en adquirir casi todas las clases de poderes místicos. En el sistema de yoga, por medio de la perfección llamada mahimā-siddhi, uno puede expandirse según desee. El demonio Aghāsura asumió la forma de una serpiente muy gruesa, y se expandió hasta alcanzar una longitud de casi trece kilómetros. Habiendo logrado este fantástico cuerpo, abrió sus fauces semejando la cueva de una montaña. Deseando tragarse a todos los niños de inmediato, incluyendo a Kṛṣṇa y Balarāma, él se posó en el camino.

The demon in the shape of a big fat serpent expanded his lips from land to sky; his lower lip was touching the ground, and his upper lip was touching the clouds. His jaws appeared like a big mountain cave, without limitation, and his teeth appeared just like mountain summits. His tongue appeared to be a broad traffic way, and he was breathing just like a hurricane. His eyes were blazing like fire. At first the boys thought that the demon was a statue, but after examining it they saw that it was a big serpent lying down on the road and widening his mouth. The boys began to talk among themselves: “Dear friends, this figure appears to be a great animal, and he is sitting in such a posture just to swallow us all. Just see—is it not a big snake that has widened his mouth to eat all of us?”

El demonio, en la forma de una serpiente grande y gruesa, expandió sus labios desde la tierra hasta el cielo; su labio inferior tocaba el cielo y su labio superior tocaba las nubes. Sus fauces, que no tenían límite, se asemejaban a una gran cueva de una montaña, y sus dientes eran tal como cumbres de montañas. Su lengua parecía una vía de tránsito muy ancha, y respiraba tal como un huracán. El fuego de sus ojos ardía. Al principio, los niños creyeron que el demonio era una estatua; más, después de examinarlo, vieron que era más bien como una gran serpiente que yacía en el camino abriendo su boca. Los niños comenzaron a platicar entre sí: «Esta figura parece ser un animal enorme, y está en esa postura sólo para tragarnos a todos. ¡Miren! ¿No se trata de una serpiente grande que ha abierto su boca para comernos a todos?».

One of them said, “Yes, what you say is true. This animal’s upper lip appears to be just like the sunshine, and its lower lip is just like the reflection of red sunshine on the ground. Dear friends, just look to the right- and left-hand side of the mouth of the animal. Its mouth appears to be like a big mountain cave, and its height cannot be estimated. The chin is also raised just like a mountain summit. That long highway appears to be its tongue, and inside the mouth it is as dark as in a mountain cave. The hot wind that is blowing like a hurricane is his breathing, and the fishy bad smell coming out from his mouth is the smell of his intestines.”

Uno de ellos dijo: «Sí, lo que dices es verdad. El labio superior de este animal parece ser igual a la luz del Sol, y su labio inferior es tal como el reflejo de la luz roja del Sol sobre la tierra. Queridos amigos, tan sólo miren el lado derecho e izquierdo de la boca del animal. Su boca parece ser una enorme caverna de una montaña, y su altura no puede estimarse. El mentón también está alzado igual que si fuera la cumbre de una montaña. Esta larga carretera parece ser su lengua, y dentro de la boca está tan oscuro como en una cueva. El viento caliente que sopla como un huracán es su respiración, y el hedor a pescado que sale de su boca es el olor de sus intestinos».

Then they further consulted among themselves: “If we all at one time entered into the mouth of this great serpent, how could it possibly swallow all of us? And even if it were to swallow all of us at once, it could not swallow Kṛṣṇa. Kṛṣṇa will immediately kill him, as He did Bakāsura.” Talking in this way, all the boys looked at the beautiful lotuslike face of Kṛṣṇa, and they began to clap and smile. And so they marched forward and entered the mouth of the gigantic serpent.

Luego, continuaron entre ellos un poco más: «Si todos nosotros entramos al mismo tiempo en la boca de esta gran serpiente, ¿cómo es posible que nos vaya a tragar a todos? Y aun cuando nos tragara a todos al mismo tiempo, no podría tragarse a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa la mataría inmediatamente, así como lo hizo con Bakāsura». Hablando de esta manera, todos los niños miraron el bello rostro de Kṛṣṇa semejante a un loto, y empezaron a aplaudir y a sonreír. Así pues, siguieron adelante y entraron en la boca de la gigantesca serpiente.

Meanwhile, Kṛṣṇa, who is the Supersoul within everyone’s heart, could understand that the big statuesque figure was a demon. The boys did not know this, however, and thus while Kṛṣṇa was planning how to stop the destruction of His intimate friends, all the boys along with their calves entered the mouth of the serpent. But Kṛṣṇa did not enter. The demon was awaiting Kṛṣṇa’s entrance, and he was thinking, “Everyone has entered except Kṛṣṇa, who has killed my brother and sister.”

Entre tanto, Kṛṣṇa, quien es la Superalma que se encuentra en el corazón de cada quien, pudo comprender que esta enorme figura semejante a una estatua era un demonio. Mientras él planeaba cómo evitar la destrucción de Sus amigos íntimos, todos los niños junto con sus vacas y terneros entraron en la boca de la serpiente. Pero Kṛṣṇa no entró. El demonio esperaba la entrada de Kṛṣṇa, y pensaba: «Todos han entrado con excepción de Kṛṣṇa, el cual ha matado a mis hermanos».

Kṛṣṇa is the assurance of safety to everyone. But when He saw that His friends were already out of His hands and were lying within the belly of a great serpent, He became momentarily aggrieved. He was also struck with wonder at how the external energy works so wonderfully. He then began to consider how He could kill the demon and at the same time save the boys and calves. Although there was no factual concern on Kṛṣṇa’s part, He was thinking like that. Finally, after some deliberation, He also entered the mouth of the demon. When Kṛṣṇa entered, all the demigods, who had gathered to see the fun and who were hiding within the clouds, expressed their feelings with the words “Alas! Alas!” At the same time, all the friends of Aghāsura, especially Kaṁsa, who were all accustomed to eating flesh and blood, expressed their jubilation, understanding that Kṛṣṇa had also entered the mouth of the demon.

Kṛṣṇa es la garantía de seguridad para todo el mundo. Pero cuando él vio que todos Sus amigos estaban ya fuera de Sus manos y que yacían dentro de la barriga de la gran serpiente, se acongojó momentáneamente. él estaba también muy asombrado de ver cómo la energía externa funciona tan maravillosamente. Entonces, comenzó a considerar cómo debía matar al demonio y cómo podía salvar a los niños y a los terneros. Aunque Kṛṣṇa no estaba verdaderamente preocupado, él pensaba así. Finalmente después de cierta deliberación, él también entró en la boca del demonio. Cuando Kṛṣṇa entró, todos los semidioses que se habían reunido para ver la diversión y se escondían dentro de las nubes, empezaron a expresar sus sentimientos con las palabras: «¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío!». Al mismo tiempo, todos los amigos de Aghāsura, especialmente Kaṁsa, quienes estaban acostumbrados a comer carne y sangre, comenzaron a expresar su júbilo al darse cuenta de que Kṛṣṇa también había entrado en la boca del demonio.

While the demon was trying to smash Kṛṣṇa and His companions, Kṛṣṇa heard the demigods crying “Alas! Alas!” and He immediately began to expand Himself within the throat of the demon. Although he had a gigantic body, the demon choked by the expanding of Kṛṣṇa. His big eyes moved violently, and he quickly suffocated. His life air could not come out from any source, and ultimately it burst out of a hole in the upper part of his skull. Thus his life air passed off. After the demon was dead, Kṛṣṇa, with His transcendental glance alone, brought all the boys and calves back to consciousness and came with them out of the mouth of the demon. While Kṛṣṇa was within the mouth of Aghāsura, the demon’s spirit soul came out like a dazzling light, illuminating all directions, and waited in the sky. As soon as Kṛṣṇa came out of the mouth of the demon with His calves and friends, that glittering effulgent light immediately merged into the body of Kṛṣṇa within the vision of all the demigods.

Mientras el demonio trataba de aplastar a Kṛṣṇa y a Sus compañeros, Kṛṣṇa oyó a los semidioses gritar: «¡Oh, Dios mío! ¡Oh, Dios mío!»; e inmediatamente empezó a expandirse dentro de la boca del demonio. Aunque el demonio tenía un cuerpo gigantesco, se sofocó debido a la expansión de Kṛṣṇa. Sus enormes ojos se movieron violentamente, y prontamente se asfixió. Su aire vital no podía salir por ningún lado, y al final prorrumpió por un orificio que abrió en la parte superior del cráneo. Así, su aire vital salió. Después de que el demonio cayó muerto, Kṛṣṇa, con tan sólo Su mirada trascendental, hizo volver en sí a todos los niños y terneros, y salió con ellos de la boca del demonio. Mientras Kṛṣṇa estaba en la boca de Aghāsura, el alma espiritual del demonio salió como una luz deslumbrante, iluminando todas las direcciones, y aguardó en el cielo. Tan pronto como Kṛṣṇa, en compañía de Sus terneros y amigos, salió de la boca del demonio, esa brillante luz efulgente se fusionó con el cuerpo de Kṛṣṇa, a la vista de todos los semidioses.

The demigods became overwhelmed with joy and showered flowers on the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, and thus they worshiped Him. The denizens of heaven danced in jubilation, and the denizens in Gandharvaloka offered various kinds of prayers. Drummers beat drums in jubilation, the brāhmaṇas recited Vedic hymns, and all the devotees of the Lord chanted the words “Jaya! Jaya! All glories to the Supreme Personality of Godhead!”

Los semidioses se sobrecogieron de gozo y comenzaron a hacer llover lluvias de flores sobre la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y así lo adoraron. Los habitantes del cielo se pusieron a bailar con júbilo, y los residentes de Gandharvaloka comenzaron a ofrecer diferentes clases de oraciones. Con júbilo, los tamborileros comenzaron a tocar tambores, los brāhmaṇas comenzaron a recitar himnos védicos y todos los devotos del Señor comenzaron a cantar las palabras: «¡Jaya! ¡Jaya!¡Todas las glorias a la Suprema Personalidad de Dios!».

When Lord Brahmā heard those auspicious vibrations, which sounded throughout the higher planetary system, he immediately came down to see what had happened. He saw that the demon was killed, and he was struck with wonder at the uncommon, glorious pastimes of the Personality of Godhead.

Cuando el Señor Brahmā oyó esas vibraciones propicias, las cuales resonaban por todo el sistema planetario superior, inmediatamente descendió para ver qué había pasado. él vio que el demonio estaba muerto, y quedó asombrado ante los gloriosos y extraordinarios pasatiempos de la Personalidad de Dios. La gigantesca boca del demonio permaneció como lugar de pasatiempos placenteros para todos los pastorcillos de vacas.

The gigantic mouth of the demon remained in an open position for many days and gradually dried up; it remained a spot of pleasure pastimes for all the cowherd boys.

La muerte de Aghāsura ocurrió cuando Kṛṣṇa y todos Sus amigos tenían menos de cinco años. A los niños que tienen menos de cinco años de edad se les llama kaumāra. Después, de los cinco hasta los diez años, se les llama paugaṇḍa, y luego, de los diez hasta los quince años, se les llama kaiśora, Después de los quince años a los muchachos se les llama jóvenes. Así, durante un año, no hubo ninguna discusión en la aldea de Vraja sobre el incidente del demonio Aghāsura. Pero cuando cumplieron seis años, ellos le informaron del incidente a sus padres con gran asombro. La razón de esto se aclarará en el próximo capítulo.

The killing of Aghāsura took place when Kṛṣṇa and all His boyfriends were under five years old. Children under five years old are called kaumāra, from five years up to the tenth year they are called paugaṇḍa, and from the tenth year up to the fifteenth year they are called kaiśora. After the fifteenth year, boys are called youths. For one year there was no discussion of the incident of the Aghāsura demon in the village of Vraja. But when the boys attained their sixth year, they informed their parents of the incident with great wonder.

Para Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, quien es mucho más grandioso que los semidioses, tales como el Señor Brahmā, no es en absoluto difícil otorgarle a alguien la oportunidad de fusionarse con Su cuerpo eterno. Esto se lo otorgó a Aghāsura. Aghāsura era ciertamente la entidad viviente más pecaminosa de todas, y no es posible para los pecadores fundirse con la existencia de la Verdad Absoluta. Pero en este caso particular, debido a que Kṛṣṇa entró en el cuerpo de Aghāsura, el demonio le limpió por completo de toda reacción pecaminosa. A las personas que piensan en la forma eterna del Señor, en Su forma de la Deidad o en la forma de una representación mental, se les otorga la meta trascendental de entrar en el reino de Dios y asociarse con la Suprema Personalidad de Dios. Así pues, apenas podemos imaginar la posición elevada de alguien como Aghāsura, en cuyo cuerpo entró personalmente la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Los grandes sabios, los meditadores y los devotos mantienen constantemente la forma del Señor dentro de su corazón, o ven la forma de la Deidad del Señor en los templos; de esa manera, se liberan de toda contaminación material, y cuando el cuerpo se termina, entran en el reino de Dios. Esta perfección resulta posible simplemente por mantener la forma del Señor dentro de la mente. Pero en el caso de Aghāsura, la Suprema Personalidad de Dios entró personalmente. Por lo tanto, la posición de Aghāsura era más elevada que la del devoto ordinario o la del yogi más grande de todos.

For Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, who is far greater than such demigods as Lord Brahmā, it is not at all difficult to award one the opportunity of merging with His eternal body. This He awarded to Aghāsura. Aghāsura was certainly the most sinful living entity, and it is not possible for the sinful to merge into the existence of the Absolute Truth. But in this particular case, because Kṛṣṇa entered into Aghāsura’s body, the demon became fully cleansed of all sinful reactions. Persons constantly thinking of the eternal form of the Lord in the shape of the Deity or in the shape of a mental form are awarded the transcendental benediction of entering into the kingdom of God and associating with the Supreme Personality of Godhead. So we can just imagine the elevated position of someone like Aghāsura, into whose body the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, personally entered. Great sages, meditators and devotees constantly keep the form of the Lord within their hearts, or they see the Deity form of the Lord in the temples; in that way they become liberated from all material contamination and at the end of the body enter into the kingdom of God. This perfection is possible simply by keeping the form of the Lord within the mind. But in the case of Aghāsura, the Supreme Personality of Godhead personally entered. Aghāsura’s position was therefore greater than the ordinary devotee’s or the greatest yogī’s.

Mahārāja Parīkṣit, quien estaba ocupado en oír los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa (quien salvó la vida de Mahārāja Parīkṣit mientras éste se encontraba en el vientre de su madre), se interesó más y más en oír hablar de él, y en consecuencia, interrogó al sabio Śukadeva Gosvāmī, el cual estaba recitando El Śrīmad-Bhāgavatam ante el rey.

Mahārāja Parīkṣit, who was engaged in hearing the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa (who saved the life of Mahārāja Parīkṣit while he was in the womb of his mother), became more and more interested to hear about Him. And thus he questioned the sage Śukadeva Gosvāmī, who was reciting Śrīmad-Bhāgavatam before the King.

El rey Parīkṣit se asombró un poco al enterarse de que no se discutió la muerte del demonio Aghāsura durante un año, hasta después de que los niños llegaron a la edad paugaṇḍa. Mahārāja Parīkṣit sintió mucha curiosidad por saber de este asunto, pues estaba seguro de que un incidente de esa índole se debía a la acción de las diferentes energías de Kṛṣṇa.

King Parīkṣit was a bit astonished to understand that the killing of the Aghāsura demon was not discussed for one year, until after the boys attained the paugaṇḍa age. Mahārāja Parīkṣit was very inquisitive to learn about this, for he was sure that such an incident was due to the working of Kṛṣṇa’s different energies.

Por lo general, los kṣatriyas, o la clase administrativa, están siempre ocupados con sus asuntos políticos, y tienen muy poca oportunidad de oír hablar de los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa. Pero mientras Parīkṣit Mahārāja oía narrar estos pasatiempos trascendentales, se consideró muy afortunado, pues estaba oyendo a Śukadeva Gosvāmī, la más grande autoridad en El Śrīmad-Bhāgavatam. Así, habiéndoselo suplicado a Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī continuó hablando sobre los pasatiempos trascendentales del Señor Kṛṣṇa, en relación con Su forma, Su calidad, Su fama y Sus enseres.

Generally, the kṣatriyas or the administrative class are always busy with their political affairs, and they have very little chance to hear about the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa. But while Parīkṣit Mahārāja was hearing these transcendental pastimes, he considered himself to be very fortunate because not only was he hearing Kṛṣṇa’s pastimes but he was doing so from Śukadeva Gosvāmī, the greatest authority on Śrīmad-Bhāgavatam. Thus being requested by Mahārāja Parīkṣit, Śukadeva Gosvāmī continued to speak about the transcendental pastimes of Lord Kṛṣṇa in the matter of His form, qualities, fame and paraphernalia.

Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Duodécimo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La muerte del demonio Aghāsura».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Twelfth Chapter of Kṛṣṇa, “The Killing of the Aghāsura Demon.”



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