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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | The story of the cursing of Nalakūvara and Maṇigrīva and their deliverance by Kṛṣṇa, under the all-blissful desire of the great sage Nārada, is here described.
| | En este capítulo se describe la historia de la maldición de Nalakūvara y Maṇigrīva, y cómo Kṛṣṇa los liberó gracias al deseo supremamente bienaventurado del gran sabio Nārada.
| | | The two great demigods Nalakūvara and Maṇigrīva were sons of the treasurer of the demigods, Kuvera, who was a great devotee of Lord Śiva. By the grace of Lord Śiva, Kuvera’s material opulences had no limit. As a rich man’s sons often become addicted to wine and women, so these two sons of Kuvera were also addicted to wine and sex. Once, these two demigods, desiring to enjoy, entered the garden of Lord Śiva in the province of Kailāsa, on the bank of the Mandākinī Ganges. There they drank much and engaged in hearing the sweet singing of the beautiful women who accompanied them in that garden of fragrant flowers. In an intoxicated condition, the two demigods entered the water of the Ganges, which was filled with lotus flowers, and there they began to enjoy the company of the young girls exactly as a male elephant enjoys female elephants within the water.
| | Los dos grandes semidioses Nalakūvara y Maṇigrīva eran hijos de Kuvera, el tesorero de los semidioses, quien era un gran devoto del Señor Śiva. Las opulencias materiales de Kuvera, por la gracia del Señor Śiva, no tenían límite. A menudo, los hijos de los hombres ricos se vuelven adictos al vino y a la vida sexual. Una vez, estos dos semidioses, con el deseo de disfrutar, entraron al jardín del señor Śiva en la provincia de Kailāsa, a orillas del Mandākinī Ganges. Allí, ellos bebieron mucho y se dedicaron a oír los dulces cantos de las hermosas mujeres que los acompañaban en aquél jardín de fragantes flores. En estado de ebriedad, ellos se internaron en las aguas del Ganges, el cual estaba cubierto de flores de loto, y se pusieron a disfrutar de la compañía de las jóvenes tan como los elefantes disfrutan a las elefantas dentro del agua.
| | | While they were thus enjoying themselves in the water, all of a sudden Nārada, the great sage, happened to pass that way. He could understand that the demigods Nalakūvara and Maṇigrīva were too much intoxicated and could not even see that he was passing. The young girls, however, were not so much intoxicated as the demigods, and they at once became ashamed at being naked before the great sage Nārada. They began to cover themselves with all haste. The two demigod sons of Kuvera were so much intoxicated that they could not appreciate the presence of the sage Nārada and therefore did not cover their bodies. On seeing the two demigods so degraded by intoxication, Nārada desired their welfare, and therefore he exhibited his causeless mercy upon them by cursing them.
| | Mientras Nalakūvara y Maṇigrīva se divertían así en las aguas del Ganges, de repente ocurrió que Nārada, el gran sabio, pasó por ahí. Nārada pudo comprender que los semidioses Nalakūvara y Maṇigrīva estaban demasiado embriagados para darse cuenta de su presencia. Las jóvenes, no obstante, no estaban tan embriagadas como los semidioses, y de inmediato se avergonzaron de estar desnudas ante el gran sabio Nārada. Ellas se cubrieron a toda prisa. Los dos semidioses hijos de Kuvera estaban tan embriagados, que no pudieron apreciar la presencia del sabio Nārada, y, por lo tanto, no cubrieron sus cuerpos. Al ver tan degradados por la embriaguez a los dos semidioses, Nārada deseó favorecerlos, y, en consecuencia, exhibió su misericordia sin causa para con ellos, maldiciéndolos.
| | | Because the great sage was compassionate upon them, he wanted to finish their false enjoyment of intoxication and association with young girls and wanted them to see Lord Kṛṣṇa face to face. He conceived of cursing them as follows. He said that the attraction for material enjoyment is due to an increase of the mode of passion. A person in the material world, when favored by the material opulence of riches, generally becomes addicted to three things—intoxication, sex and gambling. Materially opulent men, being puffed up with the accumulation of wealth, also become so merciless that they indulge in killing animals by opening slaughterhouses. And they think that they themselves will never die. Such foolish persons, forgetting the laws of nature, become overly infatuated with the body. They forget that the material body, even though very much advanced in civilization, up to the position of the demigods, will finally turn into ashes or stool. And while one is living, whatever the external condition of the body may be, within there is only stool, urine and various kinds of worms. Thus being engaged in jealousy and violence to other bodies, materialists cannot understand the ultimate goal of life, and without knowing this goal of life, they generally glide down to a hellish condition in their next life. Such foolish persons commit all kinds of sinful activities on account of the temporary body, and they are even unable to consider whether the body actually belongs to them. Generally it is said that the body belongs to the persons who feed it. One might therefore consider whether the body belongs to one personally or to the master to whom one renders service. The master of slaves claims full right to the bodies of the slaves because the master feeds the slaves. It may also be questioned whether the body belongs to the father, who is the seed-giving master of the body, or to the mother, who develops the child’s body in her womb.
| | Debido a que el gran sabio se compadeció de ellos, quiso terminar con su falso disfrute de la embriaguez y la compañía de muchachas jóvenes, y quiso que ellos viesen al Señor Kṛṣṇa cara a cara. él pensó maldecirlos sobre la base de lo siguiente. Nārada dijo que la atracción a los placeres materiales se debe a un incremento de la modalidad de la pasión. Generalmente, cuando a una persona que se encuentra en el mundo material, la favorece la fortuna con riquezas materiales, se vuelve adicta a tres cosas: a la bebida, a la vida sexual y a los juegos de azar. Los hombres opulentos materialmente, envanecidos por la acumulación de riquezas, se vuelven tan poco misericordiosos, que se dedican a asesinar animales, abriendo mataderos. Y, además, ellos piensan que jamás habrán de morir. Esas personas necias olvidan las leyes de la naturaleza, y están locamente enamoradas del cuerpo. Ellos olvidan que el cuerpo material, por mucho que haya avanzado en términos de la civilización, incluso hasta la posición de los semidioses, será finalmente reducido a cenizas. Mientras vivimos, sin importar cuál sea la condición externa de nuestro cuerpo, encontramos dentro de él solamente excremento, orina y diversas clases de gusanos. Entregados de esa manera a la envidia y a la violencia en contra de otros cuerpos, los materialistas no comprenden cuál es la meta última de la vida, y, al no conocer esta meta, se deslizan generalmente a una condición infernal. Esos necios cometen en sus nacimientos siguientes toda clase de actividades pecaminosas a causa de este cuerpo temporal, y quedan incluso incapacitados para comprender si de hecho este cuerpo les pertenece o no. Generalmente se dice que el cuerpo le pertenece a quien lo alimenta. En consecuencia, debemos considerar si nuestro cuerpo nos pertenece personalmente o si le pertenece al amo a quien servimos. El amo dice tener pleno derecho sobre los cuerpos de sus esclavos, alegando que él los alimenta. Cabe aquí preguntar entonces si el cuerpo le pertenece al padre, quien es el amo que aporta la simiente de este cuerpo, o a la madre, quien, mediante su propia sangre y secreciones, desarrolla en su vientre el cuerpo del niño.
| | | Foolish persons are engaged in committing all sorts of sins due to the misconception of identifying the material body with the self. But one should be intelligent enough to understand to whom the body belongs. A foolish person indulges in killing animals to maintain the body, but he does not consider whether the body belongs to him or to his father or mother or maternal grandfather. Sometimes a father gives his daughter in charity to a person with a view of getting back the daughter’s child as a son. The body may also belong to a stronger man who forces it to work for him. Sometimes a slave’s body is sold to a master, and from that day on the body belongs to the master. And at the end of life the body belongs to the fire, because the body is given to the fire and burned to ashes. Or the body is thrown into the street to be eaten by the dogs and vultures.
| | Los necios se dedican a cometer toda clase de pecados, debido a la concepción errónea de identificar el cuerpo material con el yo. Pero uno debe ser lo suficientemente inteligente como para comprender a quién le pertenece este cuerpo. La persona necia se dedica a matar a otros animales para mantener el cuerpo, pero no considera si este cuerpo le pertenece a él o a su padre, madre o abuelo. En ocasiones, un abuelo o un padre le entregan su hija a un hombre en carácter de caridad, con la intención de recibir a cambio el niño que le nazca a ella. El cuerpo también le puede pertenecer a un hombre más fuerte que lo obliga a trabajar para él. Algunas veces, el cuerpo del esclavo se le vende al amo, con la idea de que éste se volverá el propietario de dicho cuerpo. Y al final de la vida el cuerpo le pertenece al fuego, ya que se lanza en el fuego y es reducido a cenizas. O si no, se tira a la calle para que se lo coman los perros y los buitres.
| | | Before committing all kinds of sins to maintain the body, one should understand to whom the body belongs. Ultimately it is concluded that the body is a product of material nature, and at the end it merges into material nature; therefore, the conclusion should be that the body belongs to material nature. One should not wrongly think that the body belongs to him. To maintain a false possession, why should one indulge in killing? Why should one kill innocent animals to maintain the body?
| | Antes de cometer cualquier clase de pecado para mantener el cuerpo, deberíamos comprender a quién le pertenece el mismo. Finalmente, se concluye que el cuerpo es un producto de la naturaleza material y que al final se funde con ella. Por consiguiente, la conclusión debe ser que el cuerpo le pertenece a la naturaleza material. No debemos creer equivocadamente que nuestros cuerpos nos pertenecen. ¿Por qué dedicarse a matar para conservar una falsa posesión? ¿Por qué matar animales inocentes para mantener el cuerpo?.
| | | When a man is infatuated with the false prestige of opulence, he does not care for any moral instruction but indulges in wine, women and animal-killing. In such circumstances, a poverty-stricken man is often better situated because a poor man thinks of himself in relation to other bodies. A poor man often does not wish to inflict injuries upon other bodies because he can understand more readily that when he himself is injured he feels pain. Therefore, the great sage Nārada considered that because the demigods Nalakūvara and Maṇigrīva were so infatuated by false prestige, they should be put into a condition of life devoid of opulence.
| | Cuando un hombre se encuentra neciamente enamorado del falso prestigio de la opulencia, no se interesa en ninguna instrucción moral, sino que se entrega al vino, a las mujeres y a la matanza de animales. En tales circunstancias, un hombre muy pobre, a menudo está mejor situado, ya que un hombre pobre piensa en sí mismo en relación con los demás cuerpos. Por lo general, un hombre pobre no desea infligir daño a otros cuerpos, pues puede comprender más fácilmente que cuando a él mismo le hacen daño, siente dolor. Por ello, el gran sabio Nārada consideró que, como los semidioses Nalakūvara y Maṇigrīva estaban tan perdidamente enamorados del prestigio falso, se les debería poner en una condición carente de opulencia.
| | | A person who has a pinprick in his body does not wish others to be pricked by pins; a considerate man in the life of poverty does not wish others to be also put into that condition. Generally it is seen that one who has risen from a poverty-stricken life and becomes wealthy creates some charitable institution at the end of his life so that other poverty-stricken men might be benefited. In short, a compassionate poor man may consider others’ pains and pleasures with empathy. A poor man is seldom puffed up with false pride, and he may be freed from all kinds of infatuation. He may remain satisfied by whatever he gets for his maintenance by the grace of the Lord.
| | Una persona que recibe alfilerazos en su cuerpo no desea que otros sufran alfilerazos. Un hombre considerado que esté en la pobreza, no desea que a otros se les ponga en la misma condición. Es común ver que aquél que se ha levantado de una vida de pobreza y se ha vuelto rico, crea al término de su vida alguna institución de caridad para el beneficio de otros pobres. En pocas palabras, un hombre pobre que es compasivo se identifica con las penas y placeres de los demás. Un hombre pobre rara vez se envanece con el orgullo falso, y puede estar libre de toda clase de infatuación. él puede permanecer satisfecho con cualquier cosa que consiga para la manutención por la gracia del Señor.
| | | To remain in the poverty-stricken condition is a kind of austerity. According to Vedic culture, therefore, the brāhmaṇas, as a matter of routine, keep themselves in a poverty-stricken condition to save themselves from the false prestige of material opulence. False prestige due to advancement of material prosperity is a great impediment for spiritual emancipation. A poverty-stricken man cannot become unnaturally fat by eating more and more. And on account of not being able to eat more than he requires, his senses are not very turbulent. When the senses are not very turbulent, he cannot become violent.
| | Permanecer en la condición de pobreza es un tipo de austeridad. En consecuencia, los brāhmaṇas, de acuerdo con la cultura védica, se mantienen en una condición de pobreza como algo rutinario, a fin de salvarse del envanecimiento que la opulencia material ocasiona. El envanecimiento producto del avance de la prosperidad material es un gran impedimento para la emancipación espiritual. Un hombre pobre no engorda artificialmente comiendo cada vez más. Y debido a que no puede comer más de lo que necesita, sus sentidos no son muy turbulentos. Y cuando los sentidos no son muy turbulentos, él no puede ponerse violento.
| | | Another advantage of poverty is that a saintly person can easily enter a poor man’s house, and thus the poor man can take advantage of the saintly person’s association. A very opulent man does not allow anyone to enter his house; therefore, the saintly person cannot enter. According to the Vedic system, a saintly person takes the position of a mendicant so that on the plea of begging something from the householder, he can enter any house. The householder, who has usually forgotten everything about spiritual advancement because he is busy maintaining family affairs, can be benefited by the association of a saintly person. There is a great chance for the poor man to become liberated through association with a saint. Of what use are persons who are puffed up with material opulence and prestige if they are bereft of the association of saintly persons and devotees of the Supreme Personality of Godhead?
| | Otra ventaja de la pobreza es que una persona santa puede entrar fácilmente en la casa de un hombre pobre, y así, el hombre pobre puede aprovechar la compañía de la persona santa. Un hombre muy opulento no permite que cualquiera entre en su casa; por lo tanto, las personas santas no pueden entrar. De acuerdo con el sistema védico, una persona santa adopta la posición de mendigo, y con el pretexto de pedirles algo a los jefes de familia, puede entrar en cualquier casa. E jefe de familia, quien por lo general se ha olvidado de todo lo referente al avance espiritual por estar ocupado en el mantenimiento de los asuntos familiares, puede beneficiarse con la compañía de un hombre santo. Para el hombre pobre existe una gran oportunidad de liberarse mediante la compañía de un santo. ¿De qué sirven las personas envanecidas por el prestigio y la opulencia material, si están privadas de la compañía de las personas santas y de los devotos de la Suprema Personalidad de Dios?
| | | The great sage Nārada thereafter thought that it was his duty to put those demigods into a condition where they could not be falsely proud of their material opulence and prestige. Nārada was compassionate and wanted to save them from their fallen life. They were in the mode of darkness, and being therefore unable to control their senses, they were addicted to sex life. It was the duty of a saintly person like Nārada to save them from their abominable condition. In animal life, the animal has no sense to understand that he is naked. But Kuvera was the treasurer of the demigods, a very responsible man, and Nalakūvara and Maṇigrīva were two of his sons. And yet they became so animalistic and irresponsible that they could not understand, due to intoxication, that they were naked. To cover the lower part of the body is a principle of human civilization, and when men or women forget this principle, they become no better than animals. Nārada therefore thought that the best punishment for them was to make them immovable living entities, or trees. Trees are, by nature’s laws, immovable. Although trees are covered by the mode of ignorance, they cannot do harm. The great sage Nārada thought it fitting that, although the brothers would be punished to become trees, by his mercy they would continue to keep their memory and be able to know why they were being punished. After changing the body, a living entity generally forgets his previous life, but in special cases, by the grace of the Lord, as with Nalakūvara and Maṇigrīva, one can remember.
| | Después de eso, Nārada creyó que era su deber poner a esos semidioses en una condición que les impidiera sentirse falsamente orgullosos de su opulencia y prestigio materiales. Nārada sentía compasión por ellos, y deseó salvarlos de su caída vida. Ellos se encontraban inmersos en la modalidad de la oscuridad, y como no podían controlar sus sentidos, eran por lo tanto adictos a la vida sexual. Era el deber de una persona santa como Nārada salvarlos de su abominable condición. En la vida del animal, éste no tiene ninguna capacidad para comprender que está desnudo. Pero Kuvera era el tesorero de los semidioses, un hombre muy responsable, y Nalakūvara y Maṇigrīva eran dos de sus hijos. Aún así, se habían vuelto tan animales e irresponsables, que su ebriedad les impedía comprender que estaban desnudos. Cubrir la parte inferior del cuerpo es un principio de la civilización humana, y el hombre o la mujer que olvida este principio se degrada. Por lo tanto, Nārada pensó que el mejor castigo para ellos era convertirlos en árboles o entidades vivientes inmóviles. Los árboles son inmóviles por las leyes de la naturaleza. Aunque los árboles estén cubiertos por la modalidad de la ignorancia, no pueden hacer daño. El gran sabio Nārada creyó conveniente que, aunque los hermanos serían castigados por su misericordia convirtiéndose en árboles, conservaron su memoria para que fueran capaces de saber por qué se les castigaba. Generalmente, la entidad viviente olvida su vida anterior después de cambiar de cuerpo, pero en casos especiales, por la gracia del Señor, uno puede recordar, como en el caso de Nalakūvara y Maṇigrīva.
| | | Sage Nārada therefore contemplated that the two demigods should remain for one hundred years, in the time of the demigods, in the form of trees, and after that they would be fortunate enough to see the Supreme Personality of Godhead face to face, by His causeless mercy. And thus they would be again promoted to the life of the demigods and become great devotees of the Lord.
| | Por lo tanto, el sabio Nārada consideró que los dos semidioses deberían permanecer en la forma de árboles durante cien años, de acuerdo con la medida de tiempo de los semidioses, después de lo cual serían lo suficientemente afortunados como para ver cara a cara a la Suprema Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa. Y, entonces, se les ascendería de nuevo a la vida de semidioses y grandes devotos del Señor.
| | | After this, the great sage Nārada returned to his abode, known as Nārāyaṇāśrama, and the two demigods turned into trees, known as twin arjuna trees. The two demigods were favored by the causeless mercy of Nārada and given a chance to grow in Nanda’s courtyard and see Lord Kṛṣṇa face to face.
| | Después de esto, el gran sabio Nārada regreso a su morada conocida como Nārāyaṇa-āśrama, y los dos semidioses se convirtieron en árboles, conocidos como los árboles gemelos arjuna. Los dos semidioses fueron favorecidos por la misericordia sin causa de Nārada, y se les dio la oportunidad de crecer en el jardín de Nanda y ver al Señor Kṛṣṇa cara a cara.
| | | Although child Kṛṣṇa was bound up to the wooden mortar, He began to proceed toward the twin trees in order to fulfill the prophecy of His great devotee Nārada. Lord Kṛṣṇa knew that Nārada was His great devotee and that the trees standing before Him as twin arjuna trees were actually the sons of Kuvera. “I must now fulfill the words of My great devotee Nārada,” He thought. Then He proceeded through the passage between the two trees. Although He was able to pass through the passage, the large wooden mortar stuck horizontally between the trees. Taking advantage of this, with great strength Lord Kṛṣṇa began to pull the rope, which was tied to the mortar. As soon as He pulled, the two trees, with all their branches and limbs, fell down immediately with a great sound. Out of the broken, fallen trees came two great personalities, shining like blazing fire. All sides became illuminated and beautiful by their presence. The two purified personalities immediately came before child Kṛṣṇa and bowed down to offer their respects and prayers in the following words.
| | A pesar de que el niño Kṛṣṇa estaba atado al mortero de madera, se dirigió hacia los árboles gemelos para cumplir la profecía de Su gran devoto Nārada- El Señor Kṛṣṇa sabía que Nārada era Su gran devoto, y que los árboles que estaban ante él como los árboles gemelos arjuna eran realmente los hijos de Kuvera. El Señor pensó: «Ahora debo hacer que se cumplan las palabras de Mi gran devoto Nārada». él comenzó entonces a avanzar por el pasadizo que había entre los dos árboles. Pero aunque el Señor pudo pasar por en medio de ellos, el gran mortero de madera se trabó horizontalmente entre los árboles. Aprovechándose de esto, el Señor Kṛṣṇa comenzó a jalar la cuerda que estaba atada al mortero. Tan pronto como él jaló con una gran fuerza, los dos árboles cayeron inmediatamente con gran estrépito junto con todas sus ramas y vástagos. De los árboles quebrados surgieron dos grandes personalidades, resplandecientes como el fuego llameante, que iluminaron y embellecieron todos los lugares con su presencia. Los cuerpos purificados se postraron de inmediato ante el niño Kṛṣṇa, y le ofrecieron sus respetos y oraciones con las siguientes palabras.
| | | “Dear Lord Kṛṣṇa, You are the original Personality of Godhead, master of all mystic powers. Learned brāhmaṇas know very well that this cosmic manifestation is an expansion of Your potencies, which are sometimes manifest and sometimes unmanifest. You are the original provider of the life, body and senses of all living entities. You are the eternal God, Lord Viṣṇu, who is all-pervading, the imperishable controller of everything, and You are eternal time. You are the original source of the cosmic manifestation, which is acting under the spell of the three modes of material nature—goodness, passion and ignorance. You are living as the Supersoul in all the multiforms of living entities, and You know very well what is going on within their bodies and minds. Therefore You are the supreme director of all activities of all living entities. But although You are in the midst of everything which is under the spell of the material modes of nature, You are not affected by such contaminated qualities. No one under the jurisdiction of the material modes can understand Your transcendental qualities, which existed before the creation; therefore You are called the Supreme Transcendence. Let us offer our respectful obeisances unto the lotus feet of You, Lord Vāsudeva, the Supreme Brahman, who are always glorified by Your personal internal potencies.
| | «Querido Señor Kṛṣṇa, Tú eres la Personalidad de Dios original, el amo de todos los poderes místicos. Los brāhmaṇas eruditos saben bien que esta manifestación cósmica es una expansión de Tus potencias, las cuales a veces se manifiestan y a veces permanecen no manifiestas. Tú eres el proveedor original de la vida, el cuerpo y los sentidos de todas las entidades vivientes. Tú eres el Dios eterno, el Señor Viṣṇu, quien es omnipresente y el controlador imperecedero del hechizo de las tres modalidades de la naturaleza material: la bondad, la pasión y la ignorancia. Tú, en la forma de la Superalma, vives en todas las múltiples formas de entidades vivientes, y sabes muy bien o que sucede dentro de los cuerpos y dentro de sus mentes. Por consiguiente, Tú eres el director supremo de todas las actividades de todas las entidades vivientes. Pero, aunque Te encuentras en medio de todas las cosas sujetas al hechizo de las modalidades materiales de la naturaleza material, ninguna de esas cualidades contaminadas Te afecta. Nadie que se encuentre bajo la jurisdicción de las modalidades materiales puede comprender Tus cualidades trascendentales, las cuales existen desde antes de la creación; por consiguiente, se Te llama la Trascendencia Suprema. Ofrezcamos, pues, nuestras respetuosas reverencias a Tus pies de loto, Señor Vāsudeva, que eres el Brahman Supremo, el cual siempre es glorificado por Sus potencias internas personales. En este mundo material, se Te puede conocer únicamente por medio de Tus distintas encarnaciones. Aunque Tú asumes diferentes tipos de cuerpos, estos cuerpos no son parte de la creación material. Estos cuerpos se encuentran siempre colmados de potencias trascendentales de opulencia, fuerza, belleza, fama, sabiduría y renunciación, todas ilimitadas. En la existencia material existe una diferencia entre el cuerpo y el propietario del mismo, mas para Ti no hay tal diferencia, pues Tú apareces en Tu cuerpo espiritual original. Cuando Tú apareces, Tus extraordinarias actividades indican que Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. A nadie que se encuentre en la existencia material le es posible realizar esas actividades extraordinarias. Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, que ha aparecido ahora para causar el nacimiento y la muerte, así como también la liberación de las entidades vivientes. Y Tú estás completo con todas Tus expansiones plenarias. Tú puedes otorgarle a cada quien toda clase de bendiciones. ¡Oh, Señor!, ¡Oh, fuente de toda fortuna y bondad!, Te ofrecemos nuestras reverencias respetuosas, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios omnipresente, la fuente de la paz y la persona suprema de la dinastía del rey Yadu. ¡Oh, Señor!, nuestro padre, conocido como Kuvera, el semidiós, es Tu sirviente. De igual manera, el gran sabio Nārada es también Tu sirviente. Y, únicamente por la gracia de ellos, hemos podido verte personalmente. Te pedimos, por lo tanto, que podemos entregarnos siempre a Tu amoroso servicio trascendental, hablando solamente de Tus glorias y oyendo hablar acerca de Tus actividades trascendentales. Que nuestras manos y demás miembros se ocupen siempre en Tu servicio, que nuestras mentes se concentren siempre en Tus pies de loto y que nuestras cabezas se postren siempre ante la omnipresente forma universal de Vuestra Señoría».
| | | “In this material world You make Yourself known only by Your different incarnations. Although You assume different types of bodies, these bodies are not part of the material creation. They are always full of the transcendental potencies of unlimited opulence, strength, beauty, fame, wisdom and renunciation. In the material existence there is a difference between the body and the owner of the body, but because You appear in Your original spiritual body, there is no such difference for You. When You appear, Your uncommon activities indicate that You are the Supreme Personality of Godhead. Such uncommon activities are not possible for anyone in material existence. You, the Supreme Personality of Godhead, cause the birth and death as well as the liberation of the living entities, and You are full with all Your plenary expansions. You can bestow on everyone all kinds of benedictions. O Lord! O source of all auspiciousness and goodness, we offer our respectful obeisances unto You. You are the all-pervading Supreme Personality of Godhead, the supreme source of peace and the supreme personality in the dynasty of King Yadu. O Lord, our father, known as Kuvera, the demigod, is Your servant. Similarly, the great sage Nārada is also Your servitor, and only by their grace have we been able to see You personally. We therefore pray that we may always be engaged in Your transcendental loving service by speaking only about Your glories and hearing about Your transcendental activities. May our hands and other limbs be engaged in Your service and our minds always be concentrated at Your lotus feet and our heads always bowed down before the all-pervading universal form of Your Lordship.”
| | Cuando los semidioses Nalakūvara y Maṇigrīva terminaron sus oraciones, el niño, el Señor Kṛṣṇa, el amo y propietario de Gokula, atado al mortero de madera con las cuerdas de Yaśodā, comenzó a sonreír y dijo: «Yo ya sabía que Mi gran devoto, el sabio Nārada, había conferido su misericordia sin causa, al salvarlos de la condición abominable de orgullo causada por la posesión de belleza y opulencia extraordinarias en una familia de semidioses. él los salvó de que resbalaran a la más baja condición de la vida infernal. Yo ya conozco todos estos hechos. Ustedes son muy afortunados, pues no solamente los maldijo, sino que también tuvieron la gran oportunidad de verlo. Si un alma condicionada, por casualidad puede ver cara a cara a una persona santa como Nārada, quien es siempre sereno y misericordioso para con todos, se libera entonces inmediatamente. Esto es como encontrarse situado a plena luz del Sol: nada puede ser un impedimento para la visión. Por consiguiente, ¡oh, Nalakūvara y Maṇigrīva!, sus vidas ahora han alcanzado el éxito, porque ustedes han desarrollado amor extático por Mí. éste es su último nacimiento en la existencia material. Ahora pueden regresar a la residencia de su padre en el planeta celestial y, manteniendo la actitud de servicio devocional, ustedes serán liberados en esta misma vida».
| | | When the demigods Nalakūvara and Maṇigrīva finished their prayers, the child, Lord Kṛṣṇa, the master and proprietor of Gokula, bound to the wooden grinding mortar by the ropes of Yaśodā, smiled and said, “It was already known to Me that My great devotee Nārada Muni had shown his causeless mercy by saving you from the abominable condition of pride due to possessing extraordinary beauty and opulence in a family of demigods. He has saved you from gliding down into the lowest condition of hellish life. All these facts are already known to Me. You are very fortunate because not only were you cursed by him, but you had the great opportunity to see him. If someone is able, by chance, to see face to face a great saintly person like Nārada, who is always serene and merciful to everyone, then immediately that conditioned soul becomes liberated. This is exactly like being situated in the full light of the sun: there cannot be any visionary impediment. Therefore, O Nalakūvara and Maṇigrīva, your lives have now become successful because you have developed ecstatic love for Me. This is your last birth within material existence. Now you can go back to your father’s residence in the heavenly planets, and by remaining in the attitude of devotional service, you will be liberated in this very life.”
| | Después de esto, los semidioses dieron vueltas muchas veces alrededor del Señor, se postraron ante él una y otra vez, y de esa manera partieron. El Señor quedó atado con las cuerdas al mortero.
| | | After this, the demigods circumambulated the Lord many times and bowed down before Him again and again, and thus they left. The Lord remained bound up with ropes to the grinding mortar.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Décimo Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La liberación de Nalakūvara y Maṇigrīva».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the Tenth Chapter of Kṛṣṇa, “The Deliverance of Nalakūvara and Maṇigrīva.”
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