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Kṛṣṇa - Kṛṣṇa
The Supreme Personality of Goodhead - La Suprema Personalidad de Dios
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 | Once the world was overburdened by the unnecessary defense force of different kings, who were actually demons but were posing themselves as the royal order. At that time, the whole world became perturbed, and the predominating deity of this earth, known as Bhūmi, went to see Lord Brahmā to tell of her calamities due to the demoniac kings. Bhūmi assumed the shape of a cow and presented herself before Lord Brahmā with tears in her eyes. She was bereaved and was weeping just to invoke the lord’s compassion. She related the calamitous position of the earth, and after hearing this, Lord Brahmā became much aggrieved, and he at once started for the ocean of milk, where Lord Viṣṇu resides. Lord Brahmā was accompanied by all the demigods, headed by Lord Śiva, and Bhūmi also followed. Arriving on the shore of the milk ocean, Lord Brahmā began to pacify Lord Viṣṇu, who had formerly saved the earthly planet by assuming the transcendental form of a boar.
| | Una vez, el mundo se vio agobiado por la innecesaria fuerza defensiva de varios reyes, que se hacían pasar por miembros de la orden real, pero que en realidad eran demonios. En ese entonces, el mundo entero estaba perturbado, y la deidad predominante de la Tierra, conocida como Bhūmi, fue a ver al Señor Brahmā para contarle acerca de las calamidades que le causaban esos reyes demoníacos. Bhūmi asumió la forma de una vaca y se presentó ante el Señor Brahmā con lágrimas en sus ojos. Ella estaba desolada, y lloraba simplemente para invocar la compasión del Señor. Bhūmi le describió al Señor Brahmā la desastrosa situación en la que se hallaba la Tierra y Brahmā después de oír esto, se afligió mucho y se dirigió de inmediato hacia el océano de leche, donde reside el Señor Viṣṇu. El Señor Brahmā iba acompañado por todos los semidioses, encabezados por el Señor Śiva, y Bhūmi también los acompañó. Al llegar a la orilla del océano de leche, el Señor Brahmā empezó a apaciguar al Señor Viṣṇu, quien antiguamente había salvado la Tierra asumiendo la forma trascendental de un jabalí.
| | | In the Vedic mantras, there is a particular type of prayer called Puruṣa-sūkta. Generally, the demigods offer their obeisances unto Viṣṇu, the Supreme Personality of Godhead, by chanting the Puruṣa-sūkta. It is understood herein that the predominating deity of every planet can see the supreme lord of this universe, Brahmā, whenever there is some disturbance on his planet. And Brahmā can approach the Supreme Lord Viṣṇu, not by seeing Him directly but by standing on the shore of the ocean of milk. There is a planet within this universe called Śvetadvīpa, and on that planet there is an ocean of milk. It is understood from various Vedic literatures that just as there is the ocean of salt water on this planet, there are various kinds of oceans on other planets. Somewhere there is an ocean of milk, somewhere there is an ocean of oil, and somewhere there are oceans of liquor and of many other types of liquids. The Puruṣa-sūkta is the standard prayer which the demigods recite to appease the Supreme Personality of Godhead, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Because He is lying on the ocean of milk, He is called Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. He is the form of the Supreme Personality of Godhead through whom all the incarnations within this universe appear.
| | En los mantras védicos hay un tipo particular de oración, llamada Puruṣa-sūkta. Generalmente los semidioses le ofrecen sus reverencias a Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, cantando el Puruṣa-sūkta. De esto se infiere que la Deidad predominante de cada planeta puede ver al Señor supremo de este universo, Brahmā, siempre que haya un disturbio en su respectivo planeta. Y Brahmā puede dirigirse al Señor Supremo, Viṣṇu, más no yendo a verlo directamente, sino desde la orilla del océano de leche. En este universo hay un planeta llamado Śvetadvīpa, y en él existe un océano de leche. A partir del estudio de diversas Escrituras védicas se concluye que, así como en este planeta hay un océano de agua salada, en otros planetas hay varias clases de océanos. En cierto lugar hay un océano de leche, en otro lugar hay un océano de aceite, en otro un océano de licor, y hay muchas otras clases de océanos. El Puruṣa-sūkta es la oración que los semidioses recitan normalmente para apaciguar a Kṣīrodakaśāyī-Viṣṇu, la Suprema Personalidad de Dios, quien recibe ese nombre porque yace en el océano de leche. él es la Suprema Personalidad de Dios, y a través de él aparecen todas las encarnaciones de este universo.
| | | After all the demigods offered the Puruṣa-sūkta prayer to the Supreme Personality of Godhead, they apparently heard no response. Then Lord Brahmā personally sat in meditation, and there was a message-transmission from Lord Viṣṇu to Brahmā. Brahmā then broadcast the message to the demigods. That is the system of receiving Vedic knowledge. The Vedic knowledge is received first by Brahmā from the Supreme Personality of Godhead, through the medium of the heart. As stated in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam, tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye: [SB 1.1.1] the transcendental knowledge of the Vedas was transmitted to Lord Brahmā through the heart. Here also, in the same way, only Brahmā could understand the message transmitted by Lord Viṣṇu, and he broadcast it to the demigods for their immediate action. The message was this: The Supreme Personality of Godhead would appear on the earth very soon, along with His supreme powerful potencies, and as long as He remained on the earth planet to execute His mission of annihilating the demons and establishing the devotees, the demigods should also remain there to assist Him. They should all immediately take birth in the family of the Yadu dynasty, wherein the Lord would also appear in due course of time. The Supreme Personality of Godhead Himself, Kṛṣṇa, would personally appear as the son of Vasudeva. Before His appearance, all the demigods, along with their wives, should appear in different pious families in the world just to assist the Lord in executing His mission. The exact word used here is tat-priyārtham, which means the demigods should appear on the earth in order to please the Lord. In other words, any living entity who lives only to satisfy the Lord is a demigod. The demigods were further informed that Ananta, the plenary portion of Lord Kṛṣṇa who is maintaining the universal planets by extending His millions of hoods, would also appear on earth before Lord Kṛṣṇa’s appearance. They were also informed that the external potency of Viṣṇu (Māyā), with whom all the conditioned souls are enamored, would also appear by the order of the Supreme Lord, just to execute His purpose.
| | Después de que todos los semidioses le ofrecieron la oración Puruṣa-sūkta a la Suprema Personalidad de Dios, aparentemente no oyeron respuesta alguna. Entonces, el Señor Brahmā se sentó personalmente a meditar y el Señor Viṣṇu le transmitió un mensaje, que Brahmā comunicó después a los semidioses. ésa es la manera de recibir el conocimiento védico. El conocimiento védico lo recibe primero Brahmā de labios de la Suprema Personalidad de Dios, a través del corazón. Tal como se afirma al principio de El Śrīmad-Bhāgavatam:tene brahma hṛdā, el conocimiento trascendental de los Vedas le fue transmitido al Señor Brahmā a través del corazón. Aquí también, de igual manera, sólo Brahmā podía comprender el mensaje que trasmitió el Señor Viṣṇu, y él lo difundió entre los semidioses para que ellos actuaran de inmediato. El mensaje era: «Muy pronto aparecerá en la Tierra la Suprema Personalidad de Dios, junto con Sus poderosas potencias supremas, y mientras él permanezca en el planeta Tierra para cumplir su misión de aniquilar a los demonios y establecer a los devotos, los semidioses también deberán estar en ese planeta para asistirlo. Todos ellos deberán nacer de inmediato en la dinastía de la familia Yadu, pues en ella —a su debido tiempo— aparecerá también el Señor. Kṛṣṇa Mismo, la Suprema Personalidad de Dios, aparecerá personalmente como el hijo de Vasudeva. Antes de Su aparición, todos los semidioses, junto con sus esposas, habrán de aparecer en diferentes familias piadosas del mundo, para asistir al Señor en la ejecución de Su misión». La palabra exacta que se utiliza aquí es tāt-priyārtham, que significa «los semidioses deben aparecer en la Tierra para complacer al Señor». En otras palabras, toda entidad viviente que vive solamente para satisfacer al Señor, es un semidiós. A los semidioses también se les informó que Ananta —la porción plenaria del Señor Kṛṣṇa—, quien sostiene todos los planetas del universo extendiendo Sus millones de cuellos, aparecería también en la Tierra antes de la aparición del Señor Kṛṣṇa. Y además se les informó que la potencia externa de Viṣṇu (māyā), de quien todas las almas condicionadas están enamoradas, también aparecería para cumplir el propósito del Señor Supremo.
| | | After instructing and pacifying all the demigods, as well as Bhūmi, with sweet words, Lord Brahmā, the father of all prajāpatis, or progenitors of the universal population, departed for his own abode, the highest material planet, called Brahmaloka.
| | Después de instruir y apaciguar con dulces palabras a todos los semidioses, así como también a Bhūmi, el Señor Brahmā, el padre de todos los prajāpatis o progenitores de la población universal, partió hacia su propia morada, el planeta material más elevado, llamado Brahmaloka.
| | | The leader of the Yadu dynasty, King Śūrasena, was ruling over the country known as Māthura, wherein lies the city of Mathurā, as well as the district known as Śūrasena, which was named after him. On account of the rule of King Śūrasena, Mathurā became the capital city of all the kings of the Yadus. Mathurā was also made the capital of the kings of the Yadu dynasty because the Yadus were a very pious family and knew that Mathurā is the place where Lord Śrī Kṛṣṇa lives eternally, just as He also lives in Dvārakā.
| | El rey Śūrasena, jefe de la dinastía Yadu, gobernaba el país conocido como Mathurā (el distrito de Mathurā), así como también el distrito conocido como Śūrasena. A raíz del gobierno del rey Śūrasena, Mathurā se convirtió en la ciudad capital de todos los reyes de los Yadus. Esto también se debió al hecho de que los Yadus eran una familia muy piadosa y sabían que Mathurā es el lugar donde el Señor Kṛṣṇa vive eternamente, tal como también vive en Dvārakā.
| | | Once upon a time, Vasudeva, the son of Śūrasena, just after marrying Devakī, was going home on his chariot with his newly wedded wife. The father of Devakī, known as Devaka, had contributed a sufficient dowry because he was very affectionate toward his daughter. He had contributed hundreds of chariots completely decorated with gold equipment. At that time, Kaṁsa, the son of Ugrasena, in order to please his sister, Devakī, had voluntarily taken the reins of the horses of Vasudeva’s chariot and was driving. According to the custom of the Vedic civilization, when a girl is married, the brother takes the sister and brother-in-law to their home. Because the newly married girl may feel too much separation from her father’s family, the brother goes with her until she reaches her father-in-law’s house. The full dowry contributed by Devaka was as follows: 400 elephants fully decorated with golden garlands, 15,000 decorated horses, and 1,800 chariots. He also arranged for 200 beautiful girls to follow his daughter. The kṣatriya system of marriage, still current in India, dictates that when a kṣatriya is married, a few dozen of the bride’s young girlfriends (in addition to the bride) go to the house of the king. The followers of the queen are called maidservants, but actually they act as friends of the queen. This practice is prevalent from time immemorial, traceable at least to the time before the advent of Lord Kṛṣṇa 5,000 years ago. So Vasudeva brought home another 200 beautiful girls along with his wife Devakī.
| | En una ocasión, Vasudeva, el hijo de Śūrasena, justamente después de contraer matrimonio con Devakī, se dirigía a su casa en su cuadriga, acompañada por su nueva esposa. El padre de Devakī, conocido como Devaka, les había otorgado una generosa dote, porque sentía mucho afecto por su hija. Había contribuido con cientos de cuadrigas completamente decoradas con equipo de oro. Devakī, había tomado voluntariamente las riendas de los caballos de la cuadriga de Vasudeva y la estaba conduciendo. Según la costumbre de la civilización védica, cuando una muchacha contrae matrimonio, el hermano lleva a su hermana y a su cuñado al hogar de éstos. Puesto que la recién casada puede que sienta demasiado la separación de la casa paterna, el hermano la acompaña hasta llegar a la casa del suegro. El total de la dote con la que contribuyó Devaka era la siguiente: cuatrocientos elefantes profusamente decorados con guirnaldas doradas, quince mil caballos decorados y mil ochocientas cuadrigas. Además, Devaka hizo que doscientas hermosas muchachas acompañaran a su hija. El sistema de matrimonio kṇatriya, aún vigente en la India, dictamina que cuando un kṇatriya se casa, varias docenas de las jóvenes amigas (además de la propia novia) deben ir a la casa del rey. Las integrantes del séquito de la reina se llaman doncellas de servicio, pero, en realidad, ellas actúan como amigas de la reina. Esta práctica védica está vigente desde tiempo inmemorial, y es posible remontarla, por lo menos, hasta la época inmediatamente anterior al advenimiento del Señor Kṛṣṇa, hace cinco mil años. Así pues, junto con su esposa, Vasudeva llevó a su casa a otras doscientas hermosas muchachas.
| | | While the bride and bridegroom were passing along on the chariot, there were different kinds of musical instruments playing to indicate the auspicious moment. There were conchshells, bugles, drums and kettledrums; combined together, they were vibrating a nice concert. The procession was passing very pleasingly, and Kaṁsa was driving the chariot, when suddenly there was a miraculous sound vibrated from the sky which especially announced to Kaṁsa: “Kaṁsa, you are such a fool! You are driving the chariot of your sister and your brother-in-law, but you do not know that the eighth child of this sister will kill you.”
| | Mientras los novios pasaban en su cuadriga, se estaban tocando instrumentos musicales de diferentes clases para señalar eses auspicioso momento. Había caracolas, clarines, tambores y timbales que, combinados, vibraban en un agradable concierto. La procesión avanzaba muy placenteramente y Kaṁsa conducía la cuadriga, cuando de pronto se oyó un milagroso sonido que vibraba desde el cielo, el cual le advirtió a Kaṁsa especialmente: «Kaṁsa, eres un gran necio. Conduces la cuadriga de tu hermana y de tu cuñado, pero no sabes que el octavo hijo de esta hermana habrá de matarte».
| | | Kaṁsa was the son of Ugrasena, of the Bhoja dynasty. It is said that Kaṁsa was the most demoniac of all the Bhoja dynasty kings. Immediately after hearing the prophecy from the sky, he caught hold of Devakī’s hair and was just about to kill her with his sword. Vasudeva was astonished at Kaṁsa’s behavior, and in order to pacify the cruel, shameless brother-in-law, he began to speak as follows, with great reason and evidence. He said, “My dear brother-in-law Kaṁsa, you are the most famous king of the Bhoja dynasty, and people know that you are the greatest warrior and a valiant king. How is it that you are so infuriated that you are prepared to kill a woman who is your own sister at this auspicious time of her marriage? Why should you be so much afraid of death? Death is already born along with your birth. From the very day you took your birth, you began to die. Suppose you are twenty-five years old; that means you have already died twenty-five years. Every moment, every second, you are dying. Why then should you be so much afraid of death? Final death is inevitable. You may die either today or in a hundred years; you cannot avoid death. Why should you be so much afraid? Actually, death means annihilation of the present body. As soon as the present body stops functioning and mixes with the five elements of material nature, the living entity within the body accepts another body, according to his present actions and reactions. It is just like when a man walks on the street: he puts forward his foot, and when he is confident that his foot is situated on sound ground, he lifts the other foot. In this way, one after another, the bodies change and the soul transmigrates. See how the plant worms change from one twig to another so carefully! Similarly, the living entity changes his body as soon as the higher authorities decide on his next body. As long as a living entity is conditioned within this material world, he must take material bodies one after another. His next particular body is offered by the laws of nature, according to the actions and reactions of this life.
| | Kaṁsa era el hijo de Ugrasena, quien pertenecía a la dinastía Bhoja. Se dice que Kaṁsa era el más demoníaco de todos los reyes de la dinastía Bhoja. Inmediatamente después de oír la profecía venida del cielo, Kaṁsa tomó a Devakī por los cabellos y se dispuso a matarla con su espada. Vasudeva quedó asombrado ante la conducta de Kaṁsa, y a fin de apaciguar a su cruel y desvergonzado cuñado, le dijo lo siguiente con gran razón y evidencia: «Mi querido cuñado Kaṁsa, tú eres el rey más famoso de la dinastía Bhoja, y la gente sabe que tú eres el más grande de los guerreros y un rey caliente. ¿Por qué te dejas llevar por la ira hasta el punto de querer matar a una mujer, que además es tu propia hermana, en el propicio momento de su boda? ¿Por qué le temes tanto a la muerte? La muerte nace contigo. Desde el mismo día en que naciste, comenzaste a morir. Si tienes veinticinco años, eso significa que ya has muerto durante veinticinco años. Mueres a cada momento, a cada segundo. Entonces, ¿por qué le temes tanto a la muerte? La muerte final es inevitable. Puedes morir hoy mismo o dentro de cien años; no puedes evitar la muerte. ¿Por qué has de temer tanto? En realidad, la muerte significa la aniquilación del cuerpo presente. Tan pronto como este cuerpo deja de funcionar y se mezcla con los cinco elementos de la naturaleza material, la entidad viviente que habita en él acepta otro cuerpo de acuerdo con sus acciones y reacciones presentes. Es tal como cuando un hombre camina por la calle: primero adelanta un pie, y cuando confía en que ese pie se apoya en tierra firme, levanta entonces el otro pie. De esa manera, uno tras otro, los cuerpos cambian y el alma transmigra. ¡Mira cómo los gusanos van muy cuidadosamente de una ramita a otra! De igual manera, la entidad viviente cambia de cuerpo, tan pronto como las autoridades superiores deciden cuál será su próximo cuerpo. Mientras la entidad viviente se encuentre condicionada en este mundo material, debe tomar cuerpos materiales, uno tras otro. Las leyes de la naturaleza le ofrecen su cuerpo siguiente de acuerdo con las acciones y reacciones de esta vida.
| | | “This body is exactly like one of the bodies which we always see in dreams. During our dream of sleep, we create so many bodies according to mental creation. We have seen gold, and we have also seen a mountain, so in a dream we can see a golden mountain by combining the two ideas. Sometimes in dreams we see that we have a body which is flying in the sky, and at that time we completely forget our present body. Similarly, these bodies are changing. When you have one body, you forget the past body. During a dream, we may make contact with so many new kinds of bodies, but when we are awake we forget them all. And actually these material bodies are the creations of our mental activities. But at the present moment we do not recollect our past bodies.
| | «Este cuerpo es exactamente igual que uno de los cuerpos que siempre vemos en nuestros sueños. Al soñar, creamos muchos cuerpos de acuerdo con nuestra creación mental. Hemos visto oro y también montañas; así, en nuestros sueños, podemos ver una montaña de oro si combinamos las dos ideas. Algunas veces soñamos que tenemos un cuerpo que vuela por los cielos, y, en ese momento, olvidamos por completo nuestro cuerpo presente. En forma similar, estos cuerpos están cambiando. Cuando se tiene un cuerpo, se olvida el anterior. Al soñar, podemos ponernos en contacto con muchas clases nuevas de cuerpos, pero al despertar las olvidamos todas; en realidad, estos cuerpos materiales son las creaciones de nuestras actividades mentales. Pero en el momento presente no recordamos nuestros cuerpos pasados.
| | | “The nature of the mind is flickering. Sometimes it accepts something, and immediately it rejects the same thing. Accepting and rejecting is the process of the mind in contact with the five objects of sense gratification—form, taste, smell, sound and touch. In its speculative way, the mind comes in touch with the objects of sense gratification, and when the living entity desires a particular type of body, he gets it. Therefore, the body is an offering by the laws of material nature. The living entity accepts a body and comes out again into the material world to enjoy or suffer according to the construction of the body. Unless we have a particular type of body, we cannot enjoy or suffer according to our mental proclivities inherited from the previous life. The particular type of body is actually offered to us according to our mental condition at the time of death.
| | «La naturaleza de la mente es fluctuante. Algunas veces acepta una cosa para luego rechazarla de inmediato. La aceptación y el rechazo constituyen el proceso que sigue la mente que está en contacto con los cinco objetos de la complacencia de los sentidos: la forma, el sabor, el olor, el sonido y el tacto. A su propia y especulativa manera, la mente se pone en contacto con los objetos de la complacencia de los sentidos, y cuando la entidad viviente desea un tipo particular de cuerpo, lo obtiene. Así pues, el cuerpo es una ofrenda a las leyes de la naturaleza material. La entidad viviente acepta un cuerpo, y sale otra vez al mundo material, a gozar o a sufrir de acuerdo con la constitución de ese cuerpo. A menos que tengamos un tipo particular de cuerpo, no podemos ni disfrutar ni sufrir conforme a las inclinaciones mentales que heredemos de nuestra vida anterior. En verdad, el tipo particular de cuerpo se nos ofrece conforme a nuestra condición mental en el momento de la muerte.
| | | “The luminous planets like the sun, moon or stars reflect themselves in different types of reservoirs, like water, oil or ghee. The reflection moves according to the movement of the reservoir. The reflection of the moon is on the water, and the moving water makes the moon also appear to be moving, but actually the moon is not moving. Similarly, by mental concoction the living entity attains different kinds of bodies, although actually he has no connection with such bodies. But on account of illusion, being enchanted by the influence of māyā, the living entity thinks that he belongs to a particular type of body. That is the way of conditioned life. Suppose a living entity is now in a human form of body. He thinks that he belongs to the human community, or a particular country or particular place. He identifies himself in that way and unnecessarily prepares for another body, which is not required by him. Such desires and mental concoctions are the cause of different types of bodies. The covering influence of material nature is so strong that the living entity is satisfied in whatever body he gets, and he identifies with that body with great pleasure. Therefore, I beg to request you not to be overwhelmed by the dictation of your mind and body.”
| | «Los planetas luminosos, como el Sol, la Luna o las estrellas, se reflejan en distintas clases de depósitos, ya sea de agua, de aceite o de ghī. El reflejo se mueve siguiendo el movimiento del depósito. La luna se refleja en el agua, y ésta al moverse, hace que parezca que la Luna también se mueve; pero, en realidad, la Luna no se mueve. De igual manera, la elaboración mental hace que a entidad viviente obtenga diferentes clases de cuerpos, aunque ésta no tenga, en realidad, nada que ver con ellos. Mas, debido a la ilusión, y bajo el embrujo de la influencia de māyā, la entidad viviente piensa que pertenece a un tipo particular de cuerpo. Así es la vida condicionada. Supongamos que una entidad viviente se encuentra ahora en un cuerpo humano, pensando que pertenece a la comunidad humana, o a un país o lugar en particular. La entidad viviente se identifica de esa manera, y se prepara innecesariamente a habitar otro cuerpo que en realidad no necesita. Tales deseos y elaboraciones mentales son la causa de las diferentes clases de cuerpos. La influencia cubriente de la naturaleza material es tan fuerte, que la entidad viviente se encuentra satisfecha en el cuerpo, cualquiera que éste sea, y con gran placer se identifica con él. Así pues, te suplico que no te dejes llevar por los dictados de tu mente y de tu cuerpo».
| | | Vasudeva thus requested Kaṁsa not to be envious of his newly married sister. One should not be envious of anyone, because envy is the cause of fear both in this world and in the next, when one is before Yamarāja (the lord of punishment after death). Vasudeva appealed to Kaṁsa on behalf of Devakī, stating that she was his younger sister. He also appealed at an auspicious moment, at the time of marriage. A younger sister or brother is supposed to be protected as one’s child. “The position is overall so delicate,” Vasudeva reasoned, “that if you kill her, it will go against your high reputation.”
| | Vasudeva le pidió así a Kaṁsa que no envidiara a su hermana recién casada. No debemos envidiar a nadie, porque la envidia es la causa del temor, tanto en este mundo como en el siguiente, cuando se está ante Yamarāja (el Señor del castigo después de la muerte). Vasudeva apeló a Kaṁsa a favor de Devakī, mencionando que ésta era su hermana menor. Y lo hizo también en un momento propicio: en la ocasión del matrimonio. Las hermanas o hermanos menores deben ser protegidos como los hijos de uno. «La situación es en general tan delicada —razonó Vasudeva— que si matas a Devakī, ello habrá de ir en contra de tu alta reputación».
| | | In this way Vasudeva tried to pacify Kaṁsa by good instruction as well as by philosophical discrimination, but Kaṁsa was not to be pacified because his association was demoniac. Because of his demoniac association, he was a demon, although born in a very high royal family. A demon never cares for any good instruction. He is just like a determined thief: one can give him moral instruction, but it will not be effective. Similarly, those who are demoniac or atheistic by nature can hardly assimilate any good instruction, however authorized it may be. That is the difference between demigods and demons. Those who can accept good instruction and try to live their lives in that way are called demigods, and those who are unable to take such good instruction are called demons.
| | Vasudeva trató de apaciguar a Kaṁsa mediante las buenas instrucciones y la discriminación filosófica, pero ello no le fue posible, porque las compañías de Kaṁsa eran demoníacas. Estas compañías demoníacas eran la causa de que Kaṁsa fuera un demonio, a pesar de haber nacido en una familia real muy elevada. Los demonios jamás se interesan en recibir ninguna buena instrucción, pues son como los ladrones sueltos: por más instrucciones morales que reciban, éstas no tienen efecto alguno en ellos. En forma similar, los hombres demoníacos o ateos por naturaleza, difícilmente asimilan alguna buena instrucción, por más autorizada que ésta sea. ésa es la diferencia entre un semidiós y un demonio. Aquellos que aceptan las buenas instrucciones y procuran vivir conforme a ello, se llaman semidioses, y quienes no aceptan esas buenas instrucciones se llaman demonios. Al fracasar en su intento de calmar a Kaṁsa, Vasudeva se preguntó cómo podría proteger a Devakī, su esposa. Ante el peligro inminente, una persona inteligente procura evitar la posición peligrosa tanto como sea posible. Pero está exento de culpa quien, a pesar de esforzarse con toda su inteligencia, no alcanza a evitar el peligro. Uno debe de hacer todo lo posible para cumplir con sus deberes, pero si el intento fracasa, no se es culpable de ello.
| | | Failing in his attempt to pacify Kaṁsa, Vasudeva wondered how he would protect his wife, Devakī. When there is imminent danger, an intelligent person should try to avoid the dangerous position as far as possible. But if, in spite of endeavoring by all intelligence, one fails to avoid the dangerous position, there is no fault on his part. One should try his best to execute his duties, but if the attempt fails, he is not at fault.
| | Vasudeva pensó lo siguiente acerca de su esposa: «Por el momento debo salvar la vida de Devakī, y más tarde, si tenemos hijos, ya encontraré la forma de salvarlos». Luego, penso: «Y si en el futuro tenemos un hijo capaz de matar a Kaṁsa —tal como él cree— entonces, tanto Devakī como el niño se salvarán, porque la ley de la Providencia es inconcebible. Pero ahora, de una u otra manera, voy a salvar la vida de Devakī».
| | | Vasudeva thought of his wife as follows: “For the present let me save the life of Devakī; then later on, if there are children, I shall see how to save them.” He further thought, “If in the future I get a child who can kill Kaṁsa—just as Kaṁsa is thinking—then both Devakī and the child will be saved because the law of Providence is inconceivable. But now, some way or other, let me save the life of Devakī.”
| | No se sabe con exactitud cómo una entidad viviente se pone en contacto con un cierto tipo de cuerpo, al igual que es imposible saber con certeza cómo un fuego llameante se pone en contacto con un cierto tipo de madera en el bosque. Cuando un bosque se incendia, la experiencia nos dice que, a causa del viento, el ardiente fuego salta a veces por encima de un árbol para incendiar a otro. En forma similar, aunque una entidad viviente sea muy cuidadosa y temerosa en la ejecución de sus deberes, le es muy difícil saber qué tipo de cuerpo va a obtener en su vida siguiente. Mahārāja Bharata era muy fiel en el cumplimiento e sus deberes de autorrealización, pero por casualidad desarrolló afecto temporal por un venado, y en su vida siguiente tuvo que aceptar el cuerpo de un venado.
| | | There is no certainty how a living entity contacts a certain type of body, just as there is no certainty how a blazing fire comes in contact with a certain type of wood in the forest. When there is a forest fire, it is experienced that the blazing fire sometimes leaps over one tree and catches another by the influence of the wind. Similarly, a living entity may be very careful in the matter of executing his duties, but it is still very difficult for him to know what type of body he is going to get in the next life. Mahārāja Bharata was very faithfully executing the duties of self-realization, but by chance he developed temporary affection for a deer, and in his next life he had to accept the body of a deer.
| | Vasudeva, después de pensar en la manera de salvar a su esposa, comenzó a hablarle a Kaṁsa con gran respeto, aunque Kaṁsa era el más pecador de todos los hombres. A veces ocurre que una persona muy virtuosa, como Vasudeva, se ve en la necesidad de halagar a una persona muy viciosa, como Kaṁsa. ésa es la manera de llevar a cabo todas las transacciones diplomáticas. Aunque Vasudeva, estaba profundamente apenado, mostró una aparente felicidad, y se dirigió de la siguiente manera al cruel y desvergonzado Kaṁsa, debido a que éste era muy atroz: «Mi querido cuñado, te suplico que consideres que tu hermana no representa peligro alguno para ti. Tú esperas algún peligro porque oíste una voz profética en el cielo, pero el peligro ha de venir de los hijos de tu hermana que no están presentes aún. Y, ¿quién sabe? En el futuro, puede que haya hijos o que no los haya. Considerando todo esto, tú estás a salvo por ahora. No hay razón para que le temas a tu hermana. Si ella tiene hijos, prometo presentártelos a todos para que tomes las medidas necesarias».
| | | Vasudeva, after deliberating on how to save his wife, began to speak to Kaṁsa with great respect, although Kaṁsa was the most sinful man. Sometimes it happens that a most virtuous person like Vasudeva has to flatter a person like Kaṁsa, a most vicious person. That is the way of all diplomatic transactions. Although Vasudeva was deeply aggrieved, he smiled outwardly. He addressed the shameless Kaṁsa in that way because he was so atrocious. Vasudeva said to Kaṁsa, “My dear brother-in-law, please consider that you have no danger from your sister. You are awaiting some danger because you have heard a prophetic voice in the sky. But the danger is to come from the sons of your sister, who are not present now. And who knows? There may or may not be sons in the future. Considering all this, you are safe for the present. Nor is there cause of fear from your sister. If there are any sons born of her, I promise that I shall present all of them to you for necessary action.”
| | Kaṁsa conocía el valor de la palabra de honor de Vasudeva, y los argumentos de éste terminaron por convencerlo. Así pues, Kaṁsa desistió temporalmente del infame asesinato de su hermana. Vasudeva se alegró y alabó la decisión de Kaṁsa, y así regresó a su casa.
| | | Kaṁsa knew the value of Vasudeva’s word of honor, and he was convinced by his argument. For the time being, he desisted from the heinous killing of his sister. Thus Vasudeva was pleased and praised the decision of Kaṁsa. In this way, he returned to his home.
| | A su debido tiempo, Vasudeva y Devakī tuvieron nueve hijos —ocho varones y una niña—. Cuando nació el primer niño, Vasudeva mantuvo su palabra de honor y lo llevó inmediatamente ante Kaṁsa. Se dice que Vasudeva era hombre muy elevado y famoso por su palabra de honor, fama que él deseaba conservar. Aunque el hecho de poner en manos de su cuñado el recién nacido era muy doloroso para Vasudeva, a Kaṁsa lo contentó mucho recibirlo. Pero el comportamiento de Vasudeva hizo que Kaṁsa se compadeciera un poco. Este incidente constituye un gran ejemplo. Para un alma tan grande como Vasudeva, nada se considera doloroso cuando se trata de cumplir con el deber. Una persona docta como Vasudeva lleva a cabo sus deberes sin vacilación. Por el contrario, los seres demoníacos como Kaṁsa, jamás vacilan en cometer cualquier acción abominable. Por ello se dice que una persona santa es capaz de tolerar todo tipo de sufrimientos en la vida; que un hombre docto es capaz de cumplir sin vacilación. Por el contrario, los seres demoníacos como Kaṁsa, jamás vacilan en cometer cualquier acción abominable. Por ello se dice que una persona santa es capaz de tolerar todo tipo de sufrimientos en la vida; que un hombre docto es capaz de cumplir con sus deberes sin esperar a que las circunstancias sean favorables; que una persona despreciable como Kaṁsa es capaz de comportarse de cualquier forma pecaminosa, y que un devoto es capaz de sacrificarlo todo para satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.
| | | Each year thereafter, in due course of time, Devakī gave birth to a child. Thus she gave birth to eight male children, as well as one daughter. When the first son was born, Vasudeva kept his word of honor and immediately brought the child before Kaṁsa. It is said that Vasudeva was very much elevated and famous for his word of honor, and he wanted to maintain this fame. Although it was very painful for Vasudeva to hand over the newly born child, Kaṁsa was very glad to receive him. But he became a little compassionate with the behavior of Vasudeva. This event is very exemplary. For a great soul like Vasudeva, there is nothing considered to be painful in the course of discharging one’s duty. A learned person like Vasudeva carries out his duties without hesitation. On the other hand, a demon like Kaṁsa never hesitates in committing any abominable action. It is said, therefore, that a saintly person can tolerate all kinds of miserable conditions of life, a learned man can discharge his duties without awaiting favorable circumstances, a heinous person like Kaṁsa can act in any sinful way, and a devotee can sacrifice everything to satisfy the Supreme Personality of Godhead.
| | Kaṁsa quedó satisfecho con la acción de Vasudeva, y se sorprendió al ver que éste cumplía su promesa. Con gran placer y cierta compasión, Kaṁsa le dijo a su cuñado: «Mi querido Vasudeva, no es necesario que me presentes este niño. No estoy en peligro a causa de este niño. Yo he oído que el octavo hijo tuyo y de Devakī será el que habrá de matarme. ¿Por qué he de aceptar innecesariamente a este niño? Puedes llevártelo de regreso».
| | | Kaṁsa became satisfied by the action of Vasudeva. He was surprised to see Vasudeva keeping his promise, and being compassionate upon him and pleased, he began to speak as follows: “My dear Vasudeva, you need not present this child to me. I am not in danger from this child. I have heard that the eighth child born of you and Devakī will kill me. Why should I accept this child unnecessarily? You can take him back.”
| | Al regresar a casa con el primogénito, Vasudeva —aunque complacido con el comportamiento de Kaṁsa— no podía creer en su cuñado, porque sabía que Kaṁsa no se controlaba. Un ateo no tiene palabra de honor. Quien no es capaz de controlar sus sentidos, no puede ser constante en su determinación. Cāṇakya Paṇḍita, el gran político dijo, «Jamás deposites tu confianza en una mujer ni en un diplomático». Aquellos que son adictos a las complacencias sin restricción de los sentidos, nunca pueden ser veraces, ni son dignos de confianza alguna.
| | | When Vasudeva was returning home with his firstborn child, although he was pleased by the behavior of Kaṁsa, he could not believe in him because he knew that Kaṁsa was uncontrolled. An atheistic person cannot be firm in his word of honor. One who cannot control the senses cannot be steady in his determination. The great politician Cāṇakya Paṇḍita said, “Never put your trust in a diplomat or a woman.” Those who are addicted to unrestricted sense gratification can never be truthful, nor can they be trusted with any faith.
| | Fue entonces cuando el gran sabio Nārada se presentó ante Kaṁsa. Nārada había sido informado de que Kaṁsa se había compadecido de Vasudeva y le había devuelto a su primogénito. Nārada estaba muy ansioso de acelerar el descenso del señor Kṛṣṇa, tanto como fuera posible. Por consiguiente, Nārada le dijo a Kaṁsa que, en Vṛndāvana, personalidades como Nanda Mahārāja y todos los pastores y pastorcillas de vacas, así como también las esposas de los pastores, y, por otra parte, Vasudeva, su padre —Śūrasena— y todos sus parientes, nacidos en la familia Vṛṣṇi de la dinastía Yadu, se preparaban para la aparición del Señor. Nārada le advirtió a Kaṁsa que fuera cuidadoso con los amigos y bienquerientes, y con todos los semidioses que habían nacido en esas familias. Kaṁsa y todos sus amigos y consejeros eran demonios. Los demonios siempre les temen a los semidioses. Una vez que Nārada lo enteró de la aparición de los semidioses en diferentes familias, Kaṁsa se puso alerta, pues comprendió que si los semidioses ya habían aparecido, el Señor Viṣṇu habría de aparecer pronto. De inmediato, él arrestó y encarceló a su cuñado Vasudeva, y a Devakī.
| | | At that time the great sage Nārada came to Kaṁsa. He was informed of Kaṁsa’s becoming compassionate to Vasudeva and returning his firstborn child. Nārada was very eager to accelerate the descent of Lord Kṛṣṇa as soon as possible. He therefore informed Kaṁsa that in Vṛndāvana personalities like Nanda Mahārāja and all the other cowherd men and their wives, and on the other side Vasudeva, his father Śūrasena and all his relatives born in the family of Vṛṣṇi of the Yadu dynasty, along with all their friends and well-wishers, were actually demigods. Nārada warned Kaṁsa to be careful of them, since Kaṁsa and his friends and advisors were all demons. Demons are always afraid of demigods. After being thus informed by Nārada about the appearance of the demigods in different families, Kaṁsa at once became very much alarmed. He understood that since the demigods had already appeared, Lord Viṣṇu must be coming soon. He at once arrested both his brother-in-law Vasudeva and Devakī and put them behind prison bars.
| | Dentro de la prisión, engrilletados con cadenas de hierro, Vasudeva y Devakī, procrearon un hijo varón año tras año, y Kaṁsa, pensando que cada uno de esos niños podía ser la encarnación de Viṇṇu, los mató uno tras otro. él estaba particularmente temeroso del octavo hijo, pero después de la visita de Nārada, llegó a la conclusión de que cualquiera de ellos podía ser Kṛṣṇa. En consecuencia, pensó que era mejor matar a todos los bebés de Devakī y Vasudeva.
| | | Within the prison, shackled in iron chains, Vasudeva and Devakī gave birth to a male child year after year, and Kaṁsa, thinking each of the babies to be the incarnation of Viṣṇu, killed them one after another. He was particularly afraid of the eighth child, but after the visit of Nārada, he came to the conclusion that any child might be Kṛṣṇa. Therefore it was better to kill all the babies who took birth from Devakī and Vasudeva.
| | Esta acción de Kaṁsa no es muy difícil de comprender. En la historia del mundo hay muchos ejemplos de miembros de la realeza que han matado a su padre, a su hermano o a toda su familia y amigos, pues las personas demoníacas son capaces de matar a quien sea, con tal de satisfacer sus atroces ambiciones.
| | | This action of Kaṁsa is not very difficult to understand. In the history of the world there are many instances of persons in the royal order who have killed their father, brother or whole family and friends for the satisfaction of their ambitions. There is nothing astonishing about this, for members of the demoniac, greedy royal order can kill anyone for their nefarious ambitions.
| | Kaṁsa llegó a saber de su nacimiento anterior, por la gracia de Nārada. Nārada le había dicho a Kaṁsa que en su vida anterior había sido un demonio llamado Kālanemi, y que había muerto a manos de Viṣṇu. Luego cuando nació en la familia Bhoja, Kaṁsa debió convertirse en el enemigo mortal de la dinastía Yadu. Kṛṣṇa iba a nacer en esa familia, y Kaṁsa tenía un gran temor de morir a manos de Kṛṣṇa, tal como había ocurrido en su vida anterior.
| | | Kaṁsa was made aware of his previous birth by the grace of Nārada. He learned that in his previous birth he had been a demon of the name Kālanemi and that he had been killed by Viṣṇu. Having now taken his birth in the Bhoja family, he decided to become the deadly enemy of the Yadu dynasty; Kṛṣṇa was going to take birth in that family, and Kaṁsa was very much afraid that he would be killed by Kṛṣṇa, just as he had been killed in his last birth.
| | Primero que todo, Kaṁsa encarceló a su padre, Ugrasena, pues éste era el jefe de los reyes de las dinastías Yadu, Bhoja y Andhaka, y ocupó también el reino de Śūrasena, el padre de Vasudeva. Kaṁsa se declaró rey de todos esos lugares.
| | | He first of all imprisoned his father, Ugrasena, because he was the chief king among the Yadu, Bhoja and Andhaka dynasties, and he also occupied the kingdom of Śūrasena, Vasudeva’s father. He declared himself the king of all such places.
| | Así termina el significado de Bhaktivedanta, del Primer Capítulo del libro Kṛṣṇa, titulado: «El advenimiento del Señor Kṛṣṇa».
| | | Thus ends the Bhaktivedanta purport of the First Chapter of Kṛṣṇa, “The Advent of Lord Kṛṣṇa.”
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