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Śrī Īśopaniṣad — Śrī Īśopaniṣad
<< Introduction — Introducción >>
 | Teachings of the Vedas
[Delivered as a lecture by His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda on October 6, 1969, at Conway Hall, London, England. | | Conferencia impartida por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda el 6 de Octubre de 1969, en el Conway Hall de Londres, Inglaterra. | | | | Ladies and gentlemen, today's subject matter is the teachings of the Vedas. What are the Vedas? The Sanskrit verbal root of veda can be interpreted variously, but the purport is finally one. Veda means knowledge. Any knowledge you accept is veda, for the teachings of the Vedas are the original knowledge. In the conditioned state, our knowledge is subjected to many deficiencies. The difference between a conditioned soul and a liberated soul is that the conditioned soul has four kinds of defects. The first defect is that he must commit mistakes. For example, in our country, Mahatma Gandhi was considered to be a very great personality, but he committed many mistakes. Even at the last stage of his life, his assistant warned, "Mahatma Gandhi, don't go to the New Delhi meeting. I have some friends, and I have heard there is danger." But he did not hear. He persisted in going and was killed. Even great personalities like Mahatma Gandhi, President Kennedy—there are so many of them—make mistakes. To err is human. This is one defect of the conditioned soul. | | Damas y caballeros, el tema de hoy es “Las enseñanzas de los Vedas”. ¿Qué son los Vedas? La raíz verbal de la palabra sánscrita veda puede ser interpretada de diversas maneras, pero el significado final es sólo uno. Vedas significa conocimiento. Cualquier conocimiento que aceptemos es llamado veda, ya que las enseñanzas de los Vedas son el conocimiento original. En el estado condicionado nuestro conocimiento está sujeto a muchas deficiencias. La diferencia que existe entre un alma condicionada y un alma liberada es que el alma condicionada tiene cuatro tipos de defectos. El primer defecto es que debe cometer errores. Por ejemplo, en nuestro país se consideraba a Mahātmā Gandhi como una gran personalidad, pero él cometió muchos errores. Incluso al final de su vida su asistente le advirtió: “Mahātmā Gandhi, no vayas a la reunión de Nueva Delhi. Tengo algunos amigos y me dijeron que hay peligro”. Pero él no escuchó. Insistió en ir y fue muerto. Incluso grandes personalidades como Mahātmā Gandhi, el presidente Kennedy y tantos otros, cometen errores. Errar es humano. Éste es un defecto del alma condicionada. | | | | Another defect: to be illusioned. Illusion means to accept something which is not: māyā. Māyā means "what is not." Everyone is accepting the body as the self. If I ask you what you are, you will say, "I am Mr. John; I am a rich man; I am this; I am that." All these are bodily identifications. But you are not this body. This is illusion. | | Otro defecto es estar en ilusión. Ilusión significa aceptar algo que no es: māyā. La palabra māyā significa aquello que no es. Todo el mundo está aceptando el cuerpo como si fuese uno mismo. Si les pido que me digan lo que son, ustedes dirán: “Soy Juan; soy un hombre rico; soy esto, soy aquello”. Todas éstas son identificaciones corporales, pero ustedes no son estos cuerpos. Esta es la ilusión. | | | | The third defect is the cheating propensity. Everyone has the propensity to cheat others. Although a person is fool number one, he poses himself as very intelligent. Although it is already pointed out that he is in illusion and makes mistakes, he will theorize: "I think this is this, this is this." But he does not even know his own position. He writes books of philosophy, although he is defective. That is his disease. That is cheating. | | El tercer defecto es la propensión a engañar. Todo el mundo tiene la propensión a engañar a los demás. Aunque alguna persona sea el tonto número uno, se hace pasar por muy inteligente. Aunque se le haya indicado que está en ilusión y que comete errores, él teoriza: “Pienso que esto es así, y esto es asá”. Pero ni siquiera conoce su propia posición. Él escribe libros de filosofía aunque tiene defectos. Ésa es su enfermedad. Eso es engañar. | | | | Lastly, our senses are imperfect. We are very proud of our eyes. Often, someone will challenge, "Can you show me God?" But do you have the eyes to see God? You will never see if you haven't the eyes. If immediately the room becomes dark, you cannot even see your hands. So what power do you have to see? We cannot, therefore, expect knowledge (veda) with these imperfect senses. With all these deficiencies, in conditioned life we cannot give perfect knowledge to anyone. Nor are we ourselves perfect. Therefore we accept the Vedas as they are. | | Finalmente, nuestros sentidos son imperfectos. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos. A menudo alguien lanzará el desafío: “¿Podrías mostrarme a Dios?”. Pero, ¿tenemos los ojos para ver a Dios? Nunca podremos verlo si carecemos de ojos para ello. Si el cuarto quedara repentinamente oscuro, ni siquiera podríamos vernos las manos. Así pues, ¿qué poder tenemos para ver? Por lo tanto, no podemos esperar adquirir conocimiento (veda) con estos sentidos imperfectos. Todas estas deficiencias de la vida condicionada nos impiden darle conocimiento perfecto a nadie. Nosotros mismos tampoco somos perfectos. Por eso aceptamos los Vedas tal como son. | | | | You may call the Vedas Hindu, but "Hindu" is a foreign name. We are not Hindus. Our real identification is varṇāśrama. Varṇāśrama denotes the followers of the Vedas, those who accept the human society in eight divisions of varṇa and āśrama. There are four divisions of society and four divisions of spiritual life. This is called varṇāśrama. It is stated in the Bhagavad-gītā (4.13), "These divisions are everywhere because they are created by God." The divisions of society are brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya, śūdra. Brāhmaṇa refers to the very intelligent class of men, those who know what is Brahman. Similarly, the kṣatriyas, the administrator group, are the next intelligent class of men. Then the vaiśyas, the mercantile group. These natural classifications are found everywhere. This is the Vedic principle, and we accept it. Vedic principles are accepted as axiomatic truth, for there cannot be any mistake. That is acceptance. For instance, in India cow dung is accepted as pure, and yet cow dung is the stool of an animal. In one place you'll find the Vedic injunction that if you touch stool, you have to take a bath immediately. But in another place it is said that the stool of a cow is pure. If you smear cow dung in an impure place, that place becomes pure. With our ordinary sense we can argue, "This is contradictory." Actually, it is contradictory from the ordinary point of view, but it is not false. It is fact. In Calcutta, a very prominent scientist and doctor analyzed cow dung and found that it contains all antiseptic properties. | | Puede ser que ustedes digan que los Vedas son algo hindú, pero ésta es una palabra extranjera. Nosotros no somos hindúes; nuestra verdadera denominación es varṇāśrama. La palabra varṇāśrama denota a los seguidores de los Vedas, a aquellos que aceptan la sociedad humana con ocho divisiones de varṇa y āśrama. Hay cuatro divisiones sociales y cuatro divisiones de vida espiritual. A esto se le llama varṇāśrama. En El Bhagavad-gītā se afirma: “Estas divisiones existen en todas partes debido a que fueron creadas por Dios”. Las divisiones sociales son: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. La palabra brāhmaṇa se refiere a la clase de hombres muy inteligentes, quienes conocen lo que es el Brahman. Los kṣatriyas, el grupo administrador, son similarmente la siguiente clase de hombres inteligentes. Luego vienen los vaiśyas, el grupo mercantil. Estas clasificaciones naturales se encuentran en todas partes. Este es el principio védico y nosotros lo aceptamos. Los principios védicos son aceptados como una verdad axiomática, ya que no pueden tener ningún error. En eso consiste la aceptación. Por ejemplo, en la India se acepta que el estiércol de vaca es puro, aunque sea el excremento de un animal. Por un lado nos encontraremos con el mandamiento védico diciendo que uno debe bañarse inmediatamente si toca excremento. Pero por otro lado se dice que el excremento de vaca es puro. Si alguien unta estiércol de vaca en un lugar impuro, ese lugar se purifica. Con nuestro razonamiento ordinario podemos argüir: “Esto es contradictorio”. En realidad es contradictorio desde el punto de vista ordinario, pero no es falso. Es un hecho cierto. Un doctor y científico muy prominente analizó en Calcuta el estiércol de vaca y encontró que posee todas las propiedades antisépticas. | | | | In India if one person tells another, "You must do this," the other party may say, "What do you mean? Is this a Vedic injunction, that I have to follow you without any argument?" Vedic injunctions cannot be interpreted. But ultimately, if you carefully study why these injunctions are there, you will find that they are all correct. | | Si en la India una persona le dice a otra: “Debes hacer esto”, tal vez se le conteste: “¿Qué dices? ¿Es acaso un mandamiento védico el que yo deba seguirte sin discutir?”. Los mandamientos védicos no pueden ser interpretados. Pero si en última instancia estudiamos cuidadosamente por qué existen estos mandamientos, encontraremos que están correctos. | | | | The Vedas are not compilations of human knowledge. Vedic knowledge comes from the spiritual world, from Lord Kṛṣṇa. Another name for the Vedas is śruti. Śruti refers to that knowledge which is acquired by hearing. It is not experimental knowledge. Śruti is considered to be like a mother. We take so much knowledge from our mother. For example, if you want to know who your father is, who can answer you? Your mother. If the mother says, "Here is your father," you have to accept it. It is not possible to experiment to find out whether he is your father. Similarly, if you want to know something beyond your experience, beyond your experimental knowledge, beyond the activities of the senses, then you have to accept the Vedas. There is no question of experimenting. It has already been experimented. It is already settled. The version of the mother, for instance, has to be accepted as truth. There is no other way. | | Los Vedas no son recopilaciones de conocimiento humano. El conocimiento védico proviene del mundo espiritual, proviene del Señor Kṛṣṇa. Otro nombre que reciben los Vedas es śruti. La palabra śruti se refiere al conocimiento que se adquiere oyendo. Éste no es un conocimiento experimental. Se considera al śruti como la madre. Nuestra madre nos da mucho conocimiento. Por ejemplo, si alguien quiere saber quién es su padre, ¿quién podrá contestarle? Su madre. Si la madre dice: “Aquí está tu padre”, uno debe aceptar eso. No es posible hacer experimentos para descubrir si ése es realmente su padre. En forma similar, si alguien quiere conocer algo que esté más allá de su experiencia, más allá de su conocimiento experimental, más allá de las actividades de los sentidos, entonces debe aceptar los Vedas. No es posible experimentar; ya ha sido experimentado. Es algo ya establecido. Por ejemplo, se debe aceptar como correcta la versión de la madre. No hay ninguna otra alternativa. | | | | The Vedas are considered to be the mother, and Brahmā is called the grandfather, the forefather, because he was the first to be instructed in the Vedic knowledge. In the beginning the first living creature was Brahmā. He received this Vedic knowledge and imparted it to Nārada and other disciples and sons, and they also distributed it to their disciples. In this way, the Vedic knowledge comes down by disciplic succession. It is also confirmed in the Bhagavad-gītā that Vedic knowledge is understood in this way. If you make experimental endeavor, you come to the same conclusion, but just to save time you should accept. If you want to know who your father is and if you accept your mother as the authority, then whatever she says can be accepted without argument. There are three kinds of evidence: pratyakṣa, anumāna and śabda. Pratyakṣa means "direct evidence." Direct evidence is not very good because our senses are not perfect. We are seeing the sun daily, and it appears to us just like a small disc, but it is actually far, far larger than many planets. Of what value is this seeing? Therefore we have to read books; then we can understand about the sun. So direct experience is not perfect. Then there is anumāna, inductive knowledge: "It may be like this"—hypothesis. For instance, Darwin's theory says it may be like this, it may be like that. But that is not science. That is a suggestion, and it is also not perfect. But if you receive the knowledge from the authoritative sources, that is perfect. If you receive a program guide from the radio station authorities, you accept it. You don't deny it; you don't have to make an experiment, because it is received from the authoritative sources. | | Se considera que los Vedas son la madre, y Brahmā es llamado el abuelo, el antepasado, debido a que fue el primero en recibir instrucción sobre el conocimiento védico. En el principio Brahmā fue la primera criatura viviente. Él recibió este conocimiento védico y se lo impartió a Nārada y a otros discípulos e hijos suyos, y ellos también lo distribuyeron a sus propios discípulos. El conocimiento védico desciende así a través de la sucesión discipular. En El Bhagavad-gītā también se confirma que el conocimiento védico es comprendido de esta manera. Si uno se esfuerza por comprobarlo experimentalmente, llegará a la misma conclusión, pero debe aceptarlo para ahorrar tiempo. Si alguien desea saber quién es su padre y acepta a su madre como autoridad, entonces aceptará sin discusión todo lo que ella diga. Hay tres clases de evidencia: pratyakṣa, anumāna y śabda. Pratyakṣa significa directo. La evidencia directa no es muy buena ya que nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros vemos el Sol diariamente y nos parece apenas como un pequeño disco, pero en realidad es mucho más grande que muchos planetas. ¿De qué sirve esa visión? Por eso debemos leer libros, y así poder comprender todo lo relativo al Sol. Así que, la experiencia directa no es perfecta. Luego está el conocimiento inductivo: “Tal vez sea así”, la hipótesis. Por ejemplo, la teoría de Darwin dice que quizá esto sea así, quizás sea asá, pero eso no es una ciencia. Eso es tan sólo una sugerencia que además tampoco es perfecta. Lo perfecto es recibir el conocimiento que proviene de las fuentes autoritativas. Nosotros aceptamos la guía de los programas de radio que emiten las autoridades de la estación. No la rechazamos ni tenemos que verificarla, pues proviene de fuentes autoritativas. | | | | Vedic knowledge is called śabda-pramāṇa. Another name is śruti. Śruti means that this knowledge has to be received simply by aural reception. The Vedas instruct that in order to understand transcendental knowledge, we have to hear from the authority. Transcendental knowledge is knowledge from beyond this universe. Within this universe is material knowledge, and beyond this universe is transcendental knowledge. We cannot even go to the end of the universe, so how can we go to the spiritual world? Thus to acquire full knowledge is impossible. | | El conocimiento védico es llamado śabda-pramāṇa. Otro nombre que tiene es śruti, lo cual significa que este conocimiento debe recibirse únicamente por recepción auditiva. Los Vedas instruyen que debemos escuchar a la autoridad para poder comprender el conocimiento trascendental. El conocimiento trascendental se origina fuera de este universo. Dentro de este universo existe el conocimiento material, y más allá de este universo está el conocimiento trascendental. Si ni siquiera podemos llegar al límite de este universo, entonces, ¿cómo podremos ir al mundo espiritual? Por ese motivo es imposible adquirir conocimiento completo. | | | | There is a spiritual sky. There is another nature, which is beyond manifestation and nonmanifestation. But how will you know that there is a sky where the planets and inhabitants are eternal? All this knowledge is there, but how will you make experiments? It is not possible. Therefore you have to take the assistance of the Vedas. This is called Vedic knowledge. In our Kṛṣṇa consciousness movement we are accepting knowledge from the highest authority, Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is accepted as the highest authority by all classes of men. I am speaking first of the two classes of transcendentalists. One class of transcendentalists is called impersonalistic, Māyāvādī. They are generally known as Vedāntists, led by Śaṅkarācārya. And there is another class of transcendentalists, called Vaiṣṇavas, like Rāmānujācārya, Madhvācārya, Viṣṇu Svāmī. Both the Śaṅkara-sampradāya and the Vaiṣṇava-sampradāya have accepted Kṛṣṇa as the Supreme Personality of Godhead. Śaṅkarācārya is supposed to be an impersonalist who preached impersonalism, impersonal Brahman, but it is a fact that he is a covered personalist. In his commentary on the Bhagavad-gītā he wrote, "Nārāyaṇa, the Supreme Personality of Godhead, is beyond this cosmic manifestation." And then again he confirmed, "That Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa, is Kṛṣṇa. He has come as the son of Devakī and Vasudeva." He particularly mentioned the names of His father and mother. So Kṛṣṇa is accepted as the Supreme Personality of Godhead by all transcendentalists. There is no doubt about it. Our source of knowledge in Kṛṣṇa consciousness is the Bhagavad-gītā, which comes directly from Kṛṣṇa. We have published Bhagavad-gītā As It Is because we accept Kṛṣṇa as He is speaking, without any interpretation. That is Vedic knowledge. Since the Vedic knowledge is pure, we accept it. Whatever Kṛṣṇa says, we accept. This is Kṛṣṇa consciousness. That saves much time. If you accept the right authority, or source of knowledge, then you save much time. For example, there are two systems of knowledge in the material world: inductive and deductive. From deductive, you accept that man is mortal. Your father says man is mortal, your sister says man is mortal, everyone says man is mortal—but you do not experiment. You accept it as a fact that man is mortal. If you want to research to find out whether man is mortal, you have to study each and every man, and you may come to think that there may be some man who is not dying but you have not seen him yet. So in this way your research will never be finished. In Sanskrit this process is called āroha, the ascending process. If you want to attain knowledge by any personal endeavor, by exercising your imperfect senses, you will never come to the right conclusions. That is not possible. | | Hay un cielo espiritual. Existe otra naturaleza que está más allá de lo manifestado y lo no manifestado. Pero, ¿cómo podremos saber que hay un cielo donde los planetas y los habitantes son eternos? Todo ese conocimiento ya existe, pero, ¿cómo podremos hacer un experimento de comprobación? Esto no es posible. Por lo tanto debemos recibir la ayuda de los Vedas. A esto se le llama conocimiento védico. En nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa aceptamos el conocimiento que proviene de la autoridad máxima, Kṛṣṇa. Hombres de toda clase aceptan a Kṛṣṇa como la autoridad máxima. Me refiero en primer lugar a las dos clases de trascendentalistas. Una clase es llamada impersonalista, māyāvādī. A ellos generalmente se les conoce como vedantistas, y son seguidores de Śakarācārya. Y hay otra clase de trascendentalistas llamados vaiṣṇavas, tales como Rāmānujācārya, Madhvācārya y Viṣnusvām. Tanto el Śakara-sampradaya como el vaiṣṇava-sampradāya han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se considera que Śaṅkarācārya era un impersonalista que predicó el impersonalismo, el Brahman impersonal, pero en realidad era un personalista oculto. En su comentario sobre El Bhagavad-gītā escribió: “Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de esta manifestación cósmica”. Y de nuevo confirmó: “Esa Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, es Kṛṣṇa. El ha venido como el hijo de Devakī y Vasudeva”. Él mencionó particularmente los nombres de Su padre y de Su madre. Así pues, todos los trascendentalistas aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. No hay ninguna duda acerca de esto. En el sendero de conciencia de Kṛṣṇa nuestra fuente de conocimiento es El Bhagavad-gītā, el cual proviene directamente de Kṛṣṇa. Hemos publicado El Bhagavad-gītā tal como es, porque aceptamos lo que Kṛṣṇa está diciendo, sin hacer ninguna interpretación. Así es el conocimiento védico. Aceptamos el conocimiento védico debido a que es puro. Aceptamos todo lo que Kṛṣṇa diga. Así es la conciencia de Kṛṣṇa, y nos ahorra mucho tiempo. Al aceptar a la autoridad correcta o la fuente de conocimiento, uno ahorra mucho tiempo. Por ejemplo, en el mundo material hay dos sistemas para adquirir conocimiento: el inductivo y el deductivo. En el conocimiento deductivo se acepta que el hombre es mortal. Nuestro padre dice que el hombre es mortal, nuestra hermana dice que el hombre es mortal, todo el mundo dice que el hombre es mortal; pero uno no lo comprueba personalmente por la experiencia. Aceptamos como un hecho que el hombre es mortal. Si queremos averiguar si el hombre es realmente mortal, deberemos estudiar a todos los hombres, uno por uno, y quizás lleguemos a pensar que existe algún hombre que no está sujeto a la muerte, pero que todavía no lo hemos visto. Así que, de esa forma nuestra investigación nunca concluiría. En sánscrito a este proceso se le llama āroha, el proceso ascendente. Si alguien quiere adquirir conocimiento mediante algún esfuerzo personal, por el ejercicio de los sentidos imperfectos, nunca llegará a las conclusiones correctas. Esto es imposible. | | | | There is a statement in the Brahma-saṁhitā: Just ride on the airplane which runs at the speed of mind. Our material airplanes can run two thousand miles per hour, but what is the speed of mind? You are sitting at home, you immediately think of India—say, ten thousand miles away—and at once it is in your home. Your mind has gone there. The mind-speed is so swift. Therefore it is stated, "If you travel at this speed for millions of years, you'll find that the spiritual sky is unlimited." It is not possible even to approach it. Therefore, the Vedic injunction is that one must approach—the word "compulsory" is used—a bona fide spiritual master, a guru. And what is the qualification of a spiritual master? He is one who has rightly heard the Vedic message from the right source. And he must practically be firmly established in Brahman. These are the two qualities he must have. Otherwise he is not bona fide. | | En El Brahma-saṁhitā se afirma: “Tan sólo viaja en el avión que vuela a la velocidad de la mente”. Nuestros aviones materiales pueden volar a tres mil doscientos kilómetros por hora, pero, ¿cuál es la velocidad de la mente? Si estamos en nuestra casa y repentinamente pensamos en la India que se encuentra a dieciséis mil Kilómetros de distancia, la India estará de inmediato en nuestra casa; nuestra mente ha viajado allá. La velocidad de la mente es demasiado rápida. Por lo tanto se afirma que: “Si uno viaja a esa velocidad durante millones de años, encontrará que el cielo espiritual es ilimitado”. Ni siquiera es posible acercarse a él. Por eso, el mandamiento védico dice que uno debe acercarse - se usa la palabra “obligatoriamente” - a un maestro espiritual fidedigno, a un guru. Y, ¿qué aptitud tiene el maestro espiritual? Él ha escuchado correctamente el mensaje védico de parte de la fuente correcta. De no ser así, él no es fidedigno. Él debe estar establecido firmemente en el Brahman. Éstas son sus dos cualidades. | | | | This Kṛṣṇa consciousness movement is completely authorized from Vedic principles. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, "The actual aim of Vedic research is to find out Kṛṣṇa." In the Brahma-saṁhitā it is also stated, "Kṛṣṇa, Govinda, has innumerable forms, but they are all one." They are not like our forms, which are fallible. His form is infallible. My form has a beginning, but His form has no beginning. It is ananta. And His form—so many multiforms—has no end. My form is sitting here and not in my apartment. You are sitting there and not in your apartment. But Kṛṣṇa can be everywhere at one time. He can sit down in Goloka Vṛndāvana, and at the same time He is everywhere, all-pervading. He is original, the oldest, but whenever you look at a picture of Kṛṣṇa you'll find a young boy fifteen or twenty years old. You will never find an old man. You have seen pictures of Kṛṣṇa as a charioteer from the Bhagavad-gītā. At that time He was not less than one hundred years old. He had great-grandchildren, but He looked just like a boy. Kṛṣṇa, God, never becomes old. That is His supreme power. And if you want to search out Kṛṣṇa by studying the Vedic literature, then you will be baffled. It may be possible, but it is very difficult. But you can very easily learn about Him from His devotee. His devotee can deliver Him to you: "Here He is, take Him." That is the potency of Kṛṣṇa's devotees. | | Los principios védicos autorizan por completo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en El Bhagavad-gītā: “La verdadera finalidad de la investigación védica es encontrar a Kṛṣṇa”. En El Brahma-saṁhitā también se afirma: “Kṛṣṇa, Govinda, tiene innumerables formas, pero todas son una”. Estas formas no son falibles como las nuestras. La forma de Él es infalible. Mi forma tiene un principio, pero Su forma no lo tiene, es ananta. Y Su forma - tantas formas diversas - tampoco tiene fin. Mi forma se encuentra aquí y no en mi departamento. Ustedes están aquí y no en sus departamentos. Pero Kṛṣṇa puede estar en todas partes al mismo tiempo. Él puede sentarse en Goloka Vṛndāvana y al mismo tiempo estar en todas partes: Él es omnipenetrante. Él es lo original, el más viejo, pero siempre que miremos un cuadro de Kṛṣṇa veremos a un joven de quince o veinte años de edad. Nunca encontraremos a un anciano. Ustedes han visto en El Bhagavad-gītā cuadros de Kṛṣṇa como un auriga. En ese entonces Él tenía por lo menos cien años de edad y parecía un muchacho a pesar de tener bisnietos. Kṛṣṇa, Dios, nunca envejece. Ése es Su poder supremo. Uno se frustrará si quiere encontrar a Kṛṣṇa mediante el estudio de la literatura védica. Puede lograrse, pero es muy difícil. En cambio Su devoto puede enseñarnos muy fácilmente acerca de Él. Su devoto nos lo puede entregar: “Aquí está Él, tómalo”. Los devotos de Kṛṣṇa tienen ese poder. | | | | Originally there was only one Veda, and there was no necessity of reading it. People were so intelligent and had such sharp memories that by once hearing from the lips of the spiritual master they would understand. They would immediately grasp the whole purport. But five thousand years ago Vyāsadeva put the Vedas in writing for the people in this age, Kali-yuga. He knew that eventually the people would be short-lived, their memories would be very poor, and their intelligence would not be very sharp. "Therefore, let me teach this Vedic knowledge in writing." He divided the Vedas into four: Ṛg, Sāma, Atharva and Yajur. Then he gave the charge of these Vedas to his different disciples. He then thought of the less intelligent class of men—strī, śūdra and dvija-bandhu. He considered the woman class and śūdra class (worker class) and dvija-bandhu. Dvija-bandhu refers to those who are born in a high family but who are not properly qualified. A man who is born in the family of a brāhmaṇa but is not qualified as a brāhmaṇa is called dvija-bandhu. For these persons he compiled the Mahābhārata, called the history of India, and the eighteen Purāṇas. These are all part of the Vedic literature: the Purāṇas, the Mahābhārata, the four Vedas and the Upaniṣads. The Upaniṣads are part of the Vedas. Then Vyāsadeva summarized all Vedic knowledge for scholars and philosophers in what is called the Vedānta-sūtra. This is the last word of the Vedas. | | Originalmente sólo había un Veda, y no había necesidad de leerlo. La gente era muy inteligente y tenía una memoria tan aguda, que podía entenderlo con sólo escucharlo una vez de labios del maestro espiritual. Ellos captaban inmediatamente todo el significado. Pero hace cinco mil años, Vyāsadeva puso los Vedas en forma escrita para la gente de esta era, de Kali-yuga. Él sabía que finalmente la gente tendría una vida corta, su memoria escasearía mucho y su inteligencia no sería muy aguda. “Por lo tanto, permítaseme enseñar por escrito este conocimiento védico”. Él dividió los Vedas en cuatro partes: el , el Sāma, el Atharva, y el Yajur. Luego puso estos Vedas a cargo de sus diferentes discípulos. Después pensó en la clase de hombres menos inteligentes: strī, śūdra y dvija-bandhu. El tomó en cuenta a la clase femenina y a la clase śūdra (la clase de los trabajadores) y a los dvija-bandhu. La palabra dvija-bandhu se refiere a los que nacen en una familia elevada pero que no están suficientemente capacitados. Al hombre que nace en la familia de un brāhmaṇa, pero que no tiene las cualidades de un brāhmaṇa, se le llama un dvija-bandhu. Para estas personas él recopiló El Mahābhārata, llamada la historia de la India, y los dieciocho Purāṇas. Las que se enuncian a continuación, son todas Escrituras védicas: los Purāṇas, El Mahābhārata, los cuatro Vedas, y los Upaniṣads. Los Upaniṣads son parte de los Vedas. Después Vyāsadeva resumió todo el conocimiento védico para los eruditos y los filósofos en lo que se llama El Vedānta-sūtra, que es la palabra final de los Vedas. | | | | Vyāsadeva personally wrote the Vedānta-sūtra under the instructions of Nārada, his Guru Mahārāja (spiritual master), but still he was not satisfied. That is a long story, described in Śrīmad-Bhāgavatam. Vedavyāsa was not very satisfied even after compiling many Purāṇas and Upaniṣads, and even after writing the Vedānta-sūtra. Then his spiritual master, Nārada, instructed him, "You explain the Vedānta-sūtra." Vedānta means "ultimate knowledge," and the ultimate knowledge is Kṛṣṇa. Kṛṣṇa says that throughout all the Vedas one has to understand Him: vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Kṛṣṇa also says, vedānta-kṛd veda-vid eva cāham: "I am the compiler of the Vedānta-sūtra, and I am the knower of the Vedas." Therefore the ultimate objective is Kṛṣṇa. That is explained in all the Vaiṣṇava commentaries on Vedānta philosophy. We Gauḍīya Vaiṣṇavas have our commentary on Vedānta philosophy, called Govinda-bhāṣya, by Baladeva Vidyābhūṣaṇa. Similarly, Rāmānujācārya has a commentary, and Madhvācārya has one. The version of Śaṅkarācārya is not the only commentary. There are many Vedānta commentaries, but because the Vaiṣṇavas did not present the first Vedānta commentary, people are under the wrong impression that Śaṅkarācārya's is the only Vedānta commentary. Besides that, Vyāsadeva himself wrote the perfect Vedānta commentary, Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam begins with the first words of the Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]. And that janmādy asya yataḥ is fully explained in Śrīmad-Bhāgavatam. The Vedānta-sūtra simply hints at what is Brahman, the Absolute Truth: "The Absolute Truth is that from whom everything emanates." This is a summary, but it is explained in detail in Śrīmad-Bhāgavatam. If everything is emanating from the Absolute Truth, then what is the nature of the Absolute Truth? That is explained in Śrīmad-Bhāgavatam. The Absolute Truth must be consciousness. He is self-effulgent (sva-rāṭ). We develop our consciousness and knowledge by receiving knowledge from others, but for Him it is said that He is self-effulgent. The whole summary of Vedic knowledge is the Vedānta-sūtra, and the Vedānta-sūtra is explained by the writer himself in Śrīmad-Bhāgavatam. We finally request those who are actually after Vedic knowledge to try to understand the explanation of all Vedic knowledge from Śrīmad-Bhāgavatam and the Bhagavad-gītā. | | Vyāsadeva escribió personalmente El Vedānta-sūtra bajo la dirección de Nārada, su guru-mahārāja o maestro espiritual, pero aun así no quedó satisfecho. Ésta es una historia muy larga que se describe en El Śrīmad-Bhāgavatam. Vedavyāsa no se sentía muy satisfecho aun después de recopilar muchos Purāṇas, Upaniṣads e incluso El Vedānta-sūtra. Su maestro espiritual Nārada entonces le instruyó: “Explica El Vedānta”. El término vedānta significa el conocimiento último, y Kṛṣṇa es el conocimiento último. Kṛṣṇa dice que a través de todos los Vedas, es a Él a quien se le debe comprender, a Kṛṣṇa. Vedānta-kṛd veda-vid eva cāham. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el recopilador de El Vedānta y conozco los Vedas tal como son”. Por consiguiente, Kṛṣṇa es el objetivo final. Esto se explica en todos los comentarios vaiṣṇavas sobre la filosofía vedānta. Nosotros, los gauḍīya vaiṣṇavas, tenemos nuestro comentario sobre la filosofia vedānta titulado el Govinda-bhāṣya, hecho por Baladeva Vidyābhūṣaṅa. Similarmente, Rāmānujācārya y Madhvācārya han hecho sus respectivos comentarios. La versión de Śakarācārya no es el único comentario. Existen muchos comentarios sobre El Vedānta, pero la gente tiene el concepto erróneo de que el comentario de Śakarācārya es el único, debido a que los vaiṣṇavas no presentaron el primer comentario. Además de eso, el mismo Vyāsadeva escribió el comentario perfecto sobre El Vedānta en la forma de El Śrīmad-Bhāgavatam, el cual también comienza con las primeras palabras de El Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. Y ese janmādy asya yataḥ es explicado completamente en El Śrīmad-Bhāgavatam. El Vedānta-sūtra únicamente insinúa lo que es el Brahman, la Verdad Absoluta: “La Verdad Absoluta es de quien todo emana”. Éste es tan sólo un resumen, pero El Śrīmad-Bhāgavatam la explica con detalle. Si todo emana de la Verdad Absoluta, entonces, ¿cuál es la naturaleza de la Verdad Absoluta? Esto se explica en El Śrīmad-Bhāgavatam. La Verdad Absoluta debe ser conciencia. Él es autorrefulgente (sva-rāṭ). Nosotros desarrollamos nuestra conciencia y nuestro conocimiento recibiendo conocimiento de parte de otros, pero se dice que Él es autorrefulgente. El Vedānta-sūtra es el resumen total del conocimiento védico, y el autor mismo explica El Vedānta-sūtra en El Śrīmad-Bhāgavatam. Finalmente, le pedimos a aquellos que realmente buscan el conocimiento védico, que traten de comprender la explicación que El Śrīmad-Bhāgavatam y El Bhagavad-gītā dan sobre todo el conocimiento védico. | |
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