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Śrī Īśopaniṣad — Śrī Īśopaniṣad
<< Mantra 8 — Mantra 8 >>
भवान भीष्मश च कर्णश च कृपश च समितिंजयः
अश्वत्थामा विकर्णश च सौमदत्तिर जयद्रथः
sa paryagāc chukram akāyam avraṇam
asnāviraṁ śuddham apāpa-viddham
kavir manīṣī paribhūḥ svayambhūr
āthātathyato ’rthān vyadadhāc chāśvatībhyaḥ samābhyaḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| saḥ |  | that person | | esa persona | | paryagāt | | must know in fact | | debe conocer realmente | | śukram | | the omnipotent | | el omnipotente | | akāyam | | unembodied | | incorpóreo | | avraṇam | | without reproach | | sin tacha | | asnāviram | | without veins | | sin venas | | śuddham | | antiseptic | | antiséptico | | apāpa-viddham | | prophylactic | | profiláctico | | kaviḥ | | omniscient | | omnisciente | | manīṣī | | philosopher | | filósofo | | paribhūḥ | | the greatest of all | | el más grande de todos | | svayambhūḥ | | self-sufficient | | autosuficiente | | yāthātathyataḥ | | just in pursuance of | | exactamente de conformidad con | | arthān | | desirables | | deseables | | vyadadhāt | | awards | | concede | | śāśvatībhyaḥ | | immemorial | | inmemorial | | samābhyaḥ | | time | | tiempo |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Such a person must factually know the greatest of all, the Personality of Godhead, who is unembodied, omniscient, beyond reproach, without veins, pure and uncontaminated, the self-sufficient philosopher who has been fulfilling everyone's desire since time immemorial.
| | Semejante persona debe realmente conocer al más grande de todos, quien es incorpóreo, omnisciente, intachable, sin venas, puro y libre de contaminación, el filósofo autosuficiente que ha cumplido los deseos de todos desde tiempo inmemorial.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | Here is a description of the transcendental and eternal form of the Absolute Personality of Godhead. The Supreme Lord is not formless. He has His own transcendental form, which is not at all similar to the forms of the mundane world. The forms of the living entities in this world are embodied in material nature, and they work like any material machine. The anatomy of a material body must have a mechanical construction with veins and so forth, but the transcendental body of the Supreme Lord has nothing like veins. It is clearly stated here that He is unembodied, which means that there is no difference between His body and His soul. Nor is He forced to accept a body according to the laws of nature, as we are. In materially conditioned life, the soul is different from the gross embodiment and subtle mind. For the Supreme Lord, however, there is never any such difference between Him and His body and mind. He is the Complete Whole, and His mind, body and He Himself are all one and the same. | | Esta descripción de la forma trascendental y eterna de la Personalidad Absoluta de Dios, indica que el Señor Supremo no carece de forma. Él posee Su propia forma trascendental la cual es totalmente diferente de las formas del mundo terrenal. Las formas que poseen las entidades vivientes de este mundo están encarnadas en la naturaleza material, y funcionan como cualquier máquina material. La anatomía del cuerpo material debe tener una constitución mecánica con venas y otras cosas, pero el cuerpo trascendental del Señor Supremo no tiene tal cosa como venas. Aquí se afirma claramente que Él es incorpóreo, y eso significa que no hay ninguna diferencia entre Su cuerpo y Su alma. Él tampoco acepta un cuerpo conforme a la ley de la naturaleza, tal como ocurre con nosotros. En el concepto material de la vida corporal, el alma es diferente del cuerpo denso y de la mente sutil. Sin embargo, el Señor Supremo no queda sujeto a tales diversificaciones. No hay diferencia alguna entre Su cuerpo y Su mente. Él es la totalidad completa; y Su mente, Su cuerpo, y Él Mismo son exactamente iguales. | | | | In the Brahma-saṁhitā (5.1) there is a similar description of the Supreme Lord. He is described there as sac-cid-ānanda-vigraha, which means that He is the eternal form fully representing transcendental existence, knowledge and bliss. As such, He does not require a separate body or mind, as we do in material existence. The Vedic literature clearly states that the Lord's transcendental body is completely different from ours; thus He is sometimes described as formless. This means that He has no form like ours and that He is devoid of a form we can conceive of. In the Brahma-saṁhitā (5.32) it is further stated that with each and every part of His body He can do the work of the other senses. This means that the Lord can walk with His hands, accept things with His legs, see with His hands and feet, eat with His eyes, etc. In the śruti-mantras it is also said that although the Lord has no hands and legs like ours, He has a different type of hands and legs, by which He can accept all that we offer Him and run faster than anyone. These points are confirmed in this eighth mantra through the use of words like śukram ("omnipotent"). | | En El Brahma-saṁhitā (5.1) se encuentra una descripción similar del Señor Supremo. Ahí se le describe como sac-cid-ānanda-vigraha, y eso significa que Él es la forma eterna que representa totalmente la existencia, el conocimiento y la bienaventuranza trascendentales. Las Escrituras védicas afirman claramente que Él tiene un tipo de cuerpo completamente diferente; por eso se le describe a veces como carente de forma. Esta ausencia de forma significa que Él no tiene una forma como la nuestra, y que no tiene una forma que podamos percibir. En El Brahma-saṁhitā (5.32) además se afirma que el Señor puede hacer todo tipo de cosas con cualquier parte de Su cuerpo. Ahí se dice que con todas las partes de Su cuerpo puede hacer el trabajo de los otros sentidos. Esto significa que el Señor puede caminar con Sus manos, aceptar cosas con Sus piernas, ver con Sus manos y Sus pies, comer con Sus ojos, etc. En los śruti-mantras también se dice que aunque el Señor no tenga manos y piernas como las nuestras, posee un tipo diferente de manos y piernas con las que puede aceptar todo lo que le ofrezcamos y puede correr más rápido que cualquiera. Esos puntos quedan confirmados en este octavo mantra con el uso de palabras tales como śukram (omnipotente). | | | | The Lord's worshipable form (arcā-vigraha), which is installed in temples by authorized ācāryas who have realized the Lord in terms of Mantra Seven, is nondifferent from the original form of the Lord. The Lord's original form is that of Śrī Kṛṣṇa, and Śrī Kṛṣṇa expands Himself into an unlimited number of forms, such as Baladeva, Rāma, Nṛsiṁha and Varāha. All of these forms are one and the same Personality of Godhead. Similarly, the arcā-vigraha worshiped in temples is also an expanded form of the Lord. By worshiping the arcā-vigraha, one can at once approach the Lord, who accepts the service of a devotee by His omnipotent energy. The arcā-vigraha of the Lord descends at the request of the ācāryas, the holy teachers, and works exactly in the original way of the Lord by virtue of the Lord's omnipotence. Foolish people who have no knowledge of Śrī Īśopaniṣad or any of the other śruti-mantras consider the arcā-vigraha, which is worshiped by pure devotees, to be made of material elements. This form may be seen as material by the imperfect eyes of foolish people or kaniṣṭha-adhikārīs, but such people do not know that the Lord, being omnipotent and omniscient, can transform matter into spirit and spirit into matter, as He desires. | | La forma adorable del Señor (arcā-vigraha) que es instalada en los templos por los ācāryas autorizados, quienes han comprendido al Señor en términos del Mantra Siete, tampoco es diferente de la forma original del Señor. La forma original del Señor es la de Śrī Kṛṣṇa, y Śrī Kṛṣṇa se expande en un ilimitado número de formas tales como Baladeva, Rāma, Nṛsiṁha, Varāha, etc. Todas estas formas son la mismísima Personalidad de Dios. En forma similar, el arcā-vigraha adorado en los templos es también una forma expandida del Señor. Por adorar al arcā-vigraha uno puede acercarse de inmediato al Señor, quien acepta el servicio del devoto a través de Su energía omnipotente. El arcā-vigraha del Señor desciende a petición de los ācāryas, los maestros santos, y actúa en la manera original del Señor en virtud de la energía omnipotente del Señor. Los tontos que no tienen ningún conocimiento sobre El Śrī Īśopaniṣad ni los demás śruti-mantras, consideran que el arcā-vigraha que adoran los devotos puros está hecha de elementos materiales. Quizá los ojos imperfectos de los tontos o de los kaniṣṭha-adhikārīs vean esta forma como material, pero esa gente ignora que el Señor, siendo omnipotente y omnisciente, puede transformar la materia en espíritu y el espíritu en materia, según sea Su deseo. | | | | In the Bhagavad-gītā (9.11-12) the Lord regrets the fallen condition of men with little knowledge who deride Him because He descends like a man into this world. Such poorly informed persons do not know the omnipotence of the Lord. Thus the Lord does not manifest Himself in full to the mental speculators. He can be appreciated only in proportion to one's surrender to Him. The fallen condition of the living entities is due entirely to forgetfulness of their relationship with God. | | En El Bhagavad-gītā (9.11-12), el Señor se lamenta por la condición caída en que se encuentran los hombres de poco conocimiento que consideran que el cuerpo del Señor es material, sólo porque el Señor desciende como un hombre a este mundo material. Tales personas mal informadas ignoran la omnipotencia del Señor. Así, el Señor no se manifiesta en plenitud ante los especuladores mentales. Uno puede apreciarlo a Él solamente en proporción a lo que se haya entregado a Él. La condición caída de la entidades vivientes se debe por completo al olvido de su relación con Dios. | | | | In this mantra, as well as in many other Vedic mantras, it is clearly stated that the Lord has been supplying goods to the living entities from time immemorial. A living being desires something, and the Lord supplies the object of that desire in proportion to one's qualification. If a man wants to be a high-court judge, he must acquire not only the necessary qualifications but also the consent of the authority who can award the title of high-court judge. The qualifications in themselves are insufficient for one to occupy the post: it must be awarded by some superior authority. Similarly, the Lord awards enjoyment to living entities in proportion to their qualifications, but good qualifications in themselves are not sufficient to enable one to receive awards. The mercy of the Lord is also required. | | En este mantra, y también en muchos otros mantras védicos, se afirma claramente que el Señor ha estado abasteciendo de provisiones a la entidad viviente desde tiempo inmemorial. El ser viviente desea algo y el Señor le abastece el objeto de tal deseo en proporción a su grado de merecimiento. Si alguien quiere ser juez de la suprema corte, no sólo debe capacitarse lo suficiente, sino que también debe recibir el consentimiento de la autoridad que puede adjudicar el título de juez de la suprema corte. Las aptitudes en sí no son suficientes para ocupar el puesto. Una autoridad superior debe adjudicar el puesto. En forma similar, el Señor les adjudica goce a las entidades vivientes en proporción a sus aptitudes. En otras palabras, ellas son recompensadas de acuerdo con la ley del karma. Las aptitudes mismas no son suficientes para permitirle a uno recibir las recompensas. También se necesita la misericordia del Señor. | | | | Ordinarily the living being does not know what to ask from the Lord, nor which post to seek. When the living being comes to know his constitutional position, however, he asks to be accepted into the transcendental association of the Lord in order to render transcendental loving service unto Him. Unfortunately, living beings under the influence of material nature ask for many other things, and they are described in the Bhagavad-gītā (2.41) as having divided, or splayed, intelligence. Spiritual intelligence is one, but mundane intelligence is diverse. In Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.30-31) it is stated that those who are captivated by the temporary beauties of the external energy forget the real aim of life, which is to go back to Godhead. Forgetting this, one tries to adjust things by various plans and programs, but this is like chewing what has already been chewed. Nonetheless, the Lord is so kind that He allows the forgetful living entity to continue in this way without interference. Thus this mantra of Śrī Īśopaniṣad uses the very appropriate word yāthātathyataḥ, indicating that the Lord rewards the living entities just in pursuance of their desires. If a living being wants to go to hell, the Lord allows him to do so without interference, and if he wants to go back home, back to Godhead, the Lord helps him. | | El ser viviente generalmente no sabe qué pedirle al Señor, ni tampoco a qué puesto aspirar. Sin embargo, cuando el ser viviente logra conocer su posición constitucional, pide ser aceptado en la compañía trascendental del Señor, para poder prestarle servicio amoroso trascendental. Desafortunadamente los seres vivientes que están bajo la influencia de la naturaleza material piden muchas otras cosas, y su mentalidad es descrita en El Bhagavad-gītā (2.41) como inteligencia dividida o dispersa. La inteligencia espiritual es sólo una, pero la inteligencia material es variada. En El Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que quienes se encuentran cautivados con las bellezas temporales de la energía externa, se olvidan de la verdadera meta de la vida, que es ir de vuelta a Dios. Olvidando esto, uno trata de resolver todo con diversos planes y programas, pero esto es como masticar lo que ya ha sido masticado. No obstante, el Señor es tan bondadoso que le permite a la entidad viviente olvidadiza continuar así, y no se entremete. Si un ser viviente quiere ir al infierno, el Señor le permite hacerlo, sin entremeterse, y si quiere regresar a casa, ir de vuelta a Dios, el Señor le ayuda. | | | | God is described here as paribhūḥ, the greatest of all. No one is greater than or equal to Him. Other living beings are described here as beggars who ask goods from the Lord. The Lord supplies the things the living entities desire. If the entities were equal to the Lord in potency—if they were omnipotent and omniscient—there would be no question of their begging from the Lord, even for so-called liberation. Real liberation means going back to Godhead. Liberation as conceived of by an impersonalist is a myth, and begging for sense gratification has to continue eternally unless the beggar comes to his spiritual senses and realizes his constitutional position. | | Dios es descrito aquí como paribhūḥ, el más grande de todos. Nadie es más grande o igual que Él. Aquí se describe a los otros seres vivientes como mendigos que le piden provisiones al Señor. El Señor abastece las cosas que desean las entidades vivientes. Si ellas tuviesen la misma potencia del Señor, o si fuesen omnipotentes u omniscientes, no tendrían necesidad alguna de mendigarle nada al Señor, ni siquiera la así llamada liberación. Verdadera liberación significa regresar a Dios. La liberación que conciben los impersonalistas es un mito, y el mendigar para conseguir la satisfacción de los sentidos continuará eternamente hasta que el mendigo recupere su conciencia espiritual y comprenda su posición constitucional. | | | | Only the Supreme Lord is self-sufficient. When Lord Kṛṣṇa appeared on earth five thousand years ago, He displayed His full manifestation as the Personality of Godhead through His various activities. In His childhood He killed many powerful demons, such as Aghāsura, Bakāsura and Śakaṭāsura, and there was no question of His having acquired such power through any extraneous endeavor. He lifted Govardhana Hill without ever practicing weight-lifting. He danced with the gopīs without social restriction and without reproach. Although the gopīs approached Him with a paramour's feelings of love, the relationship between the gopīs and Lord Kṛṣṇa was worshiped even by Lord Caitanya, who was a strict sannyāsī and rigid follower of disciplinary regulations. To confirm that the Lord is always pure and uncontaminated, Śrī Īśopaniṣad describes Him as śuddham (antiseptic) and apāpa-viddham (prophylactic). He is antiseptic in the sense that even an impure thing can become purified just by touching Him. The word "prophylactic" refers to the power of His association. As mentioned in the Bhagavad-gītā (9.30-31), a devotee may appear to be su-durācāra, not well behaved, in the beginning, but he should be accepted as pure because he is on the right path. This is due to the prophylactic nature of the Lord's association. The Lord is also apāpa-viddham because sin cannot touch Him. Even if He acts in a way that appears to be sinful, such actions are all-good, for there is no question of His being affected by sin. Because in all circumstances He is śuddham, most purified, He is often compared to the sun. The sun extracts moisture from many untouchable places on the earth, yet it remains pure. In fact, it purifies obnoxious things by virtue of its sterilizing powers. If the sun, which is a material object, is so powerful, then we can hardly begin to imagine the purifying strength of the all-powerful Lord. | | Únicamente el Señor Supremo es autosuficiente. Cuando el Señor Kṛṣṇa apareció en la Tierra hace cinco mil años, se manifestó plenamente como la Personalidad de Dios mediante Sus diversas actividades. En Su infancia mató a muchos demonios poderosos, y no era posible haber adquirido semejante poder mediante algún esfuerzo externo. Él levantó la Colina de Govardhana sin haber practicado el levantamiento de pesas. Él bailó con las gopīs sin considerar las restricciones sociales y permaneciendo intachable. Aunque las gopīs se le acercaron con sentimientos de amor conyugal, la relación entre las gopīs y el Señor Kṛṣṇa ha sido adorada incluso por el Señor Caitanya, quien era un estricto sannyāsī y un riguroso seguidor de las regulaciones disciplinarias. El Śrī Īśopaniṣad también describe al Señor como śuddham (antiséptico) y como apāpa-viddham (profiláctico), o sea puro y libre de toda contaminación. Él es antiséptico en el sentido de que incluso una cosa impura puede purificarse con sólo tocarlo a Él. La palabra profiláctico se refiere al poder que tiene Su compañía. Tal como se menciona en El Bhagavad-gītā (9.30-31) el devoto puede al principio parecer como sudurācāra, desprovisto de buen comportamiento, pero se le debe aceptar como puro debido a que está en el sendero correcto. Esto ocurre gracias a la naturaleza profiláctica que brinda la compañía del Señor. El Señor también es apāpa-viddham ya que el pecado no puede tocarlo. Aunque Él actúe de una forma aparentemente pecaminosa, esas acciones son totalmente buenas, pues Él no queda afectado por el pecado en ninguna circunstancia. Puesto que en todas las circunstancias Él es śuddham, sumamente purificado, es comparado frecuentemente con el Sol. El Sol extrae la humedad de muchos lugares intocables de la Tierra, y a pesar de eso permanece puro. De hecho purifica las cosas detestables en virtud de sus poderes esterilizadores. Si el Sol es tan poderoso a pesar de ser un objeto material, entonces difícilmente podemos empezar a imaginar la pureza y la fuerza que tiene el Señor todopoderoso. | |
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