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Śrī Īśopaniṣad — Śrī Īśopaniṣad
<< Mantra 6 — Mantra 6 >>
युधामन्युश च विक्रान्त उत्तमौजाश च वीर्यवान
सौभद्रॊ दरौपदेयाश च सर्व एव महारथाः
yas tu sarvāṇi bhūtāny
ātmany evānupaśyati
sarva-bhūteṣu cātmānaṁ
tato na vijugupsate
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| yaḥ |  | he who | | aquel que | | tu | | but | | pero | | sarvāṇi | | all | | todas | | bhūtāni | | living entities | | las entidades vivientes | | ātmani | | in relation to the Supreme Lord | | en relación con el Señor Supremo | | eva | | only | | únicamente | | anupaśyati | | observes in a systematic way | | observa en forma sistemática | | sarva-bhūteṣu | | in every living being | | en todos los seres vivientes | | ca | | and | | y | | ātmānam | | the Supersoul | | la Superalma | | tataḥ | | thereafter | | después de eso | | na | | not | | no | | vijugupsate | | hates anyone | | no odia a nadie |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | He who sees systematically everything in relation to the Supreme Lord, who sees all living entities as His parts and parcels, and who sees the Supreme Lord within everything never hates anything or any being.
| | Aquel que lo ve todo en relación con el Señor Supremo, que ve a todas las entidades como partes integrales de Él, y que ve al Señor Supremo dentro de todo lo que hay, nunca odia a ser o cosa alguna.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | This is a description of the mahā-bhāgavata, the great personality who sees everything in relation to the Supreme Personality of Godhead. The Supreme Lord's presence is realized in three stages. The kaniṣṭha-adhikārī is in the lowest stage of realization. He goes to a place of worship, such as a temple, church or mosque, according to his religious faith, and worships there according to scriptural injunctions. Devotees in this stage consider the Lord to be present at the place of worship and nowhere else. They cannot ascertain who is in what position in devotional service, nor can they tell who has realized the Supreme Lord. Such devotees follow the routine formulas and sometimes quarrel among themselves, considering one type of devotion better than another. These kaniṣṭha-adhikārīs are actually materialistic devotees who are simply trying to transcend the material boundary to reach the spiritual plane. | | Aquí se da una descripción del mahā-bhāgavata, la gran personalidad que lo ve todo en relación con la Suprema Personalidad de Dios. La comprensión de la presencia del Señor ocurre en tres etapas. El kaniṣṭha-adhikārī está en la etapa inferior de comprensión. Él va a un lugar de adoración tal como un templo, iglesia o mezquita, dependiendo de su tipo de fe religiosa, y ahí se dedica a la adoración conforme a los mandamientos de las Escrituras. Ese devoto piensa que el Señor está presente en el lugar de la adoración, pero no en otras partes. Él no puede determinar la posición que tienen otros dentro del sevicio devocional, ni puede distinguir al que ha comprendido plenamente al Señor Supremo. Esos devotos siguen las fórmulas rutinarias y a veces pelean entre sí, considerando que un tipo de devoción es mejor que otro. Estos kaniṣṭha-adhikārīs en realidad son devotos materialistas que sólo están tratando de trascender los linderos materiales para llegar al plano espiritual. | | | | Those who have attained the second stage of realization are called madhyama-adhikārīs. These devotees observe the distinctions between four categories of being: (1) the Supreme Lord; (2) the devotees of the Lord; (3) the innocent, who have no knowledge of the Lord; and (4) the atheists, who have no faith in the Lord and hate those in devotional service. The madhyama-adhikārī behaves differently toward these four classes of person. He adores the Lord, considering Him the object of love; he makes friends with those who are in devotional service; he tries to awaken the dormant love of God in the hearts of the innocent; and he avoids the atheists, who deride the very name of the Lord. | | A los que han alcanzado la segunda etapa de comprensión se les llama madhyama-adhikārīs. Estos devotos observan los siguientes cuatro principios: (1) primeramente reconocen al Señor Supremo. (2) Luego reconocen a los devotos del Señor. (3) Reconocen a los inocentes que no conocen al Señor. (4) Reconocen a los ateos que no tienen ninguna fe en el Señor y que odian a los que practican el servicio devocional. El madhyama-adhikārī se comporta de diferentes maneras de acuerdo con las circunstancias. Él adora al Señor, considerándolo el objeto del amor, y hace amistad con los que ejecutan servicio devocional. Él trata de despertar el amor latente por Dios que se encuentra en el corazón de los inocentes, pero no se acerca a los ateos que se mofan del mismo nombre del Señor. | | | | Above the madhyama-adhikārī is the uttama-adhikārī, who sees everything in relation to the Supreme Lord. Such a devotee does not discriminate between an atheist and a theist but sees everyone as part and parcel of God. He knows that there is no essential difference between a vastly learned brāhmaṇa and a dog in the street, because both of them are part and parcel of the Lord, although they are encaged in different bodies on account of the different qualities of their activities in their previous lives. He sees that the brāhmaṇa particle of the Supreme Lord has not misused his little independence given him by the Lord and that the dog particle has misused his independence and is therefore being punished by the laws of nature by being encaged in the form of a dog. Not considering the respective actions of the brāhmaṇa and the dog, the uttama-adhikārī tries to do good to both. Such a learned devotee is not misled by material bodies but is attracted by the spiritual spark within them. | | En la tercera etapa de comprensión se encuentra el uttama- adhikārī, quien lo ve todo en relación con el Señor Supremo. Ese devoto no discrimina entre un ateo y un teísta sino que ve a todo el mundo como parte integral de Dios. Él sabe que no hay diferencia entre un brāhmaṇa sumamente erudito y un perro de la calle, porque ambos provienen del Señor, aunque estén en cuerpos diferentes debido a las cualidades de la naturaleza material. Él ve que la partícula brāhmaṇa del Señor Supremo no ha abusado de la pequeña independencia que el Señor le ha dado, y que la partícula perro ha abusado de su independencia y, por consiguiente, las leyes de la naturaleza la han castigado encerrándola en una forma corporal ignorante. Sin tomar en cuenta las respectivas acciones del brāhmaṇa y del perro, el uttama-adhikārī procura beneficiar a ambos. Ese devoto tan erudito no se confunde con los cuerpos materiales, sino que se siente atraído por la chispa espiritual que mora dentro de las entidades respectivas. | | | | Those who imitate an uttama-adhikārī by flaunting a sense of oneness or fellowship but who behave on the bodily platform are actually false philanthropists. The conception of universal brotherhood must be learned from an uttama-adhikārī and not from a foolish person who does not properly understand the individual soul or the Supreme Lord's Supersoul expansion, who dwells everywhere. | | Aquellos que imitan al uttama-adhikārī, ostentando un sentido de unidad o fraternidad, pero cuyo comportamiento está en la plataforma corporal, son en realidad falsos filántropos. Se debe aprender el concepto de hermandad universal de parte de un uttama-adhikārī y no de algún tonto que no entiende correctamente lo que es el alma individual y la expansión Superalma del Señor Supremo que habita en todas partes. | | | | It is clearly mentioned in this sixth mantra that one should "observe," or systematically see. This means that one must follow the previous ācāryas, the perfected teachers. Anupaśyati is the exact Sanskrit word used in this connection. Anu means "to follow," and paśyati means "to observe." Thus the word anupaśyati means that one should not see things as he does with the naked eye but should follow the previous ācāryas. Due to material defects, the naked eye cannot see anything properly. One cannot see properly unless one has heard from a superior source, and the highest source is the Vedic wisdom, which is spoken by the Lord Himself. Vedic truths are coming in disciplic succession from the Lord to Brahmā, from Brahmā to Nārada, from Nārada to Vyāsa, and from Vyāsa to many of his disciples. Formerly there was no need to record the messages of the Vedas, because people in earlier ages were more intelligent and had sharper memories. They could follow the instructions simply by hearing once from the mouth of a bona fide spiritual master. | | En este sexto mantra se menciona claramente que uno debe observar, o ver. Esto significa que uno debe seguir al ācārya previo, el maestro perfeccionado. Anupaśyati es la palabra sánscrita exacta usada al respecto. Paśyati significa observar. Esto no quiere decir que uno deba tratar de ver las cosas a simple vista. Debido a los defectos materiales, nunca es posible ver las cosas correctamente a simple vista. Uno no puede ver correctamente a menos que haya escuchado de una fuente superior, y la fuente más elevada es la sabiduría védica que habló el Señor Mismo. Las verdades védicas nos llegan a través de la sucesión discipular pasando del Señor a Brahmā, de Brahmā a Nārada, de Nārada a Vyāsa, y de Vyāsa a muchos otros discípulos. Anteriormente no había necesidad de anotar los mensajes de los Vedas porque la gente de eras anteriores era más inteligente y poseía una memoria más aguda. Ellos podían seguir las instrucciones con escucharlas tan sólo una vez de labios del maestro espiritual fidedigno. | | | | At present there are many commentaries on the revealed scriptures, but most of them are not in the line of disciplic succession coming from Śrīla Vyāsadeva, who originally compiled the Vedic wisdom. The final, most perfect and sublime work by Śrīla Vyāsadeva is Śrīmad-Bhāgavatam, which is the natural commentary on the Vedānta-sūtra. There is also the Bhagavad-gītā, which was spoken by the Lord Himself and recorded by Vyāsadeva. These are the most important revealed scriptures, and any commentary that contradicts the principles of the Bhagavad-gītā or Śrīmad-Bhāgavatam is unauthorized. There is complete agreement among the Upaniṣads, Vedānta-sūtra, Vedas, Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam, and no one should try to reach any conclusion about the Vedas without receiving instructions from members of Vyāsadeva's disciplic succession, who believe in the Personality of Godhead and His diverse energies as they are explained in Śrī Īśopaniṣad. | | En la actualidad hay muchos comentarios sobre las Escrituras reveladas, pero en su mayoría no están en la línea de sucesión discipular que proviene de Śrīla Vyāsadeva, quien enseñó originalmente la sabiduría védica. El Śrīmad-Bhāgavatam es la obra final, la más perfecta y sublime de Śrīla Vyāsadeva, y es el comentario autorizado sobre El Vedānta-sūtra. También está El Bhagavad-gītā que habló el Señor Mismo y que anotó Vyāsadeva. Éstas son las Escrituras reveladas más importantes, y cualquier comentario que contradiga los principios del Gītā o de El Śrīmad-Bhāgavatam, está desautorizado. Hay una plena concordancia entre los Upaniṣads, el Vedānta, los Vedas, El Bhagavad-gītā, y El Śrīmad-Bhāgavatam, y nadie debe tratar de llegar a ninguna conclusión sobre los Vedas si no ha recibido instrucciones de los miembros de la sucesión discipular de Vyāsadeva, o por lo menos de aquellos que creen en la Personalidad de Dios y en Sus diversas energías. | | | | According to the Bhagavad-gītā (18.54), only one who is already on the liberated platform (brahma-bhūta [SB 4.30.20]) can become an uttama-adhikārī devotee and see every living being as his own brother. This vision cannot be had by politicians, who are always after some material gain. One who imitates the symptoms of an uttama-adhikārī may serve another's outward body for the purpose of fame or material reward, but he does not serve the spirit soul. Such an imitator can have no information of the spiritual world. The uttama-adhikārī sees the spirit soul within the material body and serves him as spirit. Thus the material aspect is automatically served. | | De acuerdo con El Bhagavad-gītā (18.54), solamente alguien que ya se encuentra en la plataforma de la liberación puede volverse un devoto uttama-adhikārī y ver a todos los seres vivientes como a sus propios hermanos. Los políticos que siempre andan buscando alguna ganancia material no pueden tener esta visión. Cuando alguien imita los síntomas de un uttama-adhikārī, él quizá sirva a su cuerpo externo con el propósito de conseguir fama o una recompensa material, pero no está sirviendo al alma espiritual. Semejante imitador no puede tener información alguna sobre el mundo espiritual. El uttama-adhikārī ve el alma espiritual de la entidad viviente y le sirve aceptándola como espíritu. De esta manera, queda incluido automáticamente el aspecto material. | |
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