|
Śrī Īśopaniṣad — Śrī Īśopaniṣad
<< Mantra 5 — Mantra 5 >>
धृष्टकेतुश चेकितानः काशिराजश च वीर्यवान
पुरुजित कुन्तिभॊजश च शैब्यश च नरपुंगवः
tad ejati tan naijati
tad dūre tad vantike
tad antar asya sarvasya
tad u sarvasyāsya bāhyataḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| tat |  | this Supreme Lord | | este Señor Supremo | | ejati | | walks | | camina | | tat | | He | | Él | | na | | not | | no | | ejati | | walks | | camina | | tat | | He | | Él | | dūre | | far away | | muy lejos | | tat | | He | | Él | | u | | also | | también | | antike | | very near | | muy cerca | | tat | | He | | Él | | antaḥ | | within | | dentro | | asya | | of this | | de esto | | sarvasya | | of all | | de todo | | tat | | He | | Él | | u | | also | | también | | sarvasya | | of all | | de todo | | asya | | of this | | de esto | | bāhyataḥ | | external to | | externo a |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | The Supreme Lord walks and does not walk. He is far away, but He is very near as well. He is within everything, and yet He is outside of everything.
| | El Señor Supremo camina y no camina. Está muy lejos pero también muy cerca. Él está dentro de todo y, sin embargo, está fuera de todo.
| |
PURPORT — SIGNIFICADO
| | Here is a description of some of the Supreme Lord's transcendental activities, executed by His inconceivable potencies. The contradictions given here prove the inconceivable potencies of the Lord. "He walks, and He does not walk." Ordinarily, if someone can walk, it is illogical to say he cannot walk. But in reference to God, such a contradiction simply serves to indicate His inconceivable power. With our limited fund of knowledge we cannot accommodate such contradictions, and therefore we conceive of the Lord in terms of our limited powers of understanding. For example, the impersonalist philosophers of the Māyāvāda school accept only the Lord's impersonal activities and reject His personal feature. But the members of the Bhāgavata school, adopting the perfect conception of the Lord, accept His inconceivable potencies and thus understand that He is both personal and impersonal. The bhāgavatas know that without inconceivable potencies there can be no meaning to the words "Supreme Lord." | | Aquí hay una explicación sobre las actividades trascendentales del Señor Supremo, las cuales ejecuta con Sus potencias inconcebibles. Aquí se mencionan unas contradicciones para presentar una prueba de las potencias inconcebibles del Señor. Él camina y no camina. Semejante contradicción sirve para indicar el poder inconcebible de Dios. No podemos dar cabida a estas contradicciones con nuestra limitada reserva de conocimiento; únicamente podemos concebir al Señor en relación a nuestros limitados poderes de comprensión. Los filósofos impersonalistas de la escuela māyāvada únicamente aceptan las actividades impersonales del Señor y rechazan Su aspecto personal. Sin embargo, la escuela bhāgavata acepta que el Señor es tanto personal como impersonal. Los bhāgavatas también aceptan Sus potencias inconcebibles, ya que sin ellas no tienen ningún sentido las palabras “Señor Supremo”. | | | | We should not take it for granted that because we cannot see God with our eyes the Lord has no personal existence. Śrī Īśopaniṣad refutes this argument by declaring that the Lord is far away but very near also. The abode of the Lord is beyond the material sky, and we have no means to measure even this material sky. If the material sky extends so far, then what to speak of the spiritual sky, which is altogether beyond it? That the spiritual sky is situated far, far away from the material universe is confirmed in the Bhagavad-gītā (15.6). But despite the Lord's being so far away, He can at once, within less than a second, descend before us with a speed swifter than that of the mind or wind. He can also run so swiftly that no one can surpass Him. This has already been described in the previous verse. | | No debemos suponer que el Señor carece de una existencia personal sólo porque no podemos verlo con nuestros ojos. El Śrī Īśopaniṣad refuta este argumento advirtiéndonos que el Señor está muy lejos pero también muy cerca. La morada del Señor está más allá del cielo material, y nosotros ni siquiera tenemos forma de medir este cielo material. Si el cielo material es tan extenso, ¿qué decir del mundo espiritual que está completamente fuera de éste? En El Bhagavad-gītā (15.6) también se confirma que el cielo espiritual está situado muy lejos del universo material. Pero a pesar de estar tan lejos, el Señor puede descender ante nosotros de inmediato, en menos de un segundo, a una velocidad mayor que la de la mente o del viento. Él también puede caminar tan rápido que nadie puede sobrepasarlo. Esto ya se describió en el verso anterior. | | | | Yet when the Personality of Godhead comes before us, we neglect Him. Such foolish negligence is condemned by the Lord in the Bhagavad-gītā (9.11), where He says that the foolish deride Him, considering Him a mortal being. He is not a mortal being, nor does He come before us with a body produced of material nature. There are many so-called scholars who contend that the Lord descends in a body made of matter, just like an ordinary living being. Not knowing His inconceivable power, such foolish men place the Lord on an equal level with ordinary men. | | Sin embargo despreciamos a la Personalidad de Dios cuando aparece ante nosotros. El Señor condena en El Bhagavad-gītā (9.11) semejante negligencia tan tonta, diciendo que los necios se mofan de Él al considerarlo un ser mortal. Él no es un ser mortal, ni aparece ante nosotros con un cuerpo hecho a partir de la naturaleza material. Muchos supuestos eruditos argumentan que el Señor desciende en un cuerpo hecho de materia, al igual que un ser viviente ordinario. Al ignorar Sus poderes inconcebibles tales tontos rebajan al Señor al mismo nivel de los hombres ordinarios. | | | | Because He is full of inconceivable potencies, God can accept our service through any sort of medium, and He can convert His different potencies according to His own will. Nonbelievers argue either that the Lord cannot incarnate Himself at all, or that if He does He descends in a form of material energy. These arguments are nullified if we accept the existence of the Lord's inconceivable potencies. Then we will understand that even if the Lord appears before us in the form of material energy, it is quite possible for Him to convert this energy into spiritual energy. Since the source of the energies is one and the same, the energies can be utilized according to the will of their source. For example, the Lord can appear in the form of the arcā-vigraha, a Deity supposedly made of earth, stone or wood. Deity forms, although engraved from wood, stone or other matter, are not idols, as the iconoclasts contend. | | Al poseer plenitud de potencias inconcebibles, Dios puede aceptar nuestro servicio por cualquier medio, y puede transformar Sus diferentes potencias a voluntad. Los incrédulos arguyen que es imposible que el Señor Mismo encarne, y que si lo hace, desciende en una forma hecha de energía material. Este argumento queda nulificado si aceptamos que las potencias inconcebibles del Señor son una realidad. Aunque el Señor aparezca ante nosotros en la forma de energía material, Él puede muy bien convertir esta energía material en energía espiritual. Ya que la fuente de las diferentes energías es idéntica, éstas pueden ser utilizadas conforme a la voluntad de su fuente. Por ejemplo, el Señor puede aparecer en el arcā-vigraha, que es la forma de las Deidades hechas supuestamente de tierra, piedra o madera. Aunque estas formas estén esculpidas en madera, piedra u otro material, aun así no son ídolos, tal como debaten los iconoclastas. | | | | In our present state of imperfect material existence, we cannot see the Supreme Lord due to imperfect vision. Yet those devotees who want to see Him by means of material vision are favored by the Lord, who appears in a so-called material form to accept His devotees' service. One should not think that such devotees, who are in the lowest stage of devotional service, are worshiping an idol. They are factually worshiping the Lord, who has agreed to appear before them in an approachable way. Nor is the arcā form fashioned according to the whims of the worshiper. This form is eternally existent with all paraphernalia. This can be actually felt by a sincere devotee, but not by an atheist. | | En el estado actual de existencia material imperfecta en que nos encontramos, no podemos ver al Señor Supremo debido a que nuestra visión es imperfecta. No obstante, para favorecer a los devotos que desean verlo con su visión material, el Señor aparece en una forma supuestamente material para aceptar el servicio de Sus devotos. No se debe pensar que esos devotos, quienes están en la etapa más baja del servicio devocional, están adorando a un ídolo. Ellos están adorando realmente al Señor, quien ha aceptado aparecer ante ellos de una manera accesible. La forma del arcā no está moldeada según los caprichos del adorador, sino que existe eternamente con todos Sus atavíos. El devoto sincero puede sentir realmente esto, pero no así el ateo. | | | | In the Bhagavad-gītā (4.11) the Lord says that how He treats His devotee depends on the devotee's degree of surrender. The Lord reserves the right not to reveal Himself to anyone and everyone but to show Himself only to those souls who surrender unto Him. Thus for the surrendered soul He is always within reach, whereas for the unsurrendered soul He is far, far away and cannot be approached. | | En El Bhagavad-gītā (4.11) el Señor indica que se relaciona con Su devoto de acuerdo con la entrega del devoto. Él se reserva el derecho de no exponerse ante cualquiera, sino únicamente ante las almas que se han entregado a Él. Él siempre está así al alcance del alma entregada, pero está muy lejos de las almas que no se han entregado, y ellas no pueden acercarse a Él. | | | | In this connection, two words the revealed scriptures often apply to the Lord—saguṇa ("with qualities") and nirguṇa ("without qualities")—are very important. The word saguṇa does not imply that when the Lord appears with perceivable qualities He must take on a material form and be subject to the laws of material nature. For Him there is no difference between the material and spiritual energies, because He is the source of all energies. As the controller of all energies, He cannot at any time be under their influence, as we are. The material energy works according to His direction; therefore He can use that energy for His purposes without ever being influenced by any of the qualities of that energy. (In this sense He is nirguṇa, "without qualities.") Nor does the Lord become a formless entity at any time, for ultimately He is the eternal form, the primeval Lord. His impersonal aspect, or Brahman effulgence, is but the glow of His personal rays, just as the sun's rays are the glow of the sun-god. | | En relación con esto, las palabras saguṇa (con cualidades) y nirguṇa (sin cualidades) son muy importantes y aparecen frecuentemente en las Escrituras reveladas. La palabra saguṇa no significa que el Señor queda sujeto a las leyes de la naturaleza material cuando aparece, aunque tenga cualidades perceptibles y aparezca en una forma material. Para Él no existe diferencia entre las energías espirituales y las materiales, pues Él es la fuente de todas las energías. Siendo el controlador de todas las energías, Él no puede quedar en ningún momento bajo la influencia de ellas, en cambio nosotros sí. La energía material actúa bajo Su dirección, y por lo tanto Él puede usar esa energía para lograr Sus objetivos sin quedar jamás influenciado por ninguna de las cualidades de dicha energía. El Señor tampoco se convierte jamás en una entidad sin forma, porque en última instancia Él es la forma eterna, el Señor primordial. Su aspecto impersonal, o sea el resplandor de Brahman, constituye únicamente el brillo de Sus rayos personales, así como los rayos del Sol son el brillo del dios del Sol. | | | | When the child saint Prahlāda Mahārāja was in the presence of his atheist father, his father asked him, "Where is your God?" When Prahlāda replied that God resides everywhere, the father angrily asked whether his God was within one of the pillars of the palace, and the child said yes. At once the atheist king shattered the pillar in front of him to pieces, and the Lord instantly appeared as Nṛsiṁha, the half-man, half-lion incarnation, and killed the atheist king. Thus the Lord is within everything, and He creates everything by His different energies. Through His inconceivable powers He can appear at any place in order to favor His sincere devotee. Lord Nṛsiṁha appeared from within the pillar not by the order of the atheist king but by the wish of His devotee Prahlāda. An atheist cannot order the Lord to appear, but the Lord will appear anywhere and everywhere to show mercy to His devotee. The Bhagavad-gītā (4.8) similarly states that the Lord appears in order to vanquish nonbelievers and protect believers. Of course, the Lord has sufficient energies and agents who can vanquish atheists, but it pleases Him to personally favor a devotee. Therefore He descends as an incarnation. Actually, He descends only to favor His devotees and not for any other purpose. | | Cuando el niño santo Prahlāda Mahārāja estaba en presencia de su padre ateo, éste le preguntó: “¿Dónde está tu Dios?”. Cuando Prahlāda le contestó que Dios reside en todas partes, su padre le preguntó furiosamente si su Dios estaba dentro de uno de los pilares del palacio, y el niño le contestó que sí. El ateo inmediatamente destrozó el pilar que estaba enfrente de él, y el Señor apareció al instante como Nṛsiṁha, la encarnación mitad hombre y mitad león, y mató al rey ateo. Así que, el Señor está dentro de todas las cosas, y crea todas las cosas con Sus diferentes energías. Gracias a Sus poderes inconcebibles puede aparecer en cualquier sitio para favorecer a Su devoto sincero. El Señor Nṛsiṁha apareció del pilar, no por orden del rey ateo, sino por el deseo de Su devoto Prahlāda. Un ateo no puede ordenarle al Señor que aparezca, pero Él aparecerá donde sea, para conceder Su misericordia a Su devoto. El Bhagavad-gītā (4.8) afirma de forma similar que el Señor aparece para aniquilar a los incrédulos y proteger a los creyentes. Por supuesto que el Señor tiene suficientes energías y agentes que pueden aniquilar a los ateos, pero a Él le agrada favorecer personalmente al devoto. Por ese motivo desciende como una encarnación. En realidad Él desciende únicamente para favorecer a Sus devotos, y para nada más. | | | | In the Brahma-saṁhitā (5.35) it is said that Govinda, the primeval Lord, enters everything by His plenary portion. He enters the universe as well as all the atoms of the universe. He is outside in His virāṭ form, and He is within everything as antaryāmī. As antaryāmī He witnesses everything that is going on, and He awards us the results of our actions as karma-phala. We ourselves may forget what we have done in previous lives, but because the Lord witnesses our actions, the results of our actions are always there, and we have to undergo the reactions nonetheless. | | En El Brahma-saṁhitā (5.35) se dice que Govinda, el Señor primordial, entra en todo mediante Su porción plenaria. Él entra tanto en el universo como en todos los átomos del universo. En Su forma de virāṭ Él está fuera de todo lo existente, y como antaryāmī está dentro de todo. Como antaryāmī Él es testigo de todo lo que ocurre, y nos otorga los resultados de nuestras acciones en la forma de karma-phala. Podemos olvidar lo que hemos hecho en vidas previas, pero debido a que el Señor es testigo de nuestras acciones, sus resultados siempre están ahí, y de todos modos tenemos que sufrir las reacciones. | | | | The fact is that there is nothing but God within and without. Everything is a manifestation of His different energies, like the heat and light emanating from a fire, and in this way there is a oneness among His diverse energies. Although there is oneness, however, the Lord in His personal form still enjoys unlimitedly all the pleasures enjoyed minutely by the tiny part-and-parcel living entities. | | Lo cierto es que Dios es todo lo que hay, tanto adentro como afuera. Él manifiesta todo mediante Sus diferentes energías, en la misma forma en que el calor y la luz emanan del fuego, y de esta manera existe una unidad entre las diversas energías. Aunque exista una unidad, el Señor, en Su forma personal, continúa disfrutando todo lo que puedan disfrutar los sentidos de las diminutas entidades vivientes que son partes integrales de Él. | |
<< Previous Verse — Verso anterior | Next Verse — Siguiente verso >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português
