Śrī Īśopaniṣad — Śrī Īśopaniṣad

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संजय उवाच
दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं वयूढं दुर्यॊधनस तदा
आचार्यम उपसंगम्य राजा वचनम अब्रवीत

kurvann eveha karmāṇi
jijīviṣec chataṁ samāḥ
evaṁ tvayi nānyatheto ’sti
na karma lipyate nare

WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA

kurvandoing continuouslyhaciendo continuamente
evathusasí
ihaduring this span of lifedurante esta vida
karmāṇiworktrabajo
jijīviṣetone should desire to liveuno debe desear vivir
śatamone hundredcien
samāḥyearsaños
evamso livingviviendo así
tvayiunto youpara ti
nanoninguna
anyathāalternativealternativa
itaḥfrom this pathaparte de este sendero
astithere ishay
nanotno
karmaworktrabajo
lipyatecan be boundpuede atarse
nareunto a mana un hombre

TRANSLATION — TRADUCCION

One may aspire to live for hundreds of years if he continuously goes on working in that way, for that sort of work will not bind him to the law of karma. There is no alternative to this way for man.
Si uno continúa actuando así, puede aspirar a vivir cientos de años, ya que esa clase de actividad no lo atará a la ley del karma. El hombre no tiene otra alternativa aparte de ésta.

PURPORT — SIGNIFICADO

No one wants to die: everyone wants to live as long as he can drag on. This tendency is visible not only individually but also collectively in the community, society and nation. There is a hard struggle for life by all kinds of living entities, and the Vedas say that this is quite natural. The living being is eternal by nature, but due to his bondage in material existence he has to change his body over and over. This process is called transmigration of the soul or karma-bandhana, bondage by one's work. The living entity has to work for his livelihood because that is the law of material nature, and if he does not act according to his prescribed duties, he transgresses the law of nature and binds himself more and more to the cycle of birth and death in the many species of life.Nadie quiere morir, sino vivir lo más que pueda. Esta tendencia no es sólo visible a nivel individual, sino que también a nivel colectivo en la comunidad, la sociedad y la nación. Existe una ardua lucha por la existencia en todas las clases de entidades vivientes, y los Vedas dicen que esto es de lo más natural. El ser viviente es eterno por naturaleza, pero como es esclavo de la existencia material, tiene que mudar de cuerpos una y otra vez. Este proceso se llama la transmigración del alma, y ocurre debido al karma-bandhana, o sea la esclavitud a las acciones. La entidad viviente tiene que trabajar para conseguir su sustento, pues ésa es la ley de la naturaleza material, y si no actúa de acuerdo con sus deberes prescritos transgrede la ley de la naturaleza, atándose más y más al ciclo del nacimiento y de la muerte.
Other life forms are also subject to the cycle of birth and death, but when the living entity attains a human life, he gets a chance to get free from the chains of karma. Karma, akarma and vikarma are very clearly described in the Bhagavad-gītā. Actions that are performed in terms of one's prescribed duties, as mentioned in the revealed scriptures, are called karma. Actions that free one from the cycle of birth and death are called akarma. And actions that are performed through the misuse of one's freedom and that direct one to the lower life forms are called vikarma. Of these three types of action, that which frees one from the bondage to karma is preferred by intelligent men. Ordinary men wish to perform good work in order to be recognized and achieve some higher status of life in this world or in heaven, but more advanced men want to be free altogether from the actions and reactions of work. Intelligent men well know that both good and bad work equally bind one to the material miseries. Consequently they seek that work which will free them from the reactions of both good and bad work. Such liberating work is described here in the pages of Śrī Īśopaniṣad.Las otras formas de vida también están sujetas al ciclo del nacimiento y de la muerte, pero cuando la entidad viviente alcanza la vida humana, tiene una oportunidad para liberarse de la ley del karma. El Bhagavad-gītā describe muy claramente el karma, el akarma y el vikarma. Se llama karma a las acciones efectuadas conforme a los deberes prescritos individuales mencionados en las Escrituras reveladas. Se llama akarma a las acciones que lo liberan a uno del ciclo del nacimiento y de la muerte. Y se llama vikarma a las acciones efectuadas haciendo mal uso de la libertad individual, y que conducen a formas inferiores de vida. De entre estas tres clases de acciones, los hombres inteligentes prefieren las que liberan de la esclavitud del karma. La gente ordinaria quiere hacer obras buenas para ser reconocida y alcanzar una posición superior, bien sea en este mundo o en el cielo, pero los hombres que han avanzado aún más, quieren liberarse por completo de las acciones y las reacciones del trabajo. Los hombres inteligentes saben bien que tanto las obras buenas como las malas los atan por igual a los sufrimientos materiales, y en consecuencia buscan el trabajo que los libere de las reacciones de las obras buenas y malas.
The instructions of Śrī Īśopaniṣad are more elaborately explained in the Bhagavad-gītā, sometimes called the Gītopaniṣad, the cream of all the Upaniṣads. In the Bhagavad-gītā (3.9-16) the Personality of Godhead says that one cannot attain the state of naiṣkarmya, or akarma, without executing the prescribed duties mentioned in the Vedic literature. This literature can regulate the working energy of a human being in such a way that he can gradually realize the authority of the Supreme Being. When he realizes the authority of the Personality of Godhead—Vāsudeva, or Kṛṣṇa—it is to be understood that he has attained the stage of positive knowledge. In this purified stage the modes of nature—namely goodness, passion and ignorance—cannot act, and he is able to work on the basis of naiṣkarmya. Such work does not bind one to the cycle of birth and death.Las instrucciones de El Śrī Īśopaniṣad están explicadas más detalladamente en El Bhagavad-gītā, llamado a veces el Gītopaniṣad, la crema de todos los Upaniṣads. En El Bhagavad-gītā (3.9-16), la Personalidad de Dios dice que no es posible elevarse al estado de naiṣkarma o akarma si no se efectúan los deberes prescritos mencionados en las Escrituras védicas. Los Vedas pueden regular la energía activa del ser humano de manera que éste pueda comprender gradualmente la autoridad del Ser Supremo. Cuando uno comprende la autoridad de la Personalidad de Dios, debe entenderse que ha alcanzado el estado del verdadero conocimiento. En ese estado purificado no pueden actuar las modalidades de la naturaleza, a saber, la bondad, la pasión y la ignorancia, y uno puede trabajar en base al naiṣkarma. Semejante trabajo no ata al ciclo del nacimiento y de la muerte.
Factually, no one has to do anything more than render devotional service to the Lord. However, in the lower stages of life one cannot immediately adopt the activities of devotional service, nor can one completely stop fruitive work. A conditioned soul is accustomed to working for sense gratification—for his own selfish interest, immediate or extended. An ordinary man works for his own sense enjoyment, and when this principle of sense enjoyment is extended to include his society, nation or humanity in general, it assumes various attractive names such as altruism, socialism, communism, nationalism and humanitarianism. These "isms" are certainly very attractive forms of karma-bandhana (karmic bondage), but the Vedic instruction of Śrī Īśopaniṣad is that if one actually wants to live for any of the above "isms," he should make them God-centered. There is no harm in becoming a family man, or an altruist, a socialist, a communist, a nationalist or a humanitarian, provided that one executes his activities in relation with īśāvāsya, the God-centered conception.De hecho nadie debe hacer otra cosa sino prestar servicio devocional al Señor. Sin embargo, en los grados inferiores de vida no es posible adoptar inmediatamente las actividades del servicio devocional, ni es posible detener completamente el trabajo fruitivo. El alma condicionada está acostumbrada a trabajar para satisfacer sus sentidos en su propio interés egoísta, ya sea inmediato o extendido. El hombre ordinario trabaja para el goce de sus sentidos, y cuando este principio de disfrutar de los sentidos se extiende hasta incluir a su sociedad, a su nación o a la humanidad en general, asume varios nombres atractivos tales como altruismo, socialismo, comunismo, nacionalismo, humanitarismo, etc. Estos “ismos” ciertamente son formas muy atractivas de karma-bandhana (el trabajo que ata), pero la instrucción védica del Īśopaniṣad es que si uno quiere realmente vivir para cualquiera de los “ismos” antes mencionados, entonces debe hacer que estén centrados en Dios. No hay nada de malo en ser un casado, un altruista, un socialista, un comunista, un nacionalista o una persona humanitaria, con la condición de que lleve a cabo sus actividades en relación con īśāvāsya, el concepto de centrar todo en Dios.
In the Bhagavad-gītā (2.40) Lord Kṛṣṇa states that God-centered activities are so valuable that just a few of them can save a person from the greatest danger. The greatest danger of life is the danger of gliding down again into the evolutionary cycle of birth and death among the 8,400,000 species. If somehow or other a man misses the spiritual opportunity afforded by his human form of life and falls down again into the evolutionary cycle, he must be considered most unfortunate. Due to his defective senses, a foolish man cannot see that this is happening. Consequently Śrī Īśopaniṣad advises us to exert our energy in the spirit of īśāvāsya. Being so engaged, we may wish to live for many, many years; otherwise a long life in itself has no value. A tree lives for hundreds and hundreds of years, but there is no point in living a long time like trees, or breathing like bellows, or begetting children like hogs and dogs, or eating like camels. A humble God-centered life is more valuable than a colossal hoax of a life dedicated to godless altruism or socialism.El Bhagavad-gītā (2.40) afirma que las actividades que tienen a Dios como centro son tan valiosas que incluso unas cuantas pueden salvar a la persona del peligro más grande. El peligro más grande de la vida consiste en deslizarse otra vez al ciclo evolutivo del nacimiento y de la muerte. Se debe considerar muy desafortunada a la persona que de alguna manera pierde la oportunidad espiritual que le ofrece esta forma humana de vida y cae otra vez al ciclo evolutivo. Los tontos no pueden ver cómo ocurre esto, debido a que sus sentidos son defectuosos. En consecuencia, El Śrī Īśopaniṣad nos recomienda que utilicemos nuestra energía con el espíritu de īśāvāsya. Si actuamos con ese espíritu, podemos desear vivir muchísimos años; de otra manera, una simple vida prolongada no tiene ningún valor. El árbol vive cientos y quizás miles de años, pero de nada sirve vivir tanto tiempo como ellos, o respirar como los fuelles, o reproducirse como los perros y los cerdos, o comer como un camello. Es más valiosa una vida humilde centrada en Dios que el colosal engaño de una vida dedicada al altruismo y al socialismo ateos.
When altruistic activities are executed in the spirit of Śrī Īśopaniṣad, they become a form of karma-yoga. Such activities are recommended in the Bhagavad-gītā (18.5-9), for they guarantee their executor protection from the danger of sliding down into the evolutionary process of birth and death. Even though such God-centered activities may be half-finished, they are still good for the executor because they will guarantee him a human form in his next birth. In this way one can have another chance to improve his position on the path of liberation.Cuando las actividades altruistas se llevan a cabo con el espíritu de El Śrī Īśopaniṣad, se convierten en una forma de karma-yoga. El Bhagavad-gītā (18.5-9) recomienda dichas actividades, pues le garantizan al ejecutor la protección del peligro de caer en el proceso evolutivo del nacimiento y de la muerte. Aunque estas actividades centradas en Dios queden a medio terminar, benefician al ejecutor porque le asegurarán un nacimiento humano en la siguiente vida. De esa manera, uno recibe otra oportunidad para mejorar su posición en el sendero de la liberación.
How one can execute God-centered activities is elaborately explained in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, by Śrīla Rūpa Gosvāmī. We have rendered this book into English as The Nectar of Devotion. We recommend this valuable book to all who are interested in performing their activities in the spirit of Śrī Īśopaniṣad.Cómo se pueden ejecutar las actividades centradas en Dios es explicado detalladamente en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Hemos traducido este libro al inglés con el nombre de El Néctar de la Devoción. Recomendamos este valioso libro a todos los que estén interesados en realizar sus actividades en el espíritu del Śrī Īśopaniṣad.
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