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Śrī Īśopaniṣad — Śrī Īśopaniṣad
<< Mantra 14 — Mantra 14 >>
ततः शवेतैर हयैर युक्ते महति सयन्दने सथितौ
माधवः पाण्डवश चैव दिव्यौ शङ्खौ परदध्मतुः
sambhūtiṁ ca vināśaṁ ca
yas tad vedobhayaṁ saha
vināśena mṛtyuṁ tīrtvā
sambhūtyāmṛtam aśnute
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| sambhūtim |  | the eternal Personality of Godhead, His transcendental name, form, pastimes, qualities and paraphernalia, the variegatedness of His abode, etc | | la eterna Personalidad de Dios, Su nombre, forma, pasatiempos, cualidades y pertenencias, que son trascendentales, la diversidad que hay en Su morada, etc | | ca | | and | | y | | vināśam | | the temporary material manifestation of demigods, men, animals, etc, with their false names, fame, etc | | la manifestación material temporal de semidioses, hombres, animales, etc, junto con sus falsos nombres, fama etc | | ca | | also | | también | | yaḥ | | one who | | aquel que | | tat | | that | | eso | | veda | | knows | | conoce | | ubhayam | | both | | ambos | | saha | | along with | | junto con | | vināśena | | with everything liable to be vanquished | | con todo lo que está sujeto a la aniquilación | | mṛtyum | | death | | muerte | | tīrtvā | | surpassing | | superando | | sambhūtyā | | —in the eternal kingdom of God | | en el eterno reino de Dios | | amṛtam | | deathlessness | | inmortalidad | | aśnute | | enjoys | | disfruta |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | One should know perfectly the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa and His transcendental name, form, qualities and pastimes, as well as the temporary material creation with its temporary demigods, men and animals. When one knows these, he surpasses death and the ephemeral cosmic manifestation with it, and in the eternal kingdom of God he enjoys his eternal life of bliss and knowledge.
| | Uno debe conocer perfectamente a la Personalidad de Dios y Su nombre trascendental, y también la creación material temporal con sus semidioses, hombres y animales temporales. Cuando uno los conoce, supera la muerte y la manifestación cósmica efímera, y disfruta su existencia eterna de bienaventuranza y conocimiento en el reino eterno de Dios.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | By its so-called advancement of knowledge, human civilization has created many material things, including spaceships and atomic energy. Yet it has failed to create a situation in which people need not die, take birth again, become old or suffer from disease. Whenever an intelligent man raises the question of these miseries before a so-called scientist, the scientist very cleverly replies that material science is progressing and that ultimately it will be possible to render man deathless, ageless and diseaseless. Such answers prove the scientists' gross ignorance of material nature. In material nature, everyone is under the stringent laws of matter and must pass through six stages of existence: birth, growth, maintenance, production of by-products, deterioration and finally death. No one in contact with material nature can be beyond these six laws of transformation; therefore no one—whether demigod, man, animal or plant—can survive forever in the material world. | | Con el supuesto avance del conocimiento, la civilización humana ha creado muchas cosas materiales incluyendo las naves espaciales y la energía atómica. Sin embargo no ha podido crear libertad del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Siempre que un hombre inteligente le pregunta a un supuesto científico sobre esos sufrimientos, éste le contesta muy vivazmente que la ciencia material está progresando y que al final liberará al hombre de la muerte y de la vejez. Tales respuestas son prueba de la ignorancia crasa de los científicos en relación con la naturaleza material. En la naturaleza material todo se encuentra bajo las rigurosas leyes de la materia y debe pasar por seis etapas de transformación: el nacimiento, el crecimiento, el mantenimiento, la transformación, el deterioro y finalmente la muerte. Nada de lo que está en contacto con la naturaleza material puede trascender estas seis leyes de la transformación; por lo tanto, nadie - ya sea semidiós, hombre, animal o árbol - puede sobrevivir para siempre en el mundo material. | | | | The duration of life varies according to species. Lord Brahmā, the chief living being within this material universe, lives for millions and millions of years, while a minute germ lives for some hours only. But no one in the material world can survive eternally. Things are born or created under certain conditions, they stay for some time, and, if they continue to live, they grow, procreate, gradually dwindle and finally vanish. According to these laws, even the Brahmās, of which there are millions in different universes, are all liable to death either today or tomorrow. Therefore the entire material universe is called Martyaloka, the place of death. | | La duración de la vida puede variar en relación con las especies. El Señor Brahmā, el principal ser viviente de este universo material, puede vivir muchos millones de años, mientras que un germen diminuto sólo puede vivir por algunas horas. Pero eso no importa. Nadie puede sobrevivir eternamente en el mundo material. Los seres nacen o son creados bajo ciertas condiciones, permanecen durante algún tiempo y, si continúan viviendo, ellos crecen, procrean, se deterioran gradualmente y finalmente desaparecen. De acuerdo con estas leyes incluso todos los Brahmās, de los cuales hay millones entre los diferentes universos, están sujetos a la muerte ya sea hoy o mañana. Por eso todo el universo material es llamado Mtyuloka, el lugar de la muerte. | | | | Material scientists and politicians are trying to make this place deathless because they have no information of the deathless spiritual nature. This is due to their ignorance of the Vedic literature, which contains full knowledge confirmed by mature transcendental experience. Unfortunately, modern man is averse to receiving knowledge from the Vedas, Purāṇas and other scriptures. | | Los políticos y los científicos materialistas están tratando de volver inmortal este lugar pues no tienen información sobre la naturaleza espiritual inmortal. Esto ocurre porque desconocen la literatura védica, la cual rebosa de conocimiento sobre la experiencia trascendental madura. Desafortunadamente, el hombre moderno es adverso a recibir el conocimiento que proviene de los Vedas, los Purāṇas y otras Escrituras. | | | | From the Viṣṇu Purāṇa (6.7.61) we receive the following information: | | De El Viṣṇu Purāṇa (6.7.61) recibimos la siguiente información: | | | | Lord Viṣṇu, the Personality of Godhead, possesses different energies, known as parā (superior) and aparā (inferior). The living entities belong to the superior energy. The material energy, in which we are presently entangled, is the inferior energy. The material creation is made possible by this energy, which covers the living entities with ignorance (avidyā) and induces them to perform fruitive activities. Yet there is another part of the Lord's superior energy that is different from both this material, inferior energy and the living entities. That superior energy constitutes the eternal, deathless abode of the Lord. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (8.20): | | El Señor Viṣṇu, la Personalidad de Dios, posee diferentes energías llamadas parā (superior) y aparā o avidyā (energía inferior). La energía material en la que estamos enredados actualmente es llamada la energía avidyā o inferior. La creación material ocurre gracias a esa energía. Pero hay otra, una energía superior llamada el parā śakti, que es diferente de esta energía material inferior. Esa energía superior constituye la creación eterna o inmortal del Señor (Bg. 8.20). | | | | paras tasmāt tu bhāvo 'nyo
'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati | | paras tasmāt tu bhāvo 'nyo
'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati | | | | All the material planets—upper, lower and intermediate, including the sun, moon and Venus—are scattered throughout the universe. These planets exist only during the lifetime of Brahmā. Some lower planets, however, are vanquished after the end of one day of Brahmā and are again created during the next day of Brahmā. On the upper planets, time is calculated differently. One of our years is equal to only twenty-four hours, or one day and night, on many of the upper planets. The four ages of earth (Satya, Tretā, Dvāpara and Kali) last only twelve thousand years according to the time scale of the upper planets. Such a length of time multiplied by one thousand constitutes one day of Brahmā, and one night of Brahmā is the same. Such days and nights accumulate into months and years, and Brahmā lives for one hundred such years. At the end of Brahmā's life, the complete universal manifestation is vanquished. | | Todos los planetas materiales - superiores, inferiores e intermedios, incluyendo el Sol, la Luna y Venus - se encuentran dispersos por todo el universo. Estos planetas existen únicamente durante la vida de Brahmā. Sin embargo, algunos planetas inferiores son destruidos al final de un día de Brahmā, y son creados de nuevo durante el siguiente día de Brahmā. En los planetas superiores el tiempo es calculado en una forma diferente. Un año de los nuestros es apenas igual a veinticuatro horas, o sea un día y una noche, de muchos planetas superiores. Las cuatro eras de la Tierra (Satya, Tretā, Dvāpara y Kali) duran únicamente doce mil años en la escala del tiempo que hay en los planetas superiores. Cuando ese período es multiplicado por mil equivale a un día de Brahmā, y la noche de Brahmā dura lo mismo. Semejantes días y noches se acumulan en meses y años, y Brahmā vive por cien de esos años. Al final de la vida de Brahmā la manifestación universal total es destruida. | | | | Those living beings who reside on higher planets like the sun and the moon, as well as those on Martyaloka, this earth planet, and also those who live on lower planets—all are merged into the waters of devastation during the night of Brahmā. During this time no living beings or species remain manifest, although spiritually they continue to exist. This unmanifested stage is called avyakta. Again, when the entire universe is vanquished at the end of Brahmā's lifetime, there is another avyakta state. But beyond these two unmanifested states is another unmanifested state, the spiritual atmosphere, or nature. There are a great number of spiritual planets in this atmosphere, and these planets exist eternally, even when all the planets within this material universe are vanquished at the end of Brahmā's life. There are many material universes, each under the jurisdiction of a Brahmā, and this cosmic manifestation within the jurisdiction of the various Brahmās is but a display of one fourth of the energy of the Lord (ekapād-vibhūti). This is the inferior energy. Beyond the jurisdiction of Brahmā is the spiritual nature, which is called tripād-vibhūti, three fourths of the Lord's energy. This is the superior energy, or parā-prakṛti. | | Todos los seres vivientes que residen en el Sol y en la Luna, y también los del sistema Martyaloka - el cual incluye esta Tierra y a muchos planetas que están debajo de ésta - son sumergidos en las aguas de la devastación durante la noche de Brahmā. Ningún ser o especie viviente permanece manifiesto durante este lapso, aunque continúa existiendo espiritualmente. Esta etapa no manifiesta recibe el nombre de avyakta. Y de nuevo hay otra etapa de avyakta cuando todo el universo es destruido al final de la vida de Brahmā. Sin embargo, más allá de estas dos etapas no manifestadas existe una atmósfera o naturaleza espiritual. En esa atmósfera hay un gran número de planetas espirituales que existen eternamente, incluso cuando todos los planetas de este universo material quedan destruidos. La manifestación cósmica que está dentro de la jurisdicción de los diversos Brahmās es apenas una exhibición de la cuarta parte de la energía del Señor. Ésta es la energía inferior. Más allá de la jurisdicción de Brahmā se encuentra la naturaleza espiritual, que recibe el nombre de tripada-vibhūti: las tres cuartas partes de la energía del Señor. Ésa es la energía superior, o parā prakṛti. | | | | The predominating Supreme Person residing within the spiritual nature is Lord Śrī Kṛṣṇa. As confirmed in the Bhagavad-gītā (8.22), He can be approached only by unalloyed devotional service and not by the processes of jñāna (philosophy), yoga (mysticism) or karma (fruitive work). The karmīs, or fruitive workers, can elevate themselves to the Svargaloka planets, which include the sun and the moon. Jñānīs and yogīs can attain still higher planets, such as Maharloka, Tapoloka and Brahmaloka, and when they become still more qualified through devotional service they can enter into the spiritual nature, either the illuminating cosmic atmosphere of the spiritual sky (Brahman) or the Vaikuṇṭha planets, according to their qualification. It is certain, however, that no one can enter into the spiritual Vaikuṇṭha planets without being trained in devotional service. | | La Persona Suprema regente que reside en la naturaleza espiritual es el Señor Śrī Kṛṣṇa. Como se confirma en El Bhagavad-gītā (8.22), sólo es posible acercarse a Él a través del servicio devocional puro, y no mediante el proceso de jñāna (filosofía), de yoga (misticismo), o de karma (trabajo fruitivo). Los karmīs, o trabajadores fruitivos, pueden elevarse a los planetas Svargaloka que incluyen al Sol y a la Luna. Los jñānīs y los yogīs pueden llegar a planetas aún más elevados tales como Brahmaloka, y cuando se capacitan todavía más a través del servicio devocional, se les permite entrar en la naturaleza espiritual, ya sea en la atmósfera cósmica iluminante del cielo espiritual (Brahman), o en los planetas Vaikuha, todo de acuerdo con sus aptitudes. Sin embargo, es un hecho cierto que nadie puede entrar en los planetas espirituales Vaikuhas si no ha sido entrenado en el servicio devocional. | | | | On the material planets, everyone from Brahmā down to the ant is trying to lord it over material nature, and this is the material disease. As long as this material disease continues, the living entity has to undergo the process of bodily change. Whether he takes the form of a man, demigod or animal, he ultimately has to endure an unmanifested condition during the two devastations—the devastation during the night of Brahmā and the devastation at the end of Brahmā's life. If we want to put an end to this process of repeated birth and death, as well as the concomitant factors of old age and disease, we must try to enter the spiritual planets, where we can live eternally in the association of Lord Kṛṣṇa or His plenary expansions, His Nārāyaṇa forms. Lord Kṛṣṇa or His plenary expansions dominate every one of these innumerable planets, a fact confirmed in the śruti mantras: eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇa īḍyaḥ/ eko 'pi san bahudhā yo 'vabhāti. (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.21) | | En los planetas materiales todo el mundo, desde Brahmā hasta la hormiga, está tratando de enseñorearse de la naturaleza material, y ésta es la enfermedad material. Mientras esta enfermedad material continúe, la entidad viviente tendrá que soportar el proceso del cambio corporal. Sin importar que alguien acepte una forma humana, o de semidiós o de animal, finalmente tendrá que aguantar una condición no manifestada durante las dos devastaciones - la devastación de la noche de Brahmā y la devastación al final de la vida de Brahmā. Si queremos acabar con este proceso de nacimientos y muertes repetidos, y los factores concomitantes de la vejez y la enfermedad, debemos tratar de entrar en los planetas espirituales. El Señor Kṛṣṇa, en Sus expansiones plenarias, domina todos y cada uno de esos planetas, este hecho se confirma en los śruti mantras: eko vaśī sarva-gaḥ kṛṣṇa īḍyaḥ/ eko 'pi san bahudhā yo 'vabhāti (Gopāla-tāpanī Upaniṣad 1.21). | | | | No one can dominate Kṛṣṇa. It is the conditioned soul who tries to dominate material nature and is instead subjected to the laws of material nature and the sufferings of repeated birth and death. The Lord comes here to reestablish the principles of religion, and the basic principle is the development of an attitude of surrender to Him. This is the Lord's last instruction in the Bhagavad-gītā (18.66): sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. "Give up all other processes and just surrender unto Me alone." Unfortunately, foolish men have misinterpreted this prime teaching and misled the masses of people in diverse ways. People have been urged to open hospitals but not to educate themselves to enter into the spiritual kingdom by devotional service. They have been taught to take interest only in temporary relief work, which can never bring real happiness to the living entity. They start varieties of public and semi-governmental institutions to tackle the devastating power of nature, but they don't know how to pacify insurmountable nature. Many men are advertised as great scholars of the Bhagavad-gītā, but they overlook the Gītā's message, by which material nature can be pacified. Powerful nature can be pacified only by the awakening of God consciousness, as clearly pointed out in the Bhagavad-gītā (7.14). | | Nadie puede dominar a Kṛṣṇa. El alma condicionada trata de dominar a la naturaleza material, y en vez de eso es sometida a las leyes de la naturaleza material y a los sufrimientos de los nacimientos y las muertes repetidos. El Señor viene aquí para restablecer los principios de la religión, y el principio básico consiste en desarrollar una actitud de entrega hacia Él. Ésa es la última instrucción del Señor en El Bhagavad-gītā (18.66), pero los tontos han tergiversado muy hábilmente el significado de esta enseñanza principal y han descarriado a las masas de diferentes maneras. Se ha instado a la gente para que abra hospitales, pero no en cambio a educarse para entrar en el reino espiritual mediante el servicio devocional. Se les ha enseñado a interesarse únicamente en las obras temporales de asistencia, las cuales nunca pueden proporcionarle verdadera felicidad a la entidad viviente. Ellos establecen todo tipo de instituciones públicas y semigubernamentales para detener el poder devastador de la naturaleza, pero no saben cómo pacificar a la insuperable naturaleza. Muchos hombres son proclamados grandes eruditos de El Bhagavad-gītā, pero pasan por alto el mensaje del Gītā sobre cómo pacificar a la naturaleza material. Únicamente se puede pacificar a la poderosa naturaleza si se despierta conciencia de Dios, tal como se señala claramente en El Bhagavad-gītā (7.14). | | | | In this mantra, Śrī Īśopaniṣad teaches that one must perfectly know both sambhūti (the Personality of Godhead) and vināśa (the temporary material manifestation), side by side. By knowing the material manifestation alone, one cannot be saved, for in the course of nature there is devastation at every moment (ahany ahani bhūtāni gacchantīha yamā-layam). Nor can one be saved from these devastations by the opening of hospitals. One can be saved only by complete knowledge of the eternal life of bliss and awareness. The whole Vedic scheme is meant to educate men in this art of attaining eternal life. People are often misguided by temporary attractive things based on sense gratification, but service rendered to the sense objects is both misleading and degrading. | | El Śrī Īśopaniṣad enseña en este mantra que uno debe conocer perfectamente, juntos, tanto a sambhūti (la Personalidad de Dios) como a vināśa (la manifestación material temporal). No es posible salvar nada si sólo se conoce la manifestación material temporal, porque en el curso de la naturaleza hay devastación a todo momento. No es posible salvar a nadie de estas devastaciones abriendo hospitales. Sólo es posible ser salvado cuando se tiene conocimiento completo sobre la vida eterna de bienaventuranza y conciencia. El plan védico está hecho para educar a los hombres en este arte de alcanzar la vida eterna. La gente es descarriada frecuentemente por las cosas temporales atractivas que se basan en la satisfacción de los sentidos, pero el servicio prestado a los objetos de los sentidos es tanto engañoso como degradante. | | | | We must therefore save ourselves and our fellow man in the right way. There is no question of liking or disliking the truth. It is there. If we want to be saved from repeated birth and death, we must take to the devotional service of the Lord. There can be no compromise, for this is a matter of necessity. | | Por eso debemos salvarnos a nosotros y a nuestro prójimo en la forma correcta. No se trata de que la verdad nos guste o no. La verdad está ahí. Si deseamos salvarnos del nacimiento y de la muerte repetidos, debemos adoptar el servicio devocional del Señor. No puede haber transigencias ya que esto es una necesidad. | |
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