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Śrī Īśopaniṣad — Śrī Īśopaniṣad
<< Mantra 12 — Mantra 12 >>
तस्य संजनयन हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः
सिंहनादं विनद्यॊच्चैः शङ्खं दध्मौ परतापवान
andhaṁ tamaḥ praviśanti
ye ’sambhūtim upāsate
tato bhūya iva te tamo
ya u sambhūtyāṁ ratāḥ
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| andham |  | ignorance | | ignorancia | | tamaḥ | | darkness | | oscuridad | | praviśanti | | enter into | | entran a | | ye | | those who | | aquellos que | | asambhūtim | | demigods | | semidioses | | upāsate | | worship | | adoran | | tataḥ | | than that | | que eso | | bhūyaḥ | | still more | | todavía más | | iva | | like that | | como eso | | te | | those | | aquellos | | tamaḥ | | darkness | | oscuridad | | ye | | who | | quienes | | u | | also | | también | | sambhūtyām | | in the Absolute | | en el Absoluto | | ratāḥ | | engaged | | dedicados |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Those who are engaged in the worship of demigods enter into the darkest region of ignorance, and still more so do the worshipers of the impersonal Absolute.
| | Aquellos que se dedican a la adoración de los semidioses entran en la región más oscura de la ignorancia, y peor aún ocurre con los adoradores del Absoluto impersonal.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | The Sanskrit word asambhūti refers to those who have no independent existence. Sambhūti is the Absolute Personality of Godhead, who is absolutely independent of everything. In the Bhagavad-gītā (10.2), the Absolute Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, states: | | La palabra sánscrita asambhūti se refiere a los que no tienen una existencia independiente. Sambhūti es la Personalidad Absoluta de Dios, quien es absolutamente independiente de todo. Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad Absoluta de Dios, afirma en El Bhagavad-gītā (10.2): | | | | na me viduḥ sura-gaṇā
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ | | na me viduḥ sura-gaṇāḥ
prabhavaṁ na maharṣayaḥ
aham ādir hi devānāṁ
maharṣīṇāṁ ca sarvaśaḥ | | | | Neither the hosts of demigods nor the great sages know My origin or opulences, for in every respect I am the source of the demigods and sages. Thus Kṛṣṇa is the origin of the powers delegated to demigods, great sages and mystics. Although they are endowed with great powers, these powers are limited, and thus it is very difficult for them to know how Kṛṣṇa Himself appears by His own internal potency in the form of a man.
Many philosophers and great ṛṣis, or mystics, try to distinguish the Absolute from the relative by their tiny brain power. This can only help them reach the negative conception of the Absolute without realizing any positive trace of the Absolute. Definition of the Absolute by negation is not complete. Such negative definitions lead one to create a concept of one's own; thus one imagines that the Absolute must be formless and without qualities. Such negative qualities are simply the reversals of relative, material qualities and are therefore also relative. By conceiving of the Absolute in this way, one can at the utmost reach the impersonal effulgence of God, known as Brahman, but one cannot make further progress to Bhagavān, the Personality of Godhead.
Such mental speculators do not know that the Absolute Personality of Godhead is Kṛṣṇa, that the impersonal Brahman is the glaring effulgence of His transcendental body, or that the Paramātmā, the Supersoul, is His all-pervading plenary representation. Nor do they know that Kṛṣṇa has His eternal form with its transcendental qualities of eternal bliss and knowledge. The dependent demigods and great sages imperfectly consider Him to be a powerful demigod, and they consider the Brahman effulgence to be the Absolute Truth. But the devotees of Kṛṣṇa, by dint of their surrendering unto Him and their unalloyed devotion, can know that He is the Absolute Person and that everything emanates from Him. Such devotees continuously render loving service unto Kṛṣṇa, the fountainhead of everything.
In the Bhagavad-gītā (7.20, 23) it is said that only unintelligent, bewildered persons driven by a strong desire for sense gratification worship the demigods for the temporary relief of temporary problems. Since the living being is materially entangled, he has to be relieved from material bondage entirely to attain permanent relief on the spiritual plane, where eternal bliss, life and knowledge exist. Śrī Īśopaniṣad therefore instructs that we should not seek temporary relief of our difficulties by worshiping the dependent demigods, who can bestow only temporary benefit. Rather, we must worship the Absolute Personality of Godhead, Kṛṣṇa, who is all-attractive and who can bestow upon us complete freedom from material bondage by taking us back home, back to Godhead.
It is stated in the Bhagavad-gītā (7.23) that the worshipers of the demigods can go to the planets of the demigods. The moon worshipers can go to the moon, the sun worshipers to the sun, etc. Modern scientists are now venturing to the moon with the help of rockets, but this is not really a new attempt. With their advanced consciousness, human beings are naturally inclined to travel in outer space and to reach other planets, either by spaceships, mystic powers or demigod worship. In the Vedic scriptures it is said that one can reach other planets by any one of these three ways, but the most common way is by worshiping the demigod presiding over a particular planet. In this way one can reach the moon planet, the sun planet and even Brahmaloka, the topmost planet in this universe. However, all planets in the material universe are temporary residences; the only permanent planets are the Vaikuṇṭhalokas. These are found in the spiritual sky, where the Personality of Godhead Himself predominates. As Lord Kṛṣṇa states in the Bhagavad-gītā (8.16): | | Ni las legiones de semidioses ni los grandes sabios conocen Mi origen, pues en todos los aspectos, Yo soy la fuente de los semidioses y de los sabios. Kṛṣṇa es entonces el origen de los poderes delegados a los semidioses, a los grandes sabios y a los místicos. Aunque ellos están dotados de grandes poderes, les es muy difícil saber cómo es que Kṛṣṇa Mismo aparece en la forma de un hombre gracias a Su propia potencia interna. Todos los filósofos y grandes ṛṣis, o místicos, tratan de distinguir el Absoluto de lo relativo usando su minúscula capacidad mental. Esto únicamente puede ayudarlos a llegar al punto de negar la relatividad pero sin comprender ningún indicio positivo del Absoluto. La definición del Absoluto usando negaciones es incompleta. Esas definiciones negativas lo conducen a uno a crear su propio concepto, y así se imagina que el Absoluto debe carecer de forma y de cualidades. Las cualidades negativas son únicamente el opuesto de las cualidades positivas, y por lo tanto también son relativas. Al concebir al Absoluto de esta forma, uno puede alcanzar a lo sumo el resplandor impersonal de Dios, conocido como el Brahman, pero no puede progresar hasta llegar a Bhagavān, la Personalidad de Dios. Tales especuladores mentales no saben que Kṛṣṇa es la Personalidad Absoluta de Dios, que el Brahman impersonal es el resplandor deslumbrante de Su cuerpo trascendental, y que Paramātmā, la Superalma, es Su representación omnipenetrante. Ellos tampoco saben que Kṛṣṇa tiene Su forma eterna con cualidades trascendentales de bienaventuranza y conocimiento eternos. Los semidioses dependientes y los grandes sabios consideran imperfectamente que Él es un poderoso semidiós, y que el resplandor del Brahman es la Verdad Absoluta. Sin embargo, los devotos de Kṛṣṇa que se entregan a Él con devoción pura, pueden saber que Él es la Persona Absoluta y que todo emana de Él. Semejantes devotos prestan continuamente servicio amoroso a Kṛṣṇa, quien es la fuente de todo. En El Bhagavad-gītā (7.20) también se dice que únicamente las personas confundidas, impulsadas por un fuerte deseo de satisfacer sus sentidos, adoran a los semidioses con el fin de resolver los problemas temporales. Sólo aquellos que carecen de inteligencia buscan el alivio temporal a ciertas dificultades como una solución, el cual es otorgado por la grandeza de algún semidiós. Ya que el ser viviente está enredado materialmente, tiene que ser liberado por completo del cautiverio material para poder alcanzar la satisfacción permanente en el plano espiritual, donde existen la bienaventuranza, la vida y el conocimiento eternos. También se afirma en El Bhagavad-gītā (7.23) que los adoradores de los semidioses pueden ir a los planetas de los semidioses. Los adoradores de la Luna pueden ir a la Luna, los adoradores del Sol al Sol, etc. Los científicos modernos se están aventurando ahora a ir a la Luna con la ayuda de cohetes, pero esta tentativa no es en realidad nueva. Teniendo una conciencia desarrollada, los seres humanos se sienten inclinados en forma natural a viajar por el espacio exterior y llegar a otros planetas, ya sea con naves espaciales, poderes místicos, o adoración a los semidioses. En las Escrituras védicas se dice que es posible llegar a otros planetas en cualquiera de estas tres formas, pero la forma más común es por adorar al semidiós que preside ese planeta particular. Sin embargo, todos los planetas del universo material son residencias temporales; los únicos planetas permanentes son los Vaikuhalokas. Éstos se encuentran en el cielo espiritual, y la Personalidad de Dios Misma los domina. Tal como se afirma en El Bhagavad-gītā (8.16): | | | | ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino 'rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate | | ābrahma-bhuvanāl lokāḥ
punar āvartino 'rjuna
mām upetya tu kaunteya
punar janma na vidyate | | | | From the highest planet in the material world down to the lowest, all are places of misery wherein repeated birth and death take place. But one who attains My abode, O son of Kuntī, never takes birth again. | | Desde el planeta más elevado del mundo material hasta el más bajo de ellos, todos son lugares de sufrimiento en los que ocurre el reiterado proceso del nacimiento y la muerte. Pero aquel que llega a Mi morada, ¡oh, hijo de Kuntī!, nunca vuelve a nacer. | | | | Śrī Īśopaniṣad points out that one who worships the demigods and attains to their material planets still remains in the darkest region of the universe. The whole universe is covered by the gigantic material elements; it is just like a coconut covered by a shell and half-filled with water. Since its covering is airtight, the darkness within is dense, and therefore the sun and the moon are required for illumination. Outside the universe is the vast and unlimited brahma-jyotir expansion, which is filled with Vaikuṇṭhalokas. The biggest and highest planet in the brahma-jyotir is Kṛṣṇaloka, or Goloka Vṛndāvana, where the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa Himself, resides. Lord Śrī Kṛṣṇa never leaves Kṛṣṇaloka. Although He dwells there with His eternal associates, He is omnipresent throughout the complete material and spiritual cosmic manifestations. This fact has already been explained in Mantra Four. The Lord is present everywhere, just like the sun, yet He is situated in one place, just as the sun is situated in its own undeviating orbit. | | El Śrī Īśopaniṣad señala que uno permanece en la región más oscura del universo al rondar por los planetas materiales usando cualquier medio. El universo entero está cubierto por los elementos materiales gigantescos, al igual que un coco cubierto por su corteza. Ya que su cubierta es hermética, la oscuridad interna es total y por lo tanto se necesitan soles y lunas para iluminarlo. Fuera del universo se encuentra la vasta e ilimitada expansión brahmajyoti, la cual está repleta de Vaikuhalokas. El planeta más elevado del brahmajyoti es Kṛṣṇaloka o Goloka Vndāvana, donde reside Śrī Kṛṣṇa Mismo, la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Śrī Kṛṣṇa nunca abandona Kṛṣṇaloka. Aunque Él vive ahí con Sus asociados eternos, también se encuentra omnipresente a través de todas las manifestaciones cósmicas materiales y espirituales. En el Mantra Cuatro ya se ha explicado este hecho. El Señor está presente en todas partes al igual que el Sol, y a pesar de eso está situado en un solo lugar, así como el Sol que está situado en su propia órbita constante. | | | | The problems of life cannot be solved simply by going to the moon planet or to some other planet above or below it. Therefore Śrī Īśopaniṣad advises us not to bother with any destination within this dark material universe, but to try to get out of it and reach the effulgent kingdom of God. There are many pseudo worshipers who become religionists only for the sake of name and fame. Such pseudo religionists do not wish to get out of this universe and reach the spiritual sky. They only want to maintain the status quo in the material world under the garb of worshiping the Lord. The atheists and impersonalists lead such foolish pseudo religionists into the darkest regions by preaching the cult of atheism. The atheist directly denies the existence of the Supreme Personality of Godhead, and the impersonalists support the atheists by stressing the impersonal aspect of the Supreme Lord. Thus far we have not come across any mantra in Śrī Īśopaniṣad in which the Supreme Personality of Godhead is denied. It is said that He can run faster than anyone. Those who are running after other planets are certainly persons, and if the Lord can run faster than all of them, how can He be impersonal? The impersonal conception of the Supreme Lord is another form of ignorance, arising from an imperfect conception of the Absolute Truth. | | Los problemas de la vida no pueden resolverse con sólo ir a la Luna. Hay muchos adoradores falsos que se vuelven religiosos únicamente para alcanzar renombre y fama. Semejantes religiosos falsos no quieren salir de este universo y llegar al cielo espiritual. Ellos únicamente quieren mantener el statu quo en el mundo material so pretexto de adorar al Señor. Al predicar el culto del ateísmo, los ateos y los impersonalistas encaminan a esos necios religiosos falsos hacia las regiones más oscuras. Los ateos niegan directamente la existencia de la Suprema Personalidad de Dios, y los impersonalistas los apoyan al hacer hincapié en el aspecto impersonal del Señor Supremo. Hasta ahora no hemos encontrado ningún mantra de El Śrī Īśopaniṣad que niegue a la Suprema Personalidad de Dios. Se dice que Él puede correr más rápido que cualquiera. Aquellos que están corriendo hacia otros planetas ciertamente son personas, y si el Señor puede correr más rápido que todos ellos, ¿cómo es posible considerarlo impersonal? El concepto impersonal que se tiene del Señor Supremo es otra forma de ignorancia que surge por tener un concepto imperfecto sobre la Verdad Absoluta. | | | | The ignorant pseudo religionists and the manufacturers of so-called incarnations who directly violate the Vedic injunctions are liable to enter into the darkest region of the universe because they mislead those who follow them. These impersonalists generally pose themselves as incarnations of God to foolish persons who have no knowledge of Vedic wisdom. If such foolish men have any knowledge at all, it is more dangerous in their hands than ignorance itself. Such impersonalists do not even worship the demigods according to the scriptural recommendations. In the scriptures there are recommendations for worshiping demigods under certain circumstances, but at the same time these scriptures state that there is normally no need for this. In the Bhagavad-gītā (7.23) it is clearly stated that the results derived from worshiping the demigods are not permanent. Since the entire material universe is impermanent, whatever is achieved within the darkness of material existence is also impermanent. The question is how to obtain real and permanent life. | | Los religiosos falsos e ignorantes y los manufacturadores de las así llamadas encarnaciones, quienes violan directamente los mandamientos védicos, están expuestos a entrar en la región más oscura del universo por descarriar a sus seguidores. Estos impersonalistas generalmente se hacen pasar por encarnaciones de Dios ante los necios que ignoran la sabiduría védica. Si esos tontos tienen algún conocimiento, en sus manos es más peligroso que la ignorancia misma. Semejantes impersonalistas ni siquiera adoran a los semidioses en la forma recomendada en las Escrituras. En las Escrituras se recomienda adorar a los semidioses en determinadas circunstancias, pero a la vez se declara que normalmente no es necesario hacerlo. En El Bhagavad-gītā (7.23) se afirma claramente que los resultados obtenidos al adorar a los semidioses no son permanentes. Ya que el universo material total no es permanente, todo logro obtenido dentro de la oscuridad de la existencia material tampoco será permanente. El problema consiste en cómo obtener una vida real y permanente. | | | | The Lord states that as soon as one reaches Him by devotional service—which is the one and only way to approach the Personality of Godhead—one attains complete freedom from the bondage of birth and death. In other words, the path of salvation from the material clutches fully depends on the principles of knowledge and detachment gained from serving the Lord. The pseudo religionists have neither knowledge nor detachment from material affairs, for most of them want to live in the golden shackles of material bondage under the shadow of philanthropic activities disguised as religious principles. By a false display of religious sentiments, they present a show of devotional service while indulging in all sorts of immoral activities. In this way they pass as spiritual masters and devotees of God. Such violators of religious principles have no respect for the authoritative ācāryas, the holy teachers in the strict disciplic succession. They ignore the Vedic injunction ācāryopāsana—"One must worship the ācārya"—and Kṛṣṇa's statement in the Bhagavad-gītā (4.2) evaṁ paramparā-prāptam, "This supreme science of God is received through the disciplic succession." Instead, to mislead the people in general they themselves become so-called ācāryas, but they do not even follow the principles of the ācāryas. | | El Señor afirma que tan pronto como uno llega a Él mediante el servicio devocional - que es el único camino para acercarse a la Personalidad de Dios - se libera completamente del cautiverio del nacimiento y de la muerte. En otras palabras, el sendero para salvarse de las garras materiales depende completamente de los principios del conocimiento y del desapego. Los religiosos falsos no tienen ni conocimiento ni desapego de las cuestiones mundanas, ya que en su mayoría quieren vivir con los grilletes dorados del cautiverio material bajo la sombra de las actividades altruistas y filantrópicas, aparentando seguir los principios religiosos. Exhibiendo falsos sentimientos religiosos, ellos presentan una comedia de servicio devocional, mientras continúan incurriendo en todo tipo de actividades inmorales. Ellos se hacen pasar por maestros espirituales y devotos de Dios. Esos violadores de los principios religiosos no respetan a los ācāryas autoritativos, los maestros santos que están en la estricta sucesión discipular. Ellos se convierten en así llamados ācāryas para descarriar a las personas en general, pero ni siquiera siguen los principios de los ācāryas. | | | | These rogues are the most dangerous elements in human society. Because there is no religious government, they escape punishment by the law of the state. They cannot, however, escape the law of the Supreme, who has clearly declared in the Bhagavad-gītā that envious demons in the garb of religious propagandists shall be thrown into the darkest regions of hell (Bg. 16.19-20). Śrī Īśopaniṣad confirms that these pseudo religionists are heading toward the most obnoxious place in the universe after the completion of their spiritual master business, which they conduct simply for sense gratification. | | Estos bribones son los elementos más peligrosos de la sociedad humana. Ellos se escapan del castigo de las leyes del Estado porque no existe un gobierno religioso. Sin embargo no pueden escapar a las leyes del Supremo, quien ha manifestado claramente en El Bhagavad-gītā (16.19-20) que los demonios envidiosos disfrazados de propagandistas religiosos, serán arrojados a las regiones más oscuras del infierno. El Śrī Īśopaniṣad confirma que estos religiosos falsos se están dirigiendo al lugar más inmundo del universo después de terminar su negocio de maestros espirituales que únicamente llevan a cabo para satisfacer sus sentidos. | |
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