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Śrī Īśopaniṣad — Śrī Īśopaniṣad
<< Mantra 11 — Mantra 11 >>
अयनेषु च सर्वेषु यथाभागम अवस्थिताः
भीष्मम एवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि
vidyāṁ cāvidyāṁ ca yas
tad vedobhayaṁ saha
avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā
vidyayāmṛtam aśnute
WORD BY WORD — PALABRA POR PALABRA
| vidyām |  | knowledge in fact | | verdadero conocimiento | | ca | | and | | y | | avidyām | | nescience | | nesciencia | | ca | | and | | y | | yaḥ | | a person who | | una persona que | | tat | | that | | eso | | veda | | knows | | conoce | | ubhayam | | both | | ambos | | saha | | simultaneously | | simultáneamente | | avidyayā | | by culture of nescience | | por cultivar la nesciencia | | mṛtyum | | repeated death | | muerte repetida | | tīrtvā | | transcending | | trascendiendo | | vidyayā | | by culture of knowledge | | por cultivar el conocimiento | | amṛtam | | deathlessness | | inmortalidad | | aśnute | | enjoys | | disfruta |
TRANSLATION — TRADUCCION
 | Only one who can learn the process of nescience and that of transcendental knowledge side by side can transcend the influence of repeated birth and death and enjoy the full blessings of immortality.
| | Sólo alguien que puede aprender juntos el proceso de la nesciencia y el proceso del conocimiento trascendental, puede trascender la influencia del nacimiento y de la muerte repetidos, y disfrutar todas las bendiciones de la inmortalidad.
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PURPORT — SIGNIFICADO
| | Since the creation of the material world, everyone has been trying to attain a permanent life, but the laws of nature are so cruel that no one has been able to avoid the hand of death. No one wants to die, nor does anyone want to become old or diseased. The law of nature, however, does not allow anyone immunity from old age, disease or death. Nor has the advancement of material knowledge solved these problems. Material science can discover the nuclear bomb to accelerate the process of death, but it cannot discover anything that can protect man from the cruel hands of old age, disease and death. | | Desde la creación del mundo material todos han estado tratando de alcanzar una vida permanente, pero la ley de la naturaleza es tan cruel que nadie ha podido escaparse de las manos de la muerte. Es un hecho cierto que nadie quiere morir. Nadie quiere tampoco volverse viejo o enfermarse. Sin embargo, la ley de la naturaleza no inmuniza a nadie en contra de la muerte, la vejez o la enfermedad. El progreso del conocimiento material tampoco ha resuelto estos problemas. La ciencia material puede descubrir la bomba nuclear para acelerar el proceso de la muerte, pero no puede descubrir nada que proteja al hombre de las crueles manos de la enfermedad, la vejez y la muerte. | | | | From the Purāṇas we learn of the activities of Hiraṇyakaśipu, a king who was very much advanced materially. Wanting to conquer cruel death by his material acquisitions and the strength of his nescience, he underwent a type of meditation so severe that the inhabitants of all the planetary systems became disturbed by his mystic powers. He forced the creator of the universe, the demigod Brahmā, to come down to him. He then asked Brahmā for the benediction of becoming amara, by which one does not die. Brahmā said that he could not award the benediction because even he, the material creator who rules all planets, is not amara. As confirmed in the Bhagavad-gītā (8.17), Brahmā lives a long time, but that does not mean he is immortal. | | En los Purāṇas encontramos las actividades de Hirayakaśipu, un rey que era muy avanzado materialmente. Queriendo conquistar a la muerte con sus adquisiciones materiales y con la fuerza de su nesciencia, él se sometió a un tipo de meditación tan severa, que los habitantes de todos los sistemas planetarios quedaron disturbados con sus poderes místicos. Él forzó al creador del universo - el semidiós Brahmā - a bajar ante él. Luego le pidió a Brahmā que le concediera la bendición de amara, con la cual uno no muere. Brahmā le dijo que no podía otorgarle esa bendición ya que incluso él mismo, el creador material que rige todos los planetas, no es amara. Tal como se confirma en El Bhagavad-gītā (8.17), Brahmā vive mucho tiempo, pero eso no significa que no tenga que morir. | | | | Hiraṇya means "gold," and kaśipu means "soft bed." This cunning gentleman Hiraṇyakaśipu was interested in these two things—money and women—and he wanted to enjoy them by becoming immortal. He asked from Brahmā many benedictions in hopes of indirectly fulfilling his desire to become immortal. Since Brahmā told him that he could not grant the gift of immortality, Hiraṇyakaśipu requested that he not be killed by any man, animal, god or any other living being within the 8,400,000 species. He also asked that he not die on land, in the air or water, or by any weapon. In this way Hiraṇyakaśipu foolishly thought these guarantees would save him from death. Ultimately, however, although Brahmā granted him all these benedictions, he was killed by the Personality of Godhead in the form of Nṛsiṁha, the Lord's half-lion, half-man incarnation, and no weapon was used to kill him, for he was killed by the Lord's nails. Nor was he killed on the land, in the air or in the water, for he was killed on the lap of that wonderful living being, Nṛsiṁha, who was beyond his conception. | | Hiraṇya significa oro, y kaśipu significa cama suave. Este caballero estaba interesado en esas dos cosas - dinero y mujeres - y quería disfrutarlas volviéndose inmortal. Él le hizo muchas peticiones indirectas a Brahmā con la esperanza de satisfacer su deseo de volverse un amara. Ya que Brahmā le había dicho que no podía concederle el regalo de la inmortalidad, Hirayakaśipu le pidió no ser muerto por ningún hombre, animal, dios, o por ningún otro ser viviente dentro de las categorías de las 8.400.000 especies. Él también pidió no morir ni en la tierra, ni en el aire, ni en el agua, ni por ninguna clase de arma. Hiraṇyakaśipu pensó así tontamente que estas garantías lo salvarían de la muerte. Sin embargo, aunque Brahmā le otorgó todas estas bendiciones, finalmente fue muerto por la Personalidad de Dios en Su forma de Nṛsiṁha, mitad hombre mitad león, y ninguna arma fue utilizada para matarlo ya que lo mataron las uñas del Señor. Él tampoco fue muerto ni en la tierra, ni en el aire, ni en el agua, sino en el regazo de ese maravilloso ser viviente que estaba más allá de su imaginación. | | | | The whole point here is that even Hiraṇyakaśipu, the most powerful of materialists, could not become deathless by his various plans. What, then, can be accomplished by the tiny Hiraṇyakaśipus of today, whose plans are thwarted from moment to moment? | | Lo que se quiere señalar aquí es que ni siquiera Hirayakaśipu - el más poderoso de los materialistas - pudo volverse inmortal mediante sus diversos planes. ¿Qué pueden hacer entonces los diminutos Hirayakaśipus de hoy, cuyos planes quedan frustrados a cada momento? | | | | Śrī Īśopaniṣad instructs us not to make one-sided attempts to win the struggle for existence. Everyone is struggling hard for existence, but the laws of material nature are so hard and fast that they do not allow anyone to surpass them. In order to attain a permanent life, one must be prepared to go back to Godhead. | | El Śrī Īśopaniṣad nos instruye que no hagamos intentos parciales para ganar la lucha por la existencia. Todo el mundo está luchando arduamente por la existencia, pero las leyes de la naturaleza material son tan rígidas que no permiten que nadie las sobrepase. Para poder alcanzar una vida permanente, uno debe estar dispuesto a regresar a Dios. | | | | The process by which one goes back to Godhead is a different branch of knowledge, and it has to be learned from revealed Vedic scriptures such as the Upaniṣads, Vedānta-sūtra, Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam. To become happy in this life and attain a permanent blissful life after leaving this material body, one must study this sacred literature and obtain transcendental knowledge. The conditioned living being has forgotten his eternal relationship with God and has mistakenly accepted the temporary place of his birth as all in all. The Lord has kindly delivered the above-mentioned scriptures in India and other scriptures in other countries to remind the forgetful human being that his home is not here in this material world. The living being is a spiritual entity, and he can be happy only by returning to his spiritual home. | | El proceso para ir de vuelta a Dios es una rama diferente del conocimiento, y debe aprenderse en las Escrituras védicas reveladas tales como los Upaniṣads, El Vedānta-sūtra, El Bhagavad-gītā, El Śrīmad-Bhāgavatam, etc. Para volverse feliz en esta vida y alcanzar una vida bienaventurada y permanente después de abandonar este cuerpo material, uno debe recurrir a esta literatura sagrada y obtener conocimiento trascendental. El ser viviente condicionado ha olvidado su relación eterna con Dios, y ha aceptado erróneamente que el lugar temporal de su nacimiento es todo lo que existe. En forma bondadosa el Señor ha entregado en la India las Escrituras antes mencionadas, y otras Escrituras en otros países, para recordarle al ser humano olvidadizo que su hogar no es este mundo material. El ser viviente es una entidad espiritual y sólo puede ser feliz cuando regresa a su hogar espiritual. | | | | From His kingdom the Personality of Godhead sends His bona fide servants to propagate this message by which one can return to Godhead, and sometimes the Lord comes Himself to do this work. Since all living beings are His beloved sons, His parts and parcels, God is more sorry than we ourselves to see the sufferings we are constantly undergoing in this material condition. The miseries of this material world serve to indirectly remind us of our incompatibility with dead matter. Intelligent living entities generally take note of these reminders and engage themselves in the culture of vidyā, or transcendental knowledge. Human life is the best opportunity for the culture of spiritual knowledge, and a human being who does not take advantage of this opportunity is called a narādhama, the lowest of human beings. | | La Personalidad de Dios envía de Su reino a Sus sirvientes fidedignos para que propaguen este mensaje mediante el cual uno puede regresar a Dios, y algunas veces el Señor Mismo viene para cumplir esta misión. Puesto que todos los seres vivientes son Sus amados hijos - Sus partes integrales - Dios se apena más que nosotros mismos al ver los sufrimientos que padecemos constantemente en esta condición material. Los sufrimientos de este mundo material sirven para recordarnos indirectamente sobre nuestra incompatibilidad con la materia muerta. Las entidades vivientes inteligentes generalmente toman en cuenta estos recordatorios y se dedican a cultivar el vidyā, o sea el conocimiento trascendental. La vida humana es la mejor oportunidad para cultivar el conocimiento espiritual, y el ser humano que no aprovecha esta oportunidad recibe el nombre de narādhama, el más bajo de los seres humanos. | | | | The path of avidyā, or advancement of material knowledge for sense gratification, is the path of repeated birth and death. As he exists spiritually, the living entity has no birth or death. Birth and death apply to the outward covering of the spirit soul, the body. Death is compared to the taking off and birth to the putting on of outward garments. Foolish human beings who are grossly absorbed in the culture of avidyā, nescience, do not mind this cruel process. Enamored with the beauty of the illusory energy, they undergo the same miseries repeatedly and do not learn any lessons from the laws of nature. | | El sendero de avidyā, o sea el progreso en el conocimiento material para lograr la satisfacción de los sentidos, es el sendero del nacimiento y de la muerte repetidos. Teniendo una existencia espiritual, la entidad viviente no tiene ni nacimiento ni muerte. El nacimiento y la muerte le corresponden al cuerpo, que es la cubierta externa del alma espiritual. Se hace la comparación de que la muerte es como quitarse unas vestimentas externas, y el nacimiento es como ponérselas. A los seres humanos necios que están excesivamente absortos en cultivar avidyā, la nesciencia, no les preocupa este cruel proceso. Estando enamorados de la belleza de la energía ilusoria, ellos sufren repetidamente el cruel proceso del nacimiento y de la muerte y no aprenden ninguna de las lecciones que les dan las leyes de la naturaleza. | | | | Therefore the culture of vidyā, or transcendental knowledge, is essential for the human being. Sense enjoyment in the diseased material condition must be restricted as far as possible. Unrestricted sense enjoyment in this bodily condition is the path of ignorance and death. The living entities are not without spiritual senses; every living being in his original, spiritual form has all the senses, which are now materially manifested, being covered by the material body and mind. The activities of the material senses are perverted reflections of the activities of the original, spiritual senses. In his diseased condition, the spirit soul engages in material activities under the material covering. Real sense enjoyment is possible only when the disease of materialism is removed. In our pure spiritual form, free from all material contamination, real enjoyment of the senses is possible. A patient must regain his health before he can truly enjoy sense pleasure again. Thus the aim of human life should not be to enjoy perverted sense enjoyment but to cure the material disease. Aggravation of the material disease is no sign of knowledge, but a sign of avidyā, ignorance. For good health, a person should not increase his fever from 105 degrees to 107 degrees but should reduce his temperature to the normal 98.6. That should be the aim of human life. The modern trend of material civilization is to increase the temperature of the feverish material condition, which has reached the point of 107 degrees in the form of atomic energy. Meanwhile, the foolish politicians are crying that at any moment the world may go to hell. That is the result of the advancement of material knowledge and the neglect of the most important part of life, the culture of spiritual knowledge. Śrī Īśopaniṣad herein warns that we must not follow this dangerous path leading to death. On the contrary, we must develop the culture of spiritual knowledge so that we may become completely free from the cruel hands of death. | | Por lo tanto, la cultura de vidyā, o conocimiento trascendental, es esencial para el ser humano. El goce de sentido en la condición material enferma debe ser restringido en la medida de lo posible. El disfrute sensorial sin restricciones en esta condición corporal es el camino de la ignorancia y la muerte. Las entidades vivientes no existen sin sentidos espirituales; todo ser viviente en su forma original, espiritual, tiene todos los sentidos, que ahora están materialmente manifestados, siendo cubiertos por el cuerpo material y la mente. Las actividades de los sentidos materiales son reflejos pervertidos de las actividades de los sentidos originales y espirituales. En su condición enferma, el alma espiritual se dedica a las actividades materiales bajo la cubierta material. El disfrute real de los sentidos sólo es posible cuando se elimina la enfermedad del materialismo. En nuestra forma pura espiritual, libre de toda contaminación material, es posible el disfrute real de los sentidos. Un paciente debe recuperar su salud antes de que pueda disfrutar del placer de los sentidos otra vez. Así, el objetivo de la vida humana no debe ser gozar del disfrute pervertido de los sentidos sino curar la enfermedad material. El agravamiento de la enfermedad material no es un signo de conocimiento, sino un signo de avidyā, ignorancia. Para una buena salud, una persona no debe aumentar su fiebre de 105ºF grados a 107ºF grados pero debe reducir su temperatura a la normal 98.6ºF. Ese debe ser el objetivo de la vida humana. La tendencia moderna de la civilización material es aumentar la temperatura de la condición material febril, que ha alcanzado el punto de 107 grados en forma de energía atómica. Mientras tanto, los políticos necios están llorando que en cualquier momento el mundo pueda ir al infierno. Ese es el resultado del avance del conocimiento material y el descuido de la parte más importante de la vida, la cultura del conocimiento espiritual. El Śrī Īśopaniṣad advierte aquí que no debemos seguir este camino peligroso que conduce a la muerte. Por el contrario, debemos desarrollar la cultura del conocimiento espiritual para que podamos llegar a estar completamente libres de las crueles manos de la muerte. | | | | This does not mean that all activities for the maintenance of the body should be stopped. There is no question of stopping activities, just as there is no question of wiping out one's temperature altogether when trying to recover from a disease. "To make the best use of a bad bargain" is the appropriate expression. The culture of spiritual knowledge necessitates the help of the body and mind; therefore maintenance of the body and mind is required if we are to reach our goal. The normal temperature should be maintained at 98.6 degrees, and the great sages and saints of India have attempted to do this by a balanced program of spiritual and material knowledge. They never allow the misuse of human intelligence for diseased sense gratification. | | Esto no significa que todas las actividades para el mantenimiento del cuerpo deben ser detenidas. No se trata de detener las actividades, de la misma manera que no se trata de extinguir la temperatura cuando se intenta recuperarse de una enfermedad. "Para hacer el mejor uso de un mal negocio" es la expresión apropiada. La cultura del conocimiento espiritual requiere la ayuda del cuerpo y la mente; por lo tanto, el mantenimiento del cuerpo y la mente es necesaria si queremos alcanzar nuestra meta. La temperatura normal se debe mantener en 98.6 grados, y los grandes sabios y santos de la India han intentado hacer esto por un programa equilibrado de conocimiento espiritual y material. Nunca permiten el mal uso de la inteligencia humana para la gratificación de los sentidos enfermos. | | | | Human activities diseased by a tendency toward sense gratification have been regulated in the Vedas under the principles of salvation. This system employs religion, economic development, sense gratification and salvation, but at the present moment people have no interest in religion or salvation. They have only one aim in life—sense gratification—and in order to achieve this end they make plans for economic development. Misguided men think that religion should be maintained because it contributes to economic development, which is required for sense gratification. Thus in order to guarantee further sense gratification after death, in heaven, there is some system of religious observance. But this is not the purpose of religion. The path of religion is actually meant for self-realization, and economic development is required just to maintain the body in a sound, healthy condition. A man should lead a healthy life with a sound mind just to realize vidyā, true knowledge, which is the aim of human life. This life is not meant for working like an ass or for culturing avidyā for sense gratification. | | Las actividades humanas enfermas por una tendencia a la gratificación de los sentidos han sido reguladas en los Vedas bajo los principios de la salvación. Este sistema emplea la religión, el desarrollo económico, la gratificación de los sentidos y la salvación, pero en este momento la gente no tiene interés en la religión o la salvación. Ellos tienen un solo objetivo, la gratificación de los sentidos- y para lograr este fin, hacen planes para el desarrollo económico. Los hombres equivocados piensan que la religión debe mantenerse porque contribuye al desarrollo económico, que es necesario para la satisfacción de los sentidos. Así, para garantizar una mayor gratificación de los sentidos después de la muerte, en el cielo, hay algún sistema de observancia religiosa. Pero este no es el propósito de la religión. La guía de la religión realmente significa la guía para la autorrealización, el desarrollo económico se requiere apenas para mantener el cuerpo en una condición sana. Un hombre debe llevar una vida sana con una mente sana sólo para realizar vidyā, el verdadero conocimiento, que es el objetivo de la vida humana. Esta vida no es para trabajar como un asno o para cultivar avidyā para la gratificación de los sentidos.
| | | | The path of vidyā is most perfectly presented in Śrīmad-Bhāgavatam, which directs a human being to utilize his life to inquire into the Absolute Truth. The Absolute Truth is realized step by step as Brahman, Paramātmā and finally Bhagavān, the Personality of Godhead. The Absolute Truth is realized by the broadminded man who has attained knowledge and detachment by following the eighteen principles of the Bhagavad-gītā described in the purport to Mantra Ten. The central purpose of these eighteen principles is the attainment of transcendental devotional service to the Personality of Godhead. Therefore all classes of men are encouraged to learn the art of devotional service to the Lord. | | En El Śrīmad-Bhāgavatam, se presenta perfectamente el sendero de vidyā, que guía al ser humano para que utilice su vida en inquirir sobre la Verdad Absoluta. La Verdad Absoluta es comprendida paso a paso como Brahman, como Paramātmā y finalmente como Bhagavān, la Personalidad de Dios. Comprende a la Verdad Absoluta el hombre magnánimo que ha alcanzado conocimiento y desapego al seguir los dieciocho principios de El Bhagavad-gītā descritos en el significado del Mantra Diez. El objetivo central de estos dieciocho principios es alcanzar el servicio devocional a la Personalidad de Dios. Por lo tanto, los hombres de toda clase están invitados a aprender el arte del servicio devocional al Señor. | | | | The guaranteed path to the aim of vidyā is described by Śrīla Rūpa Gosvāmī in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu, which we have presented in English as The Nectar of Devotion. The culture of vidyā is summarized in Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.14) in the following words: | | Śrīla Rūpa Gosvāmī describe el proceso garantizado para alcanzar el vidyā en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu, que nosotros hemos presentado en español como El néctar de la devoción. El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.14) resume el cultivo del vidyā con las siguientes palabras: | | | | tasmād ekena manasā
bhagavān sātvatāṁ patiḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā | | tasmād ekena manasā
bhagavān sātvatāṁ patiḥ
śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā | | | | Therefore, with one-pointed attention one should constantly hear about, glorify, remember and worship the Personality of Godhead, who is the protector of the devotees. | | Así que, constantemente y con la atención fija, uno debe oír hablar de la Personalidad de Dios, y adorarlo, recordarlo y glorificarlo a Él, quien es el protector de los devotos. | | | | Unless religion, economic development and sense gratification aim toward the attainment of devotional service to the Lord, they are all simply different forms of nescience, as Śrī Īśopaniṣad indicates in the following mantras. | | A menos que la religión, el desarrollo económico y la satisfacción de los sentidos no se encaminen hacia la obtención del servicio devocional al Señor, todos serán únicamente diferentes formas de nesciencia, tal como lo indica El Śrī Īśopaniṣad en los mantras siguientes. | |
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