 | | I have recently recommended that ISKCON acknowledge and appreciate the sincere efforts of all devotees who |  | Recientemente he recomendado que ISKCON reconozca y aprecie los esfuerzos sinceros de todos los devotos que: |
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| | - a) sincerely strive to be Krishna conscious;
- b) cannot be celibate, and thus
- c) choose monogamy rather than promiscuity as a strategy for sense control and gradual renunciation.
| | - Se esfuerzan sinceramente por ser conscientes de Krishna.
- No pueden ser célibes, y así
- Eligen la monogamia en vez de la promiscuidad como una estrategia para el control de los sentidos y la renuncia gradual.
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| | Since my brief statement on this topic has alarmed some devotees, I will try here to more clearly explain my position on this matter. I will develop here the following thesis: | | Puesto que mi breve declaración sobre este asunto ha alarmado a algunos devotos intentaré explicar aquí más claramente mi posición respecto a este asunto. Desarrollaré la siguiente tesis: |
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| | The role of sexuality in a spiritual society is clearly a moral issue that must be understood within the greater context of Vaishnava moral philosophy, as we find it in authoritative Vaishnava scriptures. Lord Krishna’s own pastimes, and His explicit teachings, reveal that in human life, there are certain inevitable moral tensions, such as: | | El papel de la sexualidad en una sociedad espiritual es claramente una cuestión moral que se debe entender dentro de un mayor contexto de la filosofía moral Vaisnava, como lo encontramos en las escrituras autoritativas Vaisnavas, en los mismos pasatiempos del Señor Krishna y Sus enseñanzas explícitas revelan que en la vida humana hay ciertas tensiones morales inevitables, por ejemplo: |
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| | - the tension between justice and mercy;
- the tension between competing moral duties;
- the tension between the ideal and the real;
- the tension between acts and consequences;
| | - La tensión entre la justicia y misericordia.
- La tensión entre los deberes morales contrapuestos.
- La tensión entre lo ideal y lo real.
- La tensión entre los actos y las consecuencias.
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1. Justice and Mercy | |
1. La tensión entre la justicia y misericordia |
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| | As in all societies, moral conflicts occur in Vedic culture, often involving a tension between the moral principles of justice and mercy. Indeed we find instances of this in Lord Krishna’s own pastimes, often resulting in an attempt to strike a balance between justice and mercy. | | Como en todas las sociedades ocurren conflictos morales en la cultura védica, implicando a menudo una tensión entre los principios morales de la justicia y de la misericordia. De hecho encontramos casos de esto en los propios pasatiempos del Señor Krishna, a menudo dando por resultado una tentativa de lograr un equilibrio razonable entre la justicia y la misericordia. |
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| | Asvatthama | | Asvatthama |
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| | We find a striking example of this in the first canto of the Bhagavatam when Arjuna arrests the murderous Asvatthama and brings him back to the Pandavas’ camp. The sequence of events is as follows: | | Encontramos un ejemplo notable de esto en el primer canto del Bhagavatam cuando Arjuna arresta al asesino Asvatthama y lo trae de nuevo al campamento de los Pandavas, la secuencia del evento es como sigue: |
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| | 1.7.35 Lord Krishna orders Arjuna to kill the captured Asvatthama.
1.7.35-39 Krishna presents the case for killing Asvatthama, directly ordering Arjuna again [1.7.39] to kill him.
1.7.40-41 Arjuna decides not to kill Asvatthama, despite being twice ordered to do so by Krishna, and instead brings him back to the Pandavas’ camp and delivers him to Draupadi.
1.7.42-48 Draupadi urges Asvatthama’s release on the plea of compassion for his mother and respect for the brahmana caste.
1.7.49 Yudhisthira agrees with Draupadi.
1.7.50 Nakula, Sahadeva, Yuyudhana, Arjuna, Krishna and all the women agree with Draupadi.
1.7.51 Bhima urges the killing of Asvatthama.
1.7.53-54 Krishna tells Arjuna that Asvatthama should be killed and not killed, and orders Arjuna to please both Draupadi and Bhima.
1.7.55-56 Arjuna cuts off the prisoner’s topknot and jewel and drives him, humiliated and socially dead, from the camp. | | 1.7.35 El Señor Krishna le pide a Arjuna matar al capturado Asvatthama.
1.7.35-39 Krishna presenta el caso de matar a Asvatthama pidiendoselo directamente otra vez a Arjuna.
1.7.40-41 Arjuna decide no matar a Asvatthama a pesar de haber sido ordenado dos veces por Krishna y más bien lo trae de regreso al campamento de los Pandavas y lo entrega a Draupadi.
1.7.42-48 Draupadi urge la liberación de Asvatthama con la súplica de la compasión para su madre y el respeto por la casta brahmínica.
1.7.49 Yudhisthira está de acuerdo con Draupadi.
1.7.50 Nakula; Sahadeva; Yuyudhana; Arjuna; Krishna y todas las mujeres están de acuerdo con Draupadi.
1.7.51 Bhima incita la matanza de Asvatthama.
1.7.53-54 Krishna le dice a Arjuna que Asvatthama debería ser matado y no matado y le pide a Arjuna que complazca a Draupadi y a Bhima.
1.7.55-56 Arjuna le cortó el penacho de cabello y su joya y lo condujo humillado y socialmente muerto fuera del campamento. |
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| | We may note the following about this story: | | Podemos observar lo siguiente sobre esta historia: |
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| | - The debate over Asvatthama’s fate centers around dharma, which is one of the standard words for morality.
- There was tension between two moral positions, both positions held by great devotees.
- Krishna ordered severe punishment, but then changed His position upon hearing a compassionate plea from His devotee, Draupadi.
- Bhima urged justice, Draupadi urged mercy. Krishna finally accepted a compromise between justice and mercy.
| | - El debate sobre el destino de Asvatthama se centra alrededor del dharma, que es una de las palabras estándares para la moralidad.
- Había tensión entre dos posiciones morales, ambas posiciones llevadas a cabo por grandes devotos.
- Krishna pidió un castigo severo, pero después cambió Su posición al oír la súplica compasiva de Su devota, Draupadi.
- Bhima incitó la justicia, Draupadi la misericordia. Krishna finalmente aceptó llegar a un arreglo entre la justicia y misericordia.
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| | Another Bhagavatam story, found in the tenth canto, chapter fifty- four, illustrates Lord Krishna’s wish to strike a compromise between the moral principles of justice and mercy. Here is the sequence of this pastime. | | Otra historia del Bhagavatam, encontrada en el décimo canto, capítulo cincuenta y cuatro, ilustra el deseo del Señor Krishna por llegar a un acuerdo entre los principios morales de la justicia y de la misericordia, a continuación la secuencia de este pasatiempo. |
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| | Rukmi | | Rukmi |
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| | 10.54.31 Having kidnapped Rukmini, Lord Krishna prepares to kill the attacking Rukmi.
10.54.32-33 Alarmed, Rukmini begs Krishna not to kill her brother.
10.54.34 Rukmini arouses Krishna’s compassion and He does not kill Rukmi.
10.54.35 Krishna ties up Rukmi and mocks him by cutting his hair and moustache.
10.54.36-37 Lord Balarama, being merciful, releases Rukmi and chastises Krishna, accusing Him of doing something which is “asadhu” and “terrible for us”, since “disfiguring a relative is like killing him.”
10.54.38-50 Balarama preaches to Krishna and Rukmini. | | 10.54.31 Habiendo secuestrado a Rukmini el Señor Krishna se prepara para matar al atacante Rukmi.
10.54.32-33 Rukmini alarmada le suplica a Krishna que no mate a su hermano.
10.54.34 Rukmini despierta la compasión de Krishna y éste no mata a Rukmi.
10.54.35 Krishna ata a Rukmi y se burla de él al cortarle su pelo y bigote.
10.54.36-37 El Señor Balarama siendo misericordioso libera a Rukmi y corrige a Krishna acusándolo de hacer algo que es "asadhu" y "terrible para nosotros"; puesto que "afear a un pariente es como matarlo".
10.54.38-50 Balarama le predica a Krishna y a Rukmini. |
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| | This story clearly parallels that of Asvatthama: | | Esta historia claramente tiene similitud con la de Asvatthama: |
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| | - Krishna first prepares to deliver justice by killing Rukmi, just as Krishna first ordered Arjuna to kill Asvatthama and bring his head to Draupadi.
- Compassionate Rukmini opposes this killing, just as Draupadi opposed the killing of Asvatthama.
- As with Asvatthama, Krishna takes a middle course, figuratively killing by humiliation.
- Balarama presents a fourth position, the first three being 1) Krishna’s decision to kill Rukmi; 2) Rukmini’s plea to spare her brother; and 3) Krishna’s decision to kill Rukmi figuratively. Balarama chastises Krishna for figuratively killing a relative and then admonishes Rukmini for her excessive family sentiment.
- As in the previous story of Asvatthama we find Krishna resolved to administer justice, then adjusting the punishment after a plea for mercy by a devotee.
| | - Krishna primero se prepara para hacer justicia matando a Rukmi, así como Krishna primero pidió a Arjuna matar a Asvatthama y traer su cabeza a Draupadi.
- Rukmini compasiva se opone a esta matanza, así como Draupadi se opuso a la matanza de Asvatthama.
- Como con Asvatthama, Krishna toma un curso medio, matandolo figuradamente a través de la humillación.
- Balarama presenta una cuarta posición, las primeras tres son 1) decisión de Krishna para matar a Rukmi; 2) súplica de Rukmini para salvar a su hermano; y 3) decisión de Krishna para matar a Rukmi figuradamente. Balarama corrige a Krishna por figuradamente matar a un pariente y después amonesta a Rukmini por su sentimiento familiar excesivo.
- Como en la historia anterior de Asvatthama encontramos que Krishna decidió administrar justicia después de una súplica por misericordia hecha por un devoto, entonces ajustó el castigo.
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| | In both these stories of Asvatthama and Rukmi we find justice tempered by mercy, resulting in an act of merciful justice which does not obey the strictest letter of the law. | | En estas dos historias, la de Asvatthama y la de Rukmi, encontramos a la justicia moderada por la misericordia, dando por resultado un acto de la justicia misericordiosa que no obedece al más estricto seguimiento de la ley. |
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2. Conflicting moral duties | |
2. Conflicto entre deberes morales |
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| | Kunti and Pandu | | Kunti y Pandu |
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| | We find another example of tension between competing moral duties in the Mahabharata, in a conversation between Pandu and his wife Kunti. | | Encontramos otro ejemplo de la tensión entre los deberes morales en pugna en el Mahabharata, en una conversación entre Pandu y su esposa Kunti. |
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| | Cursed to never beget a child, and thus unable to provide an heir to the Kuru throne, Pandu begs his devoted wife Kunti to beget a child with a surrogate father, a saintly brahmana. Eventually of course, Kunti will reveal that Durvasa blessed her with the power to call demigods, and she will thus beget three sons with Dharma, Vayu and Indra. But for now, Pandu is trying to convince her to obey him and beget a son with a saintly brahmana. Among his arguments Pandu states: | | Maldecido de nunca poder engendrar un hijo y así incapaz de proporcionar un heredero al trono Kuru, Pandu pide a su esposa devota Kunti que engendre a un niño con un padre sustituto, un brahmana santo. Por supuesto eventualmente Kunti revelará que Durvasa la bendijo con el poder de llamar a semidioses y así engendrará tres hijos: con Dharma, Vayu e Indra. Pero por ahora, Pandu está intentando de convencerla que lo obedezca y engendre un hijo con un brahmana santo. Entre sus argumentos Pandu declara: |
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| | O king’s daughter, knowers of dharma know that a wife is to do as her husband says, whether he speaks according to dharma or even if he speaks what is not dharma [MB 1.113.27].(1) | | Oh hija del rey, conocedores del dharma saben que una esposa debe hacer lo que dice su marido, ya sea que él hable según dharma o incluso si lo que él hable no es dharma [MB 1.113.27].(1) |
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| | One might read this verse and conclude that a wife must always obey her husband, right or wrong, since this is what Pandu states. However in the very next chapter, after Kunti has given Pandu three sons, Pandu requests Kunti to call another god and beget another son, yet Kunti adamantly refuses her husband’s request and says: | | Uno podría leer este verso y concluir que una esposa debe obedecer siempre a su marido, en lo correcto y en lo incorrecto, pues esto es lo que indica Pandu. No obstante en el capítulo siguiente, después de que Kunti le había dado a Pandu tres hijos, Pandu le pide a Kunti llamar a otro semidiós y engendrar a otro hijo, aún así Kunti inflexiblemente rechaza la petición de su marido diciendo: |
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| | They do not recommend a fourth child by this means, even in times of trouble. With a fourth child, I would be a loose woman, with a fifth, I would become a harlot. [MB 1.114.65].(2) | | No recomiendan un cuarto niño por estos medios, incluso en épocas de apuro. Con un cuarto niño, sería una mujer libertina y con un quinto, me volvería una prostituta. [MB 1.114.65].(2) |
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| | Pandu clearly stated that a wife must obey her husband, whether he is right or wrong. But in fact when Kunti is right, Pandu accepts her argument and follows, abandoning a moral principle he has just declared. | | Pandu indicó claramente que una esposa debe obedecer a su marido, ya sea que esté en lo correcto o lo incorrecto. Pero cuando Kunti estuvo en lo correcto, Pandu aceptó su argumento y lo siguió, abandonando un principio moral que él acababa de declarar. |
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| | Kunti then calls the twin Asvins for Madri, who thus begets Nakula and Sahadeva. But when Pandu requests yet another son for Madri, Kunti refuses and again Pandu accepts the wishes of his wife. | | Kunti entonces llama a los gemelos Asvinis para Madri, que engendra así a Nakula y Sahadeva, pero cuando Pandu solicita a otro hijo para Madri, Kunti lo rechaza y Pandu acepta otra vez los deseos de su esposa. |
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| | We find the same dialectic pattern of moral claims and duties repeated here: a strong male seeks to act in a strong way, claiming such an act to be just. A respected lady then insists on a somewhat different course, and the male adjusts his behavior. | | Encontramos el mismo patrón dialéctico de exigencias morales y de deberes repetidos aquí: Un varón fuerte intenta actuar de una manera fuerte, demandando que tal acto es justo. Una dama respetada entonces insiste en un curso algo diferente, y el varón ajusta su comportamiento. |
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| | The brahmana family of Eka-cakra | | La familia del brahmana de Eka-cakra |
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| | In the Mahabharata, Adi Parva, chapters 145-7, we find another striking example of moral conflict. In the city of Ekacakra, where the Pandavas live incognito in a brahmana’s house, a powerful Raksasa named Baka terrorizes the city, taking advantage of a weak, incompetent king who rules that region. In exchange for his protection, the townspeople are forced to periodically supply the demon a wagonload of food and one human, selected in turn from each of the town’s families. | | En el Mahabharata, Adi Parva, capítulos 145-7 encontramos otro ejemplo notable del conflicto moral, en la ciudad de Ekacakra, en donde los Pandavas vivían de incógnitos en la casa de un brahmana, un Raksasa poderoso nombrado Baka aterrorizó a la ciudad aprovechándose de un rey débil e incompetente que gobernaba esa región. En un intercambio por su protección, forzó a los ciudadanos a proveerle al demonio periódicamente una carreta repleta de alimento y de un ser humano, seleccionando a uno alternadamente de cada una de las familias de la ciudad. |
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| | Kunti hears her host brahmana family engaged in a strange, tearful argument in which the husband, wife, daughter and son all insist on sacrificing themselves to save the family, for that family’s turn has come to feed the demon. Eventually of course Bhima kills the demon, but this incident shows clearly that in Vedic culture, there were moral conflicts. | | Kunti escucha a la familia del brahmana anfitrión ocupada en una extraña, llorosa discusión en la cual el marido, la esposa, la hija y el hijo todos insistían en sacrificarse así mismos para salvar a la familia, porque el turno de alimentar al demonio le había tocado a esa familia. Bhima mata eventualmente al demonio, pero este incidente muestra claramente que en la cultura Védica había conflictos morales. |
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| | On the one hand a man must protect his family, yet if the father gave himself to the demon, society would prey on his unprotected family. The wife felt that her duty was to serve her husband by sacrificing herself to the demon, yet how could a husband sworn to protect his wife sacrifice her to a demon. Even the daughter wanted to save her parents and little brother by giving herself to the demon. | | Por un lado el hombre debe proteger a su familia, pero si el padre se diera así mismo al demonio, su familia desprotegida sería víctima de la sociedad. La esposa sentía que su deber era servir a su marido sacrificándose al demonio, aún así ¿cómo podría un marido prometer proteger a su esposa sacrificándola a un demonio?. Incluso la hija deseaba salvar a sus padres y a su pequeño hermano dándose así misma al demonio. |
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| | The key point here is that practical circumstances presented a seemingly insoluble moral conflict to a good, brahminical, Vedic family. The family’s moral duty, was not at all clear to the them and they could not agree on what to do since any possible moral act seemed to violate another moral duty of equal importance. | | El punto clave aquí es que las circunstancias prácticas presentaron un conflicto moral aparentemente insoluble a una buena y brahmínica familia Védica. El deber moral de la familia no estaba en absoluto claro para ellos y no podían acordar qué deberían de hacer ya que cualquier acto moral posible parecía violar a otro deber moral de igualdad importancia. |
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3. Ideal vs Real | |
3. Lo ideal contra lo real |
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| | Another moral tension found in every society arises from the inevitable gap between the ideal and the real. Vedic culture teaches the highest moral and spiritual principles, but also engages practical human nature with remarkable candor and realism. The religious principles of dharma function as moral principles in Vedic culture. And when we study the application of dharma in texts such as the Bhagavatam and Mahabharata, we find that in the great majority of cases, dharma is used to regulate the two most passionate, and thus most dangerous, human activities: sex and violence. | | Otra tensión moral encontrada en cada sociedad surge de la inevitable brecha entre lo ideal y lo real, la cultura Védica enseña los principios morales y espirituales más elevados pero también se ocupa de la naturaleza humana práctica, con franqueza y realismo notables, los principios religiosos del dharma funcionan como los principios morales en la cultura Védica y cuando estudiamos el uso del dharma en textos tales como el Srimad Bhagavatam y el Mahabharata, encontramos que en la gran mayoría de los casos el dharma es utilizado para regular las dos actividades humanas más apasionadas, y de igual modo las más peligrosas: el sexo y la violencia. |
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| | In order to clearly understand the Vedic approach to moral issues, we must look at the way Vedic culture deals with sex and violence. As stated above, because these two activities arouse the wildest passion in human beings, it is precisely these two activities that most threaten moral and spiritual order in society, and which must therefore be regulated by dharma, morality. | | Para entender claramente el acercamiento Védico a los asuntos morales debemos mirar la manera en que la cultura Védica se ocupa del sexo y de la violencia, como se declaró anteriormente, pues estas dos actividades despiertan las pasiones más salvajes de los seres humanos y son precisamente estas dos actividades las que más amenazan el órden moral y espiritual en la sociedad, y por lo tanto se deben regular por el dharma, la moralidad. |
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| | To illustrate the mature complexity of the Vedic approach to moral issues, let us consider examples of the Vedic approach to violence, in the form of hunting, and sex, in the form of polygamy. We shall find in each case that Vedic culture teaches ideal moral principles, yet at the same time acknowledges real human nature and creates a cultural space for sincere people who cannot practice the ideal. | | Para ilustrar la complejidad madura del acercamiento Védico a los asuntos morales, consideremos ejemplos del acercamiento Védico a la violencia en la forma de la cacería, y el sexo en la forma de la poligamia, encontraremos en cada caso que la cultura Védica enseña principios morales ideales, pero al mismo tiempo reconoce la naturaleza humana real y crea un espacio cultural para la gente sincera que no puede practicar lo ideal. |
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| | Hunting | | La Cacería |
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| | The hunting of animals deeply violates one of the most grave Vedic moral principles: ahimsa, not harming the innocent. Lord Krishna mentions ahimsa four times in the Bhagavad-gita [10.5, 13.8, 16.2, 17.14]. | | La cacería de animales viola profundamente uno de los principios morales Védicos más serios: ahimsa, no dañar al inocente, el Señor Krishna menciona ahimsa cuatro veces en el Bhagavad-gita [10.5, 13.8, 16.2, 17.14]. |
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| | At 13.8, Krishna declares that ahimsa, together with other qualities, is knowledge and that everything else is simply ignorance. Thus himsa, harming the innocent, is ignorance. At 18.25, Krishna states that work undertaken without considering the resultant himsa, or harm to the innocent, is work in the mode of darkness. Krishna also states at 18.27 that a worker in passion is himsatmaka, which Prabhupada translates, “always envious.” | | En BG 13.8, Krishna declara que ahimsa, junto con otras cualidades, es conocimiento y que todo lo demás es simplemente ignorancia. Así himsa, dañar al inocente, es ignorancia. En BG 18.25, Krishna indica que el trabajo emprendido sin la consideración del himsa resultante, o el daño al inocente, es trabajo en la modalidad de la ignorancia. Krishna también declara en BG 18.27 que un trabajador en la pasión es himsatmaka, que Prabhupada traduce como "siempre envidioso." |
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| | At 16.2, Lord Krishna states that ahimsa is one of the godly qualities to which Arjuna is born. And at 17.14, the Lord says that ahimsa is a necessary component of bodily austerity. The Bhagavatam similarly praises the moral quality of ahimsa: | | En el BG 16.2, el Señor Krishna declara que ahimsa es una de las cualidades divinas con las cuales Arjuna ha nacido y en el BG 17.4, el Señor dice que ahimsa es un componente necesario de la austeridad corporal, de forma semejante el Bhagavatam elogia la cualidad moral de ahimsa: |
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| | 1.18.22 declares that ahimsa is the very nature of a pure soul. 3.28.4 enjoins that one should practice ahimsa. 7.11.8 teaches that ahimsa, and other qualities, are paro dharmaù, the highest religious principle. | | En el SB 1.18.22 declara que ahimsa es la naturaleza de un alma pura. En el SB 3.28.4 ordena que uno debe practicar ahimsa. En el SB 7.11.8 enseña ese ahimsa y otras calidades, son paro dharmau, el principio religioso más elevado. |
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| | Significantly, 11.17.21 insists that ahimsa is sarva-varnika, for all varnas. And at 11.19.33 Krishna Himself teaches ahimsa. | | De forma significativa, en el SB 11.17.21 insiste que ahimsa es sarva-varnika, para todos los varnas. Y en el SB 11.19.33 Krishna Mismo enseña ahimsa. |
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| | Similarly, the Mahabharata, 1.11.12, declares that ahimsa is the supreme dharma for all living things. | | De forma similar en el Mahabharata, 1.11.12, declara que ahimsa es el dharma supremo para todos los seres vivientes. |
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| | Srila Prabhupada often taught that ahimsa especially means that one must not kill animals. For example, in his purport to the Bhagavad-gita 16.2, he writes, | | A menudo Srila Prabhupada enseñó que ahimsa significa especialmente que uno no debe matar animales. Por ejemplo, en su significado al Bhagavad-gita 16.2, escribe: |
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| | Ahimsa means not arresting the progressive life of any living entity. One should not think that since the spirit spark is never killed even after the killing of the body there is no harm in killing animals for sense gratification. People are now addicted to eating animals, in spite of having an ample supply of grains, fruits and milk. There is no necessity for animal killing. This injunction is for everyone. [emphasis mine] When there is no alternative, one may kill an animal, but it should be offered in sacrifice. At any rate, when there is an ample food supply for humanity, persons who are desiring to make advancement in spiritual realization should not commit violence to animals. Real ahimsa means not checking anyone's progressive life. The animals are also making progress in their evolutionary life by transmigrating from one category of animal life to another. If a particular animal is killed, then his progress is checked…So their progress should not be checked simply to satisfy one's palate. This is called ahimsa. | | Ahimsa significa no impedir la vida progresiva de ninguna entidad viviente. No se debe pensar que ya que la chispa espiritual nunca muere aun después de la muerte del cuerpo, no hay prejuicio en matar animales para gratificar los sentidos, ahora la gente es adicta a comer animales a pesar de tener una amplia provisión de granos, fruta y leche, no hay necesidad de matar a los animales. El mandato es para todos, cuando no hay otra alternativa uno puede matar un animal, pero éste debe ofrecerse en sacrificio. En todo caso, cuando hay una amplia provisión de alimento para la humanidad, las personas que desean avanzar en la vida espiritual no deben cometer violencia con los animales. Verdadero ahimsa significa no detener la progresión de la vida de nadie, los animales también están avanzando en su vida evolutiva, transmigrando de una categoría de vida animal a otra, si se mata a un animal particular, entonces se detiene su progreso… Así el progreso de ellos no se debe detener por el sólo hecho de satisfacer la lengua de uno. A esto se le llama ahimsa. |
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| | Similarly, in his purport to Srimad-Bhagavatam 1.3.24, he states, | | De forma similar, en su significado al Srimad-Bhagavatam 1.3.24, declara: |
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| | There is no justice when there is animal-killing. Lord Buddha wanted to stop it completely, and therefore his cult of ahimsa was propagated not only in India but also outside the country. | | No hay justicia cuando hay matanza de animales, el Señor Buddha deseó pararla totalmente y por lo tanto su culto de ahimsa fue propagado no solamente en la India sino también fuera del país. |
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| | Yet despite these numerous and heavy scriptural statements enjoining ahimsa and forbidding himsa, we find that Vedic kings often hunted. Prabhupada taught that ksatriyas, warrior kings responsible to defend the people, were allowed to hunt in order to sharpen their skill with weapons. However, as Prabhupada points out in his purport to the Bhagavatam 4.22.13, even such hunting was not auspicious. Indeed it was still considered a sin. Prabhupada writes: | | A pesar de estas numerosas declaraciones escriturales de peso que imponen ahimsa y que prohíben himsa, encontramos que los reyes Védicos a menudo salían de cacería, Srila Prabhupada enseñó que a los ksatriyas, reyes guerreros responsables de defender a la gente, les fué permitido cazar con el fin de mejorar su habilidad con las armas, sin embargo, Srila Prabhupada precisa en su significado al Bhagavatam 4.22.13, que incluso tales cacerías no eran auspiciosas, de hecho era considerado todavía pecado. Prabhupada escribe: |
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| | Kings are … sometimes employed to kill animals in hunting because they have to practice the killing art, otherwise it is very difficult for them to fight their enemies. Such things are not auspicious. Four kinds of sinful activities—associating with woman for illicit sex, eating meat, intoxication and gambling—are allowed for the kñatriyas. For political reasons, sometimes they have to take to these sinful activities… | | Los reyes son… a veces ocupados en matar animales en la cacería porque tienen que practicar el arte de matar, si no sería muy difícil para ellos luchar contra sus enemigos, tales cosas no son auspiciosas. Cuatro clases de actividades pecaminosas ---asociarse con una mujer por sexo ilícito, comer carne, intoxicación y juegos de azar- se permiten para los ksatriyas. A veces por razones políticas tienen que llevar a cabo estas actividades pecaminosas… |
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| | Recall that the Bhagavatam [11.17.21] directly states that ahimsa is sarvavarnika, to be practiced by all the social orders, including ksatriyas. Indeed the Bhagavatam shows that even kings are not spared the sinful reactions of killing animals. Thus at 4.25.7-8, the great Narada says to King Barhisman: | | Recordar que el Bhagavatam [11.17.21] directamente declara que ahimsa es sarva-varnika y para ser practicada por todas las ordenes sociales, incluyendo los ksatriyas, de hecho el Bhagavatam demuestra que incluso a los reyes no se les perdonan las reacciones pecaminosas de la matanza de animales, así en el SB 4.25.7-8, el gran Narada dice al rey Barhisman: |
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| | O Prajapati! O King! See the animals, living things that you cruelly killed by the thousands in sacrifice.
These animals are waiting for you, remembering your butchery. When you have departed this world, they will slice you up with iron horns, for you have enraged them. | | ¡Oh Prajapati! ¡Oh Rey! Ve los animales, seres vivientes que mataste cruelmente por millares en sacrificio.
Estos animales te están esperando, recordando tu matanza. Cuando hayas partido de este mundo te rebanarán con sus cuernos de hierro por haberlos enfurecido. |
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| | Similarly, the Bhagavatam declares at 5.26.24 that even Ksatriyas who take pleasure in hunting go to the hell known as Pranarodha. Prabhupada comments on this verse as follows: | | De forma similar el Bhagavatam declara en el 5.26.24 que incluso los ksatriyas que tomen placer en la cacería irán al infierno conocido como Pranarodha, Srila Prabhupada comenta respecto a este verso lo que sigue: |
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| | Men of the higher classes (the brähmaëas, kñatriyas and vaiçyas) should cultivate knowledge of Brahman, and they should also give the çüdras a chance to come to that platform. If instead they indulge in hunting, they are punished as described in this verse. Not only are they pierced with arrows by the agents of Yamaräja, but they are also put into the ocean of pus, urine and stool described in the previous verse. | | Los hombres de las clases más altas (brahmanas, ksatriyas y vaisyas) deben cultivar el conocimiento del Brahman y les deben dar a los sudras también la oportunidad de llegar a esa plataforma, si en lugar de hacer eso indulgen en la cacería son castigados según lo descrito en este verso. Los agentes de Yamaräja los perforarán no sólo con flechas, sino que también los ponen en el océano de pus, orina y excremento descrito en el verso anterior. |
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| | How do we understand this paradox? On the one hand, Vedic scriptures could not be more clear in their teaching of ahimsa, not harming the innocent, and their condemnation of himsa, harming the innocent. On the other hand it seems that a special concession is given to warriors to hunt. However this concession is problematic for several reasons: | | ¿Cómo entendemos esta paradoja? Por un lado las escrituras Védicas no podían ser más claras en sus enseñanzas de ahimsa, no dañar al inocente. Y por el otro lado parece que una concesión especial es dada a los guerreros para cazar. Sin embargo es problemática por varias razones: |
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| | - Shastra teaches that even kings are punished for killing animals.
- The Bhagavatam states that all social orders, including warriors, must practice ahimsa.
- Vedic history teaches the powerful lesson that many of the greatest Vedic kings suffered tragic fates while hunting. Exalted kings such as Dasaratha, Pandu and Pariksit also encountered disaster while hunting. And the stepbrother of Dhruva, Uttama, was murdered on a hunting expedition. There can be no mistake that such historical lessons discourage hunting.
| | - Los Sastras enseñan que incluso castigan a los reyes por la matanza de animales.
- El Srimad Bhagavatam declara que todas las ordenes sociales, incluyendo a los guerreros, deben practicar ahimsa.
- La historia Védica enseña una poderosa lección de que muchos de los más grandes reyes Védicos sufrieron un trágico destino mientras cazaban. Exaltados reyes tales como Dasaratha, Pandu y Pariksit también encontraron desastre mientras cazaban. Y el hermanastro de Dhruva, Uttama fue asesinado en una expedición de cacería. No puede haber ningún error en que tales lecciones históricas desalientan la caza.
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| | It is fair to conclude that Vedic culture strikes a balance here between the ideal and the real. The ideal is clearly ahimsa. The “real” however is that throughout recorded history all over the world, warriors hunt. And throughout history we find that warriors do not in fact strictly limit their hunting to the minimum necessary to hone their essential skills as protectors of humanity. | | Es justo concluir que la cultura Védica logra aquí un equilibrio entre lo ideal y lo real, lo ideal es claramente ahimsa. Sin embargo, lo “real” es que a través de la historia registrada en todo el mundo, los guerreros cazan y a través de la historia encontramos que los guerreros de hecho no limitan estrictamente su cacería al mínimo necesario para perfeccionar sus habilidades esenciales como protectores de la humanidad. |
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| | Thus we find the following moral strategy in place: | | Así encontramos la estrategia moral siguiente en su lugar: |
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| | - The ideal is enjoined.
- That which violates the ideal is prohibited.
- A concession is made to those who simply cannot or will not follow the ideal.
- Those who accept these concessions are accepted within society, however...
- The dangers and repercussions of accepting this concession are clearly indicated.
| | - Se ordena lo ideal.
- Se prohíbe lo que viola lo ideal.
- Se hace una concesión a los que simplemente no pueden o no siguen lo ideal.
- Aquellos que aceptan estas concesiones son aceptados dentro de la sociedad, sin embargo…
- Los peligros y las repercusiones de aceptar esta concesión se indican claramente.
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| | I pointed out earlier that dharma, morality, focuses especially on the two most dangers human passions: sex and violence. In his purport to the Bhagavatam 4.26.4, which describes how King Puranjana went out to hunt animals, Srila Prabhupada relates hunting to lust. | | Precisé anteriormente ese dharma, moralidad, centrada especialmente en las dos más grandes pasiones humanas: sexo y violencia. En su significado al Bhagavatam 4.26.4, el cual describe como el rey Puranjana fue a cazar animales, Srila Prabhupada relaciona la cacería con la lujuria. |
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| | One form of hunting is known as woman-hunting. A conditioned soul is never satisfied with one wife. Those whose senses are very much uncontrolled especially try to hunt for many women. King Puraïjana's abandoning the company of his religiously married wife [represents] the conditioned soul's attempt to hunt for many women for sense gratification. | | Una forma de cacería es conocida como cacería de la mujer, un alma condicionada nunca está satisfecha con sólo una esposa, aquellos cuyos sentidos están demasiado descontrolados especialmente tratan de cazar muchas mujeres. El rey Puranjana abandonando la compañía de su esposa religiosamente casada [representa] el intento del alma condicionada por conquistar muchas mujeres para la gratificación de los sentidos. |
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| | There is a clear similarity between hunting and sexual promiscuity, for both are attempts to enjoy the physical body of another soul, with little or no regard for the ultimate well-being of that other soul. Thus it is not surprising that we find a Vedic moral approach to sexual promiscuity which resembles the approach to hunting. | | Hay una clara similitud entre la cacería y la promiscuidad sexual, porque ambos son intentos de disfrutar el cuerpo físico de otra alma, con un poco o nada de consideración por el bienestar último de esa otra alma. Así no es sorprendente que encontremos un acercamiento moral Védico a la promiscuidad sexual que se parece al acercamiento de la cacería. |
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| | Let us look briefly at the Vedic practice of polygamy, which was especially practiced among warrior kings. The Sanskrit word sapatni means “co-wife.” Another Sanskrit word, directly derived from it, is sapatna, “enemy.” It is not by chance that from the Sanskrit word for “co-wife,” we get the Sanskrit word for “rival, adversary, enemy.” | | Miremos brevemente a la práctica Védica de la poligamia que fue especialmente practicada por los reyes guerreros, la palabra sánscrita sapatni significa “co-esposa”. Otra palabra sánscrita directamente derivada de ella es sapatna, “enemigo”. No es por casualidad que de la palabra sánscrita para “co-esposa”, obtenemos las palabras sánscritas para “rival, adversario, enemigo”. |
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| | Thus in the Bhagavad-gita 11.34, Lord Krishna tells Arjuna, “You will conquer your enemies in battle.” The word for “enemies” is sapatna, derived from sapatni, “cowife.” | | Así en el Bhagavad-gita 11.34, el Señor Krishna le dice a Arjuna, “conquistarás a tus enemigos en la batalla”. La palabra para “enemigos” es sapatna, derivada de la palabra sapatni, “co-esposa”. |
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| | Similarly in the Bhagavatam we often find the word sapatna translated as “enemy.” A few examples are found at SB 1.14.9, 3.18.4, 5.1.18, 5.1.19, 5.11.15, 7.2.6, 8.17.10, 10.49.10, 11.1.2, y 11.16.6. | | De la misma forma en el Srimad Bhagavatam encontramos a menudo la palabra sapatna traducida como “enemigo”. Algunos ejemplos son encontrados en SB 1.14.9, 3.18.4, 5.1.18, 5.1.19, 5.11.15, 7.2.6, 8.17.10, 10.49.10, 11.1.2, y 11.16.6. |
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| | Similarly, at 5.1.17, Prabhupada translates the term shat-sapatna, “the six enemies” (the mind and senses), as “six co-wives.” At 8.10.6, Prabhupada translates the term sapatna as “violent enemies. | | De forma similar, en el SB 5.1.17, Srila Prabhupada traduce el término shat-sapatna, “los seis enemigos” (la mente y los sentidos), como “seis co-esposas”. En el SB 8.10.6, Prabhupada traduce el término sapatna como “enemigos violentos”. |
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| | Additionally we have historic evidence that even in the best Vedic families, polygamy could lead to serious problems. In the story of Citraketu, we find at 6.14.42 that his co-wives burned with envy of the one wife who bore him a son. Then at 6.14.43, the co-wives murder the king’s only son. | | Tenemos además evidencias históricas de que incluso en las mejores familias Védicas la poligamia podría conducir a problemas serios. En la historia de Citraketu encontramos en el SB 6.14.42 que sus co-esposas son quemadas con la envidia por la esposa quien le dio un hijo, después en el SB 6.14.43, las co-esposas mataron al único hijo del rey. |
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| | Queen Kaikeyi, fearing that her co-wife’s son would supress her own son, caused Lord Rama to be banished to the fo rest, against the wishes of her own husband and indeed the entire kingdom. | | La reina Kaikeya, temiendo que el hijo de la co-esposa eliminara a su propio hijo, hizo que el Señor Rama fuera desterrado al bosque, en contra los deseos de su propio esposo, y en realidad del reino entero. |
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| | Apart from this, legions of Vedic verses teach the evils of lust and extoll the virtues of sexual restraint. It was on these grounds that Prabhupada rejected polygamy in ISKCON. Prabhupada taught that polygamy redressed the imbalance between the male and female population in human society, and kings were often polygamous, yet we find that polygamy often led to trouble. Indeed from the word “co-wife,” sapatni, comes the word sapatna, which indicates bitter quarrel among enemies. | | Aparte de esto, legiones de versos Védicos enseñan lo malo de la lujuria y exalta las virtudes de la restricción sexual, era en estos fundamentos que Prabhupada rechazó la poligamia en ISKCON. Prabhupada enseñó que la poligamia corregía el desequilibrio entre la población masculina y femenina en la sociedad humana, los reyes eran a menudo polígamos, aún así encontramos que la poligamia a menudo nos dirige hacia los problemas. De hecho, de la palabra "co-esposa", sapatni, viene la palabra sapatna, que indica una disputa amarga entre los enemigos. |
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| | The history of the world teaches that warriors and rulers from the beginning of time have sought to enjoy many women. An absolute prohibition on hunting or multiple sexual partners among rulers would only lead to widespread hypocrisy that would seriously debilitate the force of Vedic law and scripture. To avoid this, Vedic culture teaches the ideal and, within appropriate limits, accommodate the real. | | La historia del mundo enseña que los guerreros y gobernantes desde el principio del tiempo han intentado gozar de muchas mujeres, una prohibición absoluta sobre la cacería o las múltiples parejas sexuales entre los gobernantes únicamente conduciría a difundir la hipocresía que debilitaría seriamente la fuerza de las leyes Védicas y de las Escrituras. Para evitar esto la cultura Védica enseña lo ideal y dentro de límites apropiados acomoda lo real. |
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| | This accommodation often involves connecting an unfavorable but unavoidable activity to some social good. Hunting is bad, but it achieves a good social purpose by training kings to protect the innocent, even as they kill other innocent creatures. Sex indulgence is bad, but polygamy achieves the social good of protecting women who otherwise might not find spouses. | | Este acomodo implica a menudo el conectar una actividad desfavorable pero inevitable con algún bien social, la cacería es mala, pero alcanza un buen propósito social por entrenar a los reyes a proteger a los inocentes, aunque maten a otras criaturas inocentes. La indulgencia sexual es mala, pero la poligamia logra el bien social de proteger a las mujeres que de otra manera podrían no encontrar esposos. |
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| | Polygamy and hunting are clearly different moral issues, yet in some ways they are similar: Prabhupada has pointed out the general relation between hunting and lust. And in both cases, Vedic culture simultaneously teaches the moral and spiritual advantages of restraint, but also gives some space, under certain conditions, only to then tell stories that illustrate the problems found within that conceded space. Both hunting and polygamy illustrate the method by which Vedic culture attempts to deal with the inevitable tension between the ideal and the real. | | La poligamia y la cacería son claramente diferentes asuntos morales, aún así en algunas formas son similares: Prabhupada ha precisado la relación general entre la cacería y la lujuria, en ambos casos la cultura Védica simultáneamente enseña las ventajas morales y espirituales de la restricción, pero también da cierto espacio bajo ciertas condiciones y solo para luego contar historias que ilustran los problemas encontrados dentro de ese espacio concedido. La cacería y la poligamia ilustran el método por el cual la cultura Védica procura ocuparse de la tensión inevitable entre lo ideal y lo real. |
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| | We find another example of a realistic strategy for dealing with human sex desire within ISKCON itself. In the Bhagavad-gita 9.27, Lord Krishna clearly teaches that we must perform all acts as an offering to Him. Krishna also states at 7.11, that He is present in sexuality which does not oppose dharma, morality. Srila Prabhupada has repeatedly explained that devotees offer their sex life to Krishna by procreating Krishna conscious children. Thus in a strict sense, all initiated devotees must vow to give up illicit sex, ie sex that is not for procreation. | | Encontramos otro ejemplo de una estrategia realista para ocuparse del deseo sexual humano dentro del propio ISKCON. En el Bhagavad-gita 9.27, el Señor Krishna enseña claramente que nosotros debemos ejecutar todos los actos como una ofrenda a El. Krishna también declara en el BG 7.11, que está presente en la sexualidad que no se opone al dharma, la moralidad. Srila Prabhupada ha explicado en varias ocasiones que los devotos ofrecen su vida sexual a Krishna procreando a niños conscientes de Krishna. Así en un sentido estricto, todos los devotos iniciados deben hacer voto de abandonar el sexo ilícito, esto es el sexo que no es para la procreación. |
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| | That is the ideal, however it is not the real. The real situation in ISKCON is that many, many householders follow the easier, less ideal version of the rule: no sex outside of marriage. Prabhupada himself at times taught both the ideal and, for many, the “real” version of this rule, the version they can actually follow. | | Eso es lo ideal, no obstante no es lo real, la situación real en ISKCON es que muchas, muchas cabezas de familia siguen la versión más fácil, menos ideal de la regla: no sexo fuera del matrimonio, Srila Prabhupada mismo enseñó a veces ambas, la versión ideal y para muchos, la versión real de esta regla, la versión que realmente pueden seguir. |
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| | There can be absolutely no doubt that ultimately a Krishna conscious devotee must give up sex not meant for procreation. And there can be absolutely no doubt that very large numbers of ISKCON householders are not able to always follow this rule. Here again, we find Vedic culture, through the medium of ISKCON, teaching the ideal and accommodating the real. The assumption in all these cases is that people who somehow or other remain with the shelter of Vedic culture will eventually rise to the ideal platform. Thus Vedic culture has always sought to retain within its shelter sincere souls who are doing their best to pursue higher values, even when those souls are fallen far beneath the ideal standard. | | No puede haber absolutamente ninguna duda de que en última instancia un devoto consciente de Krishna debe abandonar el sexo que no sea para la procreación y no puede haber absolutamente ninguna duda que una gran cantidad de casados de ISKCON no pueden seguir siempre esta regla. Aquí otra vez encontramos la cultura Védica por medio de ISKCON, enseñando lo ideal y acomodando lo real. La asunción en todos estos casos es que la gente que de una u otra manera permanece bajo el refugio de la cultura Védica se elevará eventualmente a la plataforma ideal, de esta manera la cultura Védica ha intentado siempre conservar dentro de su refugio a las almas sinceras que hacen lo mejor por seguir los valores más elevados, incluso cuando estas almas caen lejos por debajo del estándar ideal. |
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| | A final dramatic example illustrates this principle. | | Un ejemplo dramático final ilustra este principio. |
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| | In Sri Caitanya Caritamrta, Madhya, 24.230-258, Narada narrates the story of Mrgari the hunter, which clearly demonstrates the Vedic moral principle of choosing the lesser of moral evils. Here is a passage from that story: | | En el Sri Caitanya-caritamrta, Madhya, 24.230-258, Narada Muni narra la historia del cazador Mrgari, que demuestra claramente el principio moral Védico de elegir el menor de los males morales, a continuación un pasaje de esa historia: |
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| | Narada said: “I am asking only one thing from you in charity. I beg you that from this day on you will kill animals completely and not leave them half dead.”
The hunter replied: “My dear sir, what are you asking of me? What is wrong with the animals’ lying there half-killed? Will you please explain this to me?”
Narada replied: “If you leave the animals half-dead, you are purposefully giving them pain. Therefore you will have to suffer in retaliation. You are a hunter, you kill animals. That is a slight offense on your part. But when you consciously give them unnecessary pain by leaving them half-dead, you incur very great sins. All the animals that you have killed and given unnecessary pain will kill you one after the other in your next life and in life after life.
[CC Madhya-lila 24.247-251] | | Narada dijo: “te estoy pidiendo solamente una cosa en caridad, te suplico que desde este día en adelante mates a los animales rápidamente y no los dejes agonizando”.
El cazador contestó: Mi querido señor, ¿qué me está pidiendo?, ¿qué es lo incorrecto de dejar tendidos a los animales agonizando?, ¿por favor, me lo podrías explicar?
Narada contestó: “si dejas a los animales agonizando, les estás dando dolor a propósito, por lo tanto tendrás que sufrir en represalia. Eres un cazador y matas animales, eso es una ofensa leve de tu parte, pero cuando conscientemente les das dolor innecesario al dejarlos agonizando incurres en pecados muy grandes. Todos los animales que hayas matado y les hayas dado dolor innecesario te matarán uno tras otro en tu próxima vida, vida tras vida.
[CC Madhya-lila 24.247-251] |
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| | Narada here undeniably introduces another Vedic moral principle: the gravity of a sin is relative, and is measured in relation to the status and consciousness of the sinner. Thus Narada explicitly says, | | Aquí Narada introduce innegablemente otro principio moral Védico: la gravedad de un pecado es relativa y se mide en relación al estatus y conciencia del pecador, así Narada dice explícitamente: |
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| | You are a hunter. In killing life, your sin is small. In perversely giving pain, your sin is boundless.(2) | | Eres un cazador. Al quitar vidas tus pecados son menores, pero al perversamente dar dolor innecesario tu pecado es ilimitado.(2) |
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| | We must note here the following: | | Debemos observar aquí lo siguiente: |
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| | - Vedic scriptures teach that killing innocent animals is indeed a sin. But because Mrgari was a hunter, his offense was alpa, “small.” The sin is relative to the sinner.
- In comparison to this “small offense”, unnecessarily and consciously giving pain is called an “unlimited evil.”
- Narada urges upon Mrgari the lesser of evils.
- Following the above method, Narada ultimately brings Mrgari to pure Krishna consciousness.
| | - Las escrituras Védicas enseñan que la matanza de animales inocentes de hecho es pecado, pero debido a que Mrgari era un cazador, su ofensa era alpa, “pequeña”. El pecado es relativo al pecador.
- En comparación a esta “ofensa pequeña”, innecesariamente y concientemente dar dolor es llamado un “mal ilimitado”.
- Narada desea sobre Mrgari el menor de los males.
- Siguiendo el método anterior, Narada trae en última instancia a Mrgari a la conciencia de Krishna pura.
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4. Acts and Consequences | |
4. La tensión entre los actos y sus consecuencias |
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| | Apart from the inevitable moral tensions between justice and mercy, and between the ideal and the real, we can further observe in Vedic scriptures two distinct moral philosophies, one primarily morality in the act itself, the other seeking morality primarily in the consequences of acts. Both views are well known to Western philosophy by the names deontological ethics and consequentialism. | | Además de las tensiones morales inevitables entre la justicia y la misericordia y entre lo ideal y lo real, podemos observar en las escrituras Védicas aún más dos filosofías morales distintas, una sobre la moralidad en el acto mismo y la otra buscando moralidad sobre todo en las consecuencia de los actos. Ambos puntos de vista son bien conocidos por la filosofía occidental con los nombres de ética deontológica y el consecuencialismo. |
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| | The first, deontological ethics, roughly argues that moral behavior depends on the act itself, regardless of the consequences. The second, consequentialism, argues that moral behavior must produce good consequences. | | El primero, la ética deontologica, argumenta ásperamente que el comportamiento moral depende del acto en sí mismo, sin importar las consecuencias. El segundo, consecuencialismo argumenta que el comportamiento moral debe producir consecuencias buenas. |
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| | We find examples of both moral philosophies in the life of the great soul Bhishma, who in his youth professed a primary concern that the act itself be moral, but who in his mature old age, clearly realized the moral importance of consequences. | | Encontramos ejemplos de ambas filosofías morales en la vida de la gran alma Bhisma, quien en su juventud manifestó una preocupación principal porque el acto en sí mismo fuera moral, pero que en la madurez de su vejez realizó claramente la importancia moral de las consecuencias. |
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| | Young Bhishma | | Bhishma Joven |
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| | In the Mahabharata, the death of the young and childless king, Vicitravirya, son of Satyavati and Santanu, left the Kuru dynasty without a ruler. In this precarious situatio n, the Kurus’ political enemies began stealing their lands. | | En el Mahabharata, la muerte del joven rey y sin hijos Vicitravirya, el hijo de Satyavati y de Santanu dejaron a la dinastía Kuru sin un gobernante. En esta situación precaria los enemigos políticos de los Kurus comenzaron a robar sus tierras. |
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| | In desperation, the Queen Mother Satyavaté urged Bhishma to marry Vicitravirya’s widows and rule the kingdom. Bhishma adamantly refused with these words: | | En la desesperación la reina Madre Satyavati le pidió a Bhishma que se casara con la viuda de Vicitravirya y así gobernara el reino, Bhishma inflexiblemente la rechazó con estas palabras: |
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| | Without doubt, mother, you have declared the highest dharma. [But] you also know my highest vow in regard to offspring. And you are aware of what took place when your bride-price was to be paid.
Again, Satyavati, I make the same vow to you. I can give up sovereignity over the three worlds, or yet among the gods, or whatever is greater than that, but in no way can I give up my vow.
The earth may give up fragrance, and water its own flavor. Thus light may give up form, air may give up the quality of touch, the sun its light, and smoke-bannered fire its heat, ether may give up sound, the moon may give up the coolness of its rays, Indra, slayer of Vritra, may renounce his courage, the king of dharma may give up dharma, but I shall never resolve in any way to abandon the truth.
[MB 1.97.13-18] | | Sin duda, madre, has declarado el dharma más elevado. [Pero] también sabes de mi voto más elevado concerniente a mi descendencia y estabas enterada de lo que ocurrió cuando tu dote se tuvo que pagar.
Una vez más Satyavati, hago el mismo voto ante ti, puedo renunciar a la soberanía sobre los tres mundos o incluso entre los dioses o lo que sea más grande que eso, pero de ninguna manera puedo renunciar a mi voto.
La tierra puede abandonar la fragancia, el agua su propio sabor, así la luz puede abandonar la forma, el aire puede abandonar la cualidad del tacto, el sol su luz, el fuego su calor, el éter puede abandonar el sonido, la luna abandonar la frescura de sus rayos, Indra el asesino de Vritra renunciar a su valentía, el rey del dharma puede abandonar el dharma, pero yo nunca decidiré de ningún modo abandonar la verdad.
[MB 1.97.13-18] |
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| | This speech is admirable, but it also reveals a lack of concern with consequences. In a sense, Bhishma declares here that even if the universe should collapse, he will not give up his vow. Consequences don’t matter. All that does matter is the integrity of an act itself, in this case the act of keeping one’s vow. | | Este discurso es admirable, pero también revela una carencia de preocupación por las consecuencias. En un sentido Bhisma declara aquí que incluso si el universo colapsara no abandonaría su voto, sin importar las consecuencias, todo lo que importa es la integridad de su acto en sí mismo, en este caso el acto es mantener su voto. |
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| | Bhishma’s speech illustrates one distinct approach to morality: the act itself must be moral, regardless of the consequences. Although Bhishma will eventually suggest to Satyavati, as Pandu suggested to Kunti, that a qualified brahmana be asked to beget sons in the widowed queens, Bhishma has already made it clear that regardless of any possible consequences, he will not break his vow. After all, if he had accepted Satyavati’s proposal, married and ruled the kingdom, then he would have spoken falsely to the Satyavati’s father who gave her to Bhishma’s father as a bride only on the condition that Bhishma never marry. | | El discurso de Bhishma ilustra un acercamiento distinto a la moralidad: el acto en sí mismo debe ser moral sin importar las consecuencias. Aunque Bhishma eventualmente sugerirá a Satyavati, así como Pandu sugirió a Kunti que se le pidiera a un brahmana calificado engendrar hijos en las reinas viudas, Bhishma había dejado bien claro que sin importar cualquier posible consecuencia, no rompería su voto. Después de todo, si él hubiera aceptado la propuesta de Satyavati de casarse y gobernar el reino, luego habría hablado falsamente al padre de Satyavati quien se la dió al padre de Bhishma como prometida solo con la condición de que Bhishma nunca se casara. |
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| | There is, however, another approach to morality in which one’s primary concern is with the consequences of an act. The most famous proponent of this pragmatic approach is of course Krishna Himself. Indeed Krishna teaches pragmatic moral philosophy to Bhishma himself at the Battle of Kurukshetra. We then find, in Bhishma’s deathbed teachings, that the Kuru grandsire has learned well Lord Krishna’s lesson on moral philosophy. | | Sin embaro hay otro acercamiento a la moralidad en la cual la preocupación principal son las consecuencias de un acto, el más famoso proponente de este acercamiento pragmático es por supuesto Krishna Mismo. Krishna enseña la filosofía moral pragmática al propio Bhisma en la batalla de Kurukshetra, entonces encontramos en las enseñanzas en el lecho de muerte de Bhishma que ha aprendido bien las lecciones sobre filosofía moral de Krishna. |
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| | Bhishma at Kuruksetra | | Bhishma en Kuruksetra |
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| | Both the Mahabharata and the Bhagavatam reveal that on the Battlefield of Kurukshetra, Lord Krishna gave up his vow not to fight in order to protect his devotee Arjuna. | | En el Mahabharata y en el Srimad Bhagavatam revelan que en el campo de batalla de Kurukshetra, el Señor Krishna renunció a Su voto de no luchar para proteger a su devoto Arjuna. |
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| | In the Bhagavatam 1.9.37, the dying Bhishma recalls, | | En el Bhagavatam 1.9.37, el moribundo Bhisma recuerda |
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| | Giving up His sacred word, He [Krishna] got down from the chariot to make my promise a greater truth.(3) | | Renunciando a Su palabra sagrada, Él [Krishna] se bajó de la cuadriga para hacer de mi promesa una verdad superior.(3) |
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| | In the Mahabharata 6.102.66, in a famous scene, Arjuna grabs the legs of Krishna, who is running to kill Bhishma, and pleads with Krishna as follows, | | En el Mahabharata 6.102.66, en una famosa escena, Arjuna detuvo a Krishna por las piernas, quien estaba corriendo para matar a Bhishma y le suplicó a Krishna como sigue: |
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| | Stop O mighty-armed! O Keshava, previously you said ‘I shall not fight,’ and you should not make your words untrue. O Madhava, the world will say you spoke falsely, and this whole burden will certainly be on me. I shall slay Bhishma of fixed vow.(4) | | Para ¡oh poderosamente armado! Oh Kesava, previamente dijiste ‘no pelearé’ y no debes hacer tus palabras falsas. ¡Oh Madhava!, el mundo dirá que hablaste falsamente y toda la carga recaerá en mí. Mataré a Bhishma como voto fijo.(4) |
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| | Though Krishna relents, He was clearly prepared to break His vow to bring about necessary consequences | | Aunque Krishna cede, estaba claramente preparado para romper Su voto para lograr las consecuencias necesarias. |
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| | Similarly, in the Drona Parva of the Mahabharata [7.164.68], Krishna tells Yudhisthir a, | | De forma similar, en el Drona Parva del Mahabharata [7.164.68], Krishna le dice a Yudhisthira. |
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| | O Pandava, casting aside dharma, do what is practical for victory so that Drona of the golden car does not kill you all in battle.(5) | | Oh Pandava, haciendo a un lado el dharma, haz lo que es práctico para la victoria de modo que Drona el del carruaje dorado no los mate en la batalla.(5) |
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| | Later in this same scene, Krishna tells Yudhisthira, | | Más adelante en esta misma escena, Krishna le dice a Yudhisthira. |
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| | You yourself save us from Drona. Untruth [in this case] is better than truth. Lies do not pollute one who is speaking them when life is at stake.(6) | | Tú mismo sálvanos de Drona, la mentira [en este caso] es mejor que la verdad. Las mentiras no contaminan a quien las habla cuando su vida está en peligro.(6) |
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| | Appearance and Intention | | Apariencia e intención |
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| | In the Karna-parva of Mahabharata, Lord Krishna tells Arjuna two stories to dramatically illustrate that true piety cannot always be judged by external acts, but rather at times by the consequences of those acts. The first story describes an apparently sinful man who went to heaven, the second narrates the opposite: a “religious” sage who went to hell. In both stories, what matters most is not the act itself, but rather the consequences of the act. Here are the stories: | | En el Karna-parva del Mahabharata, el Señor Krishna le cuenta a Arjuna dos historias para ilustrar dramáticamente que la piedad verdadera no se puede juzgar siempre por actos externos, pero a veces sí por las consecuencias a esos actos. La primera historia describe a un hombre aparentemente pecaminoso que fue al cielo, la segunda historia narra lo opuesto, a un sabio “religioso” que fue al infierno. En ambas historias lo que más importa no es el acto en sí mismo, sino más bien las consecuencias del acto. Aquí están las historias: |
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| | Krishna said:
There was a an animal hunter named Balaka who killed animals to maintain his children and wife, not for his own desire. He also maintained his blind mother and father and other dependents. Ever dedicated to his duty, he spoke the truth and did not envy.
One day, though seeking prey with much effort, he did not find any. Then he saw a wild beast drinking water and using its nose for eyes. Though he had never seen a creature like that before, he slew it at once. Just after that a shower of flowers fell from the sky. And from heaven came an enchanting airplane resounding with the songs of Apsaras and musical instruments, and desiring to take away [to heaven] that animal hunter.
The [slain] creature had performed austerities and obtained a boon, Arjuna, to destroy all creatures and therefore Svayambhu had blinded him. Having slain him, who was sure to destroy all creatures, Balaka then went to heaven. Thus dharma is very hard to understand.
Now there was a brahmana named Kaushika, not very learned in scripture, who dwelled [in the forest] at the confluence of several rivers, not far from a village.
‘I must always speak the truth!’ This became his vow. O Dhananjaya, he then grew famous as a speaker of truth. Then some people entered that forest out of fear of robbers. Indeed the cruel robbers followed, searching hard for them. Knowing Kaushika to speak the truth, the robbers approached him and said, ‘By which path, sir, did all those people go? We ask in truth. Speak out if you know where they are. Tell us!’
Thus questioned, Kaushika told them the truth: ‘They are hiding in that grove full of trees, creepers and bushes.’ Then the robbers found them and cruelly killed them. Thus it is heard from authorities.
Because of that great adharma of injurious speech, Kaushika went to a very painful hell, for he did not grasp the subtle principles of morality. His studies were insufficient, he was foolish, and he didn’t know the divisons of dharma.
[MB 8.49.34-46, Ganguli 8.9.70](7) | | Krishna dijo:
Había un cazador llamado Balaka quien mataba animales para mantener a su esposa e hijos, no por su propio deseo. También mantenía a su madre ciega, a su padre y a otros dependientes, siempre dedicado a sus deberes habló la verdad y no la envidió.
Cierto día, aunque buscando una presa con mucho esfuerzo no encontró a ninguna. Entonces vió a una bestia salvaje bebiendo agua y usando la nariz como ojos, aunque nunca anteriormente había visto a una criatura como esa la mató inmediatamente, justo después de eso una lluvia de flores cayó del cielo y desde el cielo vino un encantador aeroplano resonando con las canciones de las Apsaras e instrumentos musicales deseando llevar al cazador [al cielo].
La criatura [matada] había ejecutado austeridades y obtenido una bendición, Arjuna, la de destruir a todas las criaturas y por lo tanto Svayambhu la había cegado. Habiendo matado al que seguramente iba a destruir a todas las criaturas, luego Balaka fue al cielo, de este modo el dharma es muy difícil de entender.
Ahora, había un brahmana llamado Kaushika, no muy erudito en las escrituras, quien moraba [en el bosque] en la confluencia de varios ríos, no lejos de una aldea.
‘¡Debo siempre decir la verdad!’ Esto se volvió su voto, oh Dhananjaya, entonces su fama creció como exponente de la verdad, tiempo después algunas personas entraron a ese bosque debido al miedo por los ladrones pero los crueles ladrones los seguían buscándo arduamente, conociendo que Kaushika siempre hablaba con la verdad los ladrones se le acercaron y le preguntaron: ‘¿Señor, por cuál sendero se fueron esas personas? Nosotros queremos saber la verdad, dínoslo si sabes donde están ellos, dínoslo’
Cuestionado así, Kaushika les dijo la verdad: ‘Están escondidos en ese bosque lleno de árboles, enredaderas y matorrales’, entonces los ladrones los encontraron y los mataron cruelmente. Así se ha escuchado de las autoridades.
Debido al gran adharma de esa charla perjudicial, Kaushika fue enviado a un infierno muy doloroso, porque no captó los principios sutiles de la moralidad, sus estudios fueron insuficientes, fue tonto y no conocía las divisiones del dharma.
[MB 8.49.34-46, Ganguli 8.9.70](7) |
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| | Krishna Himself then explains to Arjuna the purport of these two stories: | | Entonces Krishna mismo le explicó a Arjuna el significado de estas dos historias: |
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| | It is difficult to grasp the highest understanding [of morality]. One ascertains it by reasoning. Now there are many people who simply claim ‘morality is scripture.’ Though I don’t oppose that view, scriptures do not give rules for every case.(8) | | Es difícil de captar la comprensión mas elevada [de la moralidad], uno lo averigua por razonamiento. Hay muchas personas que simplemente claman ‘moralidad son las escrituras’. Aunque no me opongo a ese punto de vista, las escrituras no ofrecen normas para cada uno de los casos.(8) |
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| | This statement is most significant. Precisely because of the complexities of life --- the tensions between justice and mercy, the ideal and the real, the act and its consequence, individual needs and the needs of society --- morality, dharma, can never be reduced to a list of rules. Lord does not oppose the notion that the rules of scripture govern morality, however the rules by themselves are not sufficient. One must rationally analyze individual cases, and one must grasp the subtleties of real life. Kaushika’s moral failure, which drove him to a very painful hell, was his failure to grasp the “subtle principles of morality.” One cannot grasp the subtleties of morality, unless one understands the purpose of morality. In this same passage from Mahabharata, Lord Krishna explains this purpose: | | Esta declaración es de lo más significativa, precisamente y debido a las complejidades de la vida --las tensiones entre la justicia y la misericordia, lo ideal y lo real, el acto y su consecuencia, las necesidades del individuo y las necesidades de la sociedad-- moralidad, dharma, nunca puede ser reducida a una lista de reglas. El Señor no se opone a la noción de que las normas de las escrituras gobiernen la moralidad, sin embargo las normas por si solas no son suficientes, uno debe analizar racionalmente los casos individuales y uno debe captar las sutilezas de la vida real. La falla moral de Kaushika que lo condujo a un infierno muy doloroso fue el fracaso de captar “los principios sutiles de la moralidad”. Uno no puede captar las sutilezas de la moralidad a menos que comprenda el propósito de la moralidad, en este mismo pasaje del Mahabharata, el Señor Krishna explica este propósito: |
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| | Morality is taught for the progress of living beings. Morality [dharma] derives from the act of sustaining [dharana]. Thus authorities say that morality [dharma] is that which sustains living beings. The conclusion is that whatever sustains is actually dharma.
[MB 8.49.48-50](9) | | La moralidad es enseñada para el progreso de los seres vivientes, moralidad [dharma] deriva del acto de sustentar [dharana], así las autoridades dicen que la moralidad [dharma] es la que sustenta a los seres vivientes, la conclusión es que lo que sustenta es en realidad el dharma.
[MB 8.49.48-50](9) |
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| | Thus although Balaka was a hunter, his intention was to maintain his family. He was not ultimately a bad person, but he found himself in an undesirable situation. Similarly, Narada told Mrgari, “Because you are a hunter, for you killing animals is a slight offense.” Balaka’s acts were abominable, but his intention was not. | | Aunque Balaka era un cazador, su intención era mantener a su familia, el no era en última instancia una persona mala, sino que se encontró en una situación indeseable, de forma similar Narada le dijo a Mrgari, “porque eres un cazador, para ti el matar animales es una ofensa leve”, los actos de Balaka eran abominables, pero su intención no lo era. |
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| | In contrast, Kaushika’s act was superficially moral: he told the truth. Yet in doing so, he harmed other people. He placed a “morality” above the actual good of others, not realizing that morality is only such when it benefits others. We have already seen in the case of Mrgari and Balaka that morality is relative to a person’s situation. In the case of Kaushika, Lord Krishna establishes another mitigating principle: morality is relative to circumstances. Thus Lord Krishna states: | | En contraste, el acto de Kaushika era superficialmente moral: dijo la verdad, pero aún haciendolo así, dañó a otras personas, ubicó a la “moralidad” por encima del beneficio real de los demás, no realizando que la moralidad es solamente tal cuando beneficia a los demás. Ya hemos visto en el caso de Mrgari y de Balaka que la moralidad es relativa a la situación de la persona, en el caso de Kaushika el Señor Krishna estableció otro principio atenuante: La moralidad es relativa a las circunstancias, el Señor Krishna declaró: |
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| | Whenever people seek to unjustly rob someone, if that person can get free by not uttering a sound, then no sound should be uttered. Or, one should necessarily utter a sound if the robbers will be suspicious of silence. In that situation, it is considered better to speak a lie than to speak the truth.
[MB 8.49.51-52](10) | | Cuando quiera que las personas buscan injustamente robar a alguien, si esa persona se puede liberar al no pronunciar ningún sonido, entonces ningún sonido deberá de ser pronunciado. O, uno debe necesariamente proferir un sonido si los ladrones sospecharán de nuestro silencio, en esa situación es considerado mejor decir una mentira que hablar la verdad.
[MB 8.49.51-52](10) |
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| | Mature Bhishma | | Bhishma en su Madurez |
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| | In Bhishma’s teachings spoken from a bed of arrows (Mahabharata, Shantiparva), we find that Krishna’s powerful moral lesson – that consequences do in fact matter, at times more than the act itself – has not been lost on Bhishma. The dying Bhishma speaks about satyam, truth, in a far more complex, nuanced way than he did in his youth. He is now extremely concerned with consequences, more than with the act itself. And he understands that in moral matters, appearances can be deceiving, a lesson he has gleaned from Krishna’s two stories of the hunter Balaka and the brahmana Kausika. We shall even see Bhishma, at the end of his life, repeat and paraphrase Krishna’s explicit language on this topic. | | En las enseñanzas de Bhisma habladas desde una cama de flechas [Mahabharata, Shanti-parva], encontramos la poderosa lección moral de Krishna –que las consecuencias afectan de hecho, a veces más que el acto en sí mismo-- no se han perdido en Bhisma. Bhisma moribundo habla acerca de satyam, la verdad, en una forma más compleja, más variada que cuando estaba joven, ahora está extremadamente preocupado con las consecuencias, más que con el acto en sí mismo. Y comprende que en asuntos morales la apariencia puede ser engañosa, una lección que había obtenido de las dos historias relatadas por Krishna, la del cazador Balaka y la del brahmana Kaushika. Incluso veremos a Bhisma al final de su vida repetir y parafrasear el lenguaje explícito de Krishna en este tópico. |
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| | As Bhishma lay on the bed of arrows, Yudhisthira inquired about morality (dharma). Significantly, the truth of morality was not obvious even to the king of morality, Yudhisthira. Here is their conversation: | | Al estar Bhisma recostado en la cama de flechas, Yudhisthira le preguntó acerca de la moralidad (dharma). Es de destacar que la verdad de la moralidad no era obvia incluso para el rey de la moralidad, Yudhisthira. A continuación su conversación: |
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| | Yudhisthira said,
How should a person, who wants to stand on moral principles, behave? I seek to understand this, O wise one, so kindly explain, O best of Bharatas.
Both truth and falsity exist, covering the worlds. Of the two, O king, which should a person dedicated to morality practice? What is actually truth, what is falsity and what is really the eternal moral principle?
Bhishma said,
Speaking truth is righteous. Nothing is higher than truth. O Bharata, I shall speak to you that which is very hard to understand on Bhuloka. Truth is not to be spoken and falsity is to be spoken in a case where falsity becomes truth and truth becomes falsity. An immature person is bewildered in such a case where truth is not firmly established.
Determining truth and falsity, one then knows morality.
Even a non-Aryan, lacking wisdom, indeed a very violent man, can achieve very great piety as Balaka did by killing the blind beast. And what is astonishing when a fool, desiring morality but not recognizing it, achieves a very great sin, like Kausika on the Ganges?
Such a question as this regarding where morality is to be found, is very difficult to answer. It is difficult to calculate, so in this matter, one must resolve the issue by reasoning. Morality is that which prevents injury to living beings. That is the conclusion. “Morality (dharma) comes from the act of sustaining (dharana). Thus authorities say that morality sustains living beings. So that which provides such sustenance is dharma. That is the conclusion.
Certainly some people say, ‘Morality is scripture,’ while other people deny this.
I do not deny it, but in fact scriptures do not give rules for every case. Whenever people seek unjustly to rob one’s property, it should not be divulged to them. That is actually dharma. If a person can get free by not uttering a sound, then no sound should be uttered. Or, one should necessarily utter a sound if the robbers will be suspicious of silence. In that situation, it is considered better to speak a lie than to speak the truth. One who does so is freed from the sins of taking a false oath.(11) | | Yudhisthira dijo:
¿Cómo se comporta una persona que desea permanecer en los principios morales? Deseo entender esto, oh sabio, por favor bondadosamente explícame, oh el mejor de los Bharatas.
Tanto la verdad como la falsedad existen cubriendo los mundos. De las dos, oh rey, ¿cómo una persona debe estar dedicada a la práctica de la moralidad? ¿Qué es en realidad la verdad, la falsedad y cuáles son realmente los eternos principios morales?
Bhisma dijo:
Hablar la verdad es virtuoso, nada es mas elevado que la verdad. Oh Bharata, te hablaré de lo que es muy difícil de entender en Bhuloka. La verdad no debe ser hablada y la falsedad debe ser hablada en el caso en que la falsedad se vuelve verdad y la verdad se vuelve falsedad. Una persona inmadura es confundida en los casos donde la verdad no está firmemente establecida, determinando la verdad y la falsedad entonces uno conoce la moralidad.
Incluso los no Arios, careciendo de sabiduría y de hecho un hombre muy violento puede alcanzar una gran piedad como Balaka lo hizo por matar a la bestia ciega. ¿Y es asombroso cuando un tonto deseando moralidad pero sin reconocerla cometa un gran pecado, como Kaushika en el Ganges?
Una pregunta tal como ésta concerniente a dónde encontrar la moralidad es muy difícil de contestar, es difícil de calcular, en este caso uno debe resolverlo por razonamiento. La moralidad es la que previene que se agravie a los seres vivientes, esa es la conclusión.
La moralidad (dharma viene del acto de sustentar (dharana), de este modo las autoridades dicen que la moralidad sustenta a los seres vivientes, entonces aquello que provee tal sustento es dharma, esa es la conclusión.
Ciertamente algunas personas dicen: ‘la moralidad está en las escrituras’, mientras otras personas niegan esto. Yo no lo niego, pero de hecho las escrituras no dan reglas para cada caso. En cualquier momento en que las personas busquen injustamente robar nuestra propiedad, no deberán ser divulgadas a ellos- Eso realmente es dharma. Si una persona se puede liberar por no proferir sonido, entonces ningún sonido deberá ser dicho. O, uno debe necesariamente pronunciar algún sonido si los ladrones sospecharán del silencio. En esa situación es considerado mejor decir una mentira que decir la verdad, alguien que hace eso está libre de los pecados de hacer juramentos falsos.(11) |
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| | Here Bhishma repeats basic points of Vedic moral philosophy taught by Krishna Himself: | | Aquí Bhishma repite los puntos básicos de la filosofía moral Védica enseñados por el propio Krishna: |
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| | - To understand what is moral behavior, we cannot, in every case, simply cite the moral rules of scripture.
- One must also reason about morality.
- In so reasoning, one must keep in mind that the whole purpose of moral principles is to benefit people.
- At times, good people, externally, perform bad deeds.
- At times, bad people, externally, perform good deeds.
- In such cases one must look beyond appearances to see what actually produces good consequences.
| | - Para comprender cuál es el comportamiento moral no podemos en cada caso, simplemente citar las reglas de las escrituras.
- Uno también debe razonar sobre la moralidad.
- Al razonar así, uno debe mantener en mente que el propósito entero de los principios morales es beneficiar a la gente.
- A veces, personas buenas externamente ejecutan actos malos.
- A veces, personas malas externamente ejecutan actos buenos.
- En tales casos uno debe mirar mas allá de las apariencias para observar qué es lo que produce consecuencias buenas.
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| | Tension between society and the individual | | Tensión entre la sociedad y el individuo. |
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| | In calculating the good and evil consequences of an act, one must consider both the individual and society as well. There is a natural tension, and balance, in human life between individual freedom and social responsibility. Srila Prabhupada urged all of us to work cooperatively within ISKCON, and at the same time he fought against centralization and bureaucratization precisely because they stifle individual freedom, inspiration and creativity, all of which are essential in spiritual life. Prabhupada thus writes in his purport to the Bhagavatam 1.6.37. | | Al calcular las buenas y malas consecuencias de un acto, uno debe considerar tanto la individual como también la de la sociedad. Hay una tensión natural y balance en la vida humana entre la libertad individual y la responsabilidad social, Srila Prabhupada nos pidió encarecidamente a todos nosotros trabajar cooperativamente dentro de ISKCON y al mismo tiempo combatió en contra de la centralización y la burocratización precisamente porque estos suprimen la libertad, inspiración y creatividad individual, todas las cuales son esenciales en la vida espiritual, Srila Prabhupada escribe como sigue en su significado al Bhagavatam 1.6.37. |
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| | Every living being is anxious for full freedom because that is his transcendental nature. ...A full- fledged free soul like Närada, always engaged in chanting the Lord's glory, is free to move not only on earth but also in any part of the universe, as well as in any part of the spiritual sky. …Similarly, … in all spheres of devotional service, freedom is the main pivot. Without freedom there is no execution of devotional service. The freedom surrendered to the Lord does not mean that the devotee becomes dependent in every respect. To surrender unto the Lord through the transparent medium of the spiritual master is to attain complete freedom of life. | | Todo ser viviente está ansioso de tener plena libertad, porque eso constituye su naturaleza trascendental. …un alma totalmente liberada, tal como lo es Narada, siempre dedicada a cantar las glorias del Señor es libre de moverse no sólo en la Tierra, sino también en cualquier parte del universo, así como también en cualquier parte del cielo espiritual… De modo similar …en todas las esferas del servicio devocional, la libertad es el eje fundamental, sin libertad no hay ejecución del servicio devocional. Que el devoto le entregue su libertad al Señor no significa que se vuelve dependiente en todos los aspectos. Entregarse al Señor a través del medio transparente del maestro espiritual es alcanzar una vida de completa libertad. |
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| | Yet we have unavoidable duties to society, especially to the spiritual society created by Srila Prabhupada. In general, when one decides not to live alone but rather to live within society and to thus enjoy the benefits that society offers, one enters into a kind of social contract and one pays a price for social benefits one receives. To live within society, and to enjoy its opportunities and benefits, one sacrifices the unrestricted freedom of life outside society. The individual within society learns that all that is natural for an individual may not be natural for society. And what is unnatural for an individual may not be unnatural for society. | | Aún así tenemos deberes inevitables con la sociedad, especialmente con la sociedad espiritual creada por Srila Prabhupada. En general cuando uno decide no vivir sólo y más bien vivir dentro de la sociedad y así disfrutar de los beneficios que ofrece la sociedad, uno entra dentro de un tipo de contrato social y paga un precio por los beneficios sociales que recibe, para vivir dentro de la sociedad y disfrutar sus oportunidades y beneficios, uno sacrifica la libertad sin restricciónes en la vida fuera de la sociedad, el individuo dentro de la sociedad aprende que todo lo que pueda ser natural para el individuo puede no ser natural para la sociedad. |
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| | Because we must depend on society, even while we yearn for freedom, there will always be some degree of tension between individual desires and hopes and the desires and needs of the society in which the individual lives. A Krishna conscious society should seek a healthy balance between social and individual needs so that both the individual and society may achieve their goals without significantly harming the other. | | Porque debemos depender de la sociedad incluso mientras anhelamos por la libertad, siempre habrá un cierto grado de tensión entre los deseos y esperanzas individuales y los deseos y las necesidades de la sociedad en la cual los individuos viven. Una sociedad consciente de Krishna debe buscar un balance saludable entre las necesidades individuales y sociales de tal modo que ambas puedan alcanzar sus metas sin dañar considerablemente al otro. |
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| | At this point, let us return to our discussion of the tension between the ideal and the real, within the context of the individual and society. On the one hand, a Krishna conscious society must preserve eternal spiritual ideals: the goal of every life is to approach Krishna, the Supreme Lord. Every human body belongs to Krishna and should be used exclusively in His service, according to sanatana dharma, eternal spiritual principles established by the Lord Himself. A Krishna conscious society thus praises and criticizes, rewards and punishes, encourages and discourages its members’ behavior to the extent that such behavior supports or violates the society’s ideals. | | A este punto permítasenos regresar a nuestra discusión entre la tensión de lo ideal y lo real dentro del contexto del individuo y de la sociedad, por un lado una sociedad consciente de Krishna debe preservar los ideales espirituales eternos: La meta de cada vida es acercarse a Krishna, el Señor Supremo. Cada cuerpo humano pertenece a Krishna y debe ser usado exclusivamente en Su servicio de acuerdo al sanatana dharma, principios eternos espirituales establecidos por el propio Señor. De este modo una sociedad consciente de Krishna elogia y critica, premia y castiga, alienta y desalienta el comportamiento de sus miembros hasta el punto en que tal comportamiento apoye o viole los ideales de la sociedad. |
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| | On the other hand, every functional society must create cultural and social space for sincere members who, inevitably, struggle with the very imperfect reality of conditioned life. Society must realize that good, sincere people often fall short of society’s ideals and that society ultimately exists to encourage and facilitate the soul’s struggle for Krishna consciousness. | | Por otra parte cada sociedad funcional debe crear un espacio cultural y social para miembros sinceros quienes luchan inevitablemente con la realidad muy imperfecta de la vida condicionada, la sociedad debe darse cuenta que personas buenas y sinceras a menudo quedan cortas en los ideales sociales y que la sociedad últimadamente existe para alentar y facilitar la lucha del alma por la conciencia de Krishna. |
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| | To be practical, society must further distinguish between public and private behavior, enforcing higher standards for the former, while responding to the latter as well whenever such a response is appropriate, relevant and necessary. A Krishna conscious society must also keep in mind that conditioned souls follow spiritual ideals only partially and imperfectly. Thus for those not far advanced in spiritual life, progress toward the ideal often involves calculated compromises with irrepressible urges and needs of the material body. | | Para ser práctica la sociedad además debe distinguir entre el comportamiento público y el privado, haciendo cumplir estándares más elevados para el primero mencionado, mientras que también responde al segundo mencionado siempre que tal respuesta sea apropiada, relevante y necesaria. Una sociedad consciente de Krishna también debe tener presente que las almas condicionadas siguen ideales espirituales sólo parcialmente e imperfectamente. Así para aquellos que no son avanzados en la vida espiritual, el progreso hacia lo ideal implica a menudo un compromiso calculado con los impulsos y necesidades irreprimibles del cuerpo material. |
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| | The individual also must not hold society to impossible, ideal standards. As much as the individual will usually fall short of society’s ideals, so must the society often fall short of the individual’s expectations for it. Thus an intolerant society must ultimately itself fall a victim to its members’ intolerance of that society’s own inevitable flaws. | | El individuo tampoco deberá esperar estándares imposibles e ideales de la sociedad, en la medida en que el individuo usualmente no alcanza los ideales de la sociedad, así mismo la sociedad no alcanza las expectativas que el individuo espera de ella, de esta forma una sociedad intolerante debe en última instancia caer víctima de la intolerancia de sus miembros o de sus propios e inevitables defectos. |
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| | Scripture and Homosexuality | | Escritura Sagrada y homosexualidad |
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| | Earlier, we heard Lord Krishna’s statement in the Mahabharata that | | Previamente escuchamos la declaración del Señor Krishna en el Mahabharata que dice: |
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| | It is difficult to grasp the highest understanding [of morality]. One ascertains it by reasoning. Now there are many people who simply claim ‘morality is scripture.’ Though I don’t oppose that view, scriptures do not give rules for every case.(12) | | Es difícil de captar la comprensión más elevada [de la moralidad], uno lo averigua por razonamiento. Hay muchas personas que simplemente claman ‘la moralidad está en las escrituras’. Aunque no me opongo a ese punto de vista, las escrituras no ofrecen reglas para cada uno de los casos.(12) |
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| | So in trying to understand how ISKCON should deal with homosexuality, we must first ask this question: | | Así que tratando de entender cómo ISKCON debe ocuparse de la homosexualidad primero debemos hacer esta pregunta: |
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| | Do Vaishnava Vedic scriptures give specific, explicit unambiguous rules for dealing with homosexuality, or if not, must we reason our way to a conclusion? | | ¿Las escrituras Védicas Vaisnavas dan reglas específicas, claras, sin ambigüedad de cómo tratar con la homosexualidad y si no, debemos nosotros razonar para llegar a una conclusión? |
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| | Srila Prabhupada taught that we must understand the spiritual science through guru, sadhu, and shastra, “one’s teacher, other saintly persons, and revealed scriptures.” Srila Prabhupada also taught unceasingly that his own ultimate qualification, and indeed the qualification of any bona fide guru, is to always faithfully repeat the teachings of Krishna as they are found in revealed scriptures. Thus we must search the most important Vaishnava sciptures presented by Srila Prabhupada, the Bhagavad-gita and the Srimadbhagavatam, for specific, explicit, unambiguous scriptural statements about homosexuality. | | Srila Prabhupada enseñó que debemos comprender la ciencia espiritual a través de guru, sadhu, shastra, “nuestro maestro espiritual, otras personas santas y las escrituras reveladas”. Srila Prabhupada también enseñó constantemente que su máxima cualificación, por cierto la cualificación de cualquier guru genuino es la de siempre repetir fielmente las enseñanzas de Krishna como son reveladas en las escrituras. De este modo debemos buscar en las más importantes escrituras Vaisnavas presentadas por Srila Prabhupada, el Bhagavad-gita y el Srimad-Bhagavatam por declaraciones escriturales específicas, explícitas, sin ambigüedad acerca de la homosexualidad. |
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| | The result? There are none. Remarkably, neither the Gita nor the Bhagavatam gives a single explicit reference to mutually consensual homosexuality. We do of course find in the Bhagatam, 3.20.23-37, the well known story wherein Brahma creates male demons who then approach him for sex. Brahma escapes these demons by casting off a body at Vishnu’s command. Prabhupada comments in his purport to 3.20.26, | | ¿El resultado? No hay ninguna, notablemente ni en el Gita ni en el Srimad Bhagavatam se dá una referencia explícita de la homosexualidad de mutuo acuerdo. Por supuesto encontramos que en el Srimad Bhagavatam, 3.20.23-37 está la bien conocida historia en donde Brahma crea a los demonios masculinos que se aproximan a él por sexo, por la orden de Visnu, Brahma escapa de estos demonios al desechar su cuerpo. Srila Prabhupada comenta en su significado al verso 3.20.26: |
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| | It appears here that the homosexual appetite of males for each other is created in this episode of the creation of the demons by Brahma. | | Aquí se indica que el apetito homosexual entre varones se originó en el episodio en que Brahma creó a los demonios. |
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| | We may note the following points in regard to this Bhagavatam story: | | Podemos notar los siguientes puntos de esta historia del Bhagavatam: |
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| | - The story does not describe mutually consensual homosexuality, since Brahma fled the lusty demons.
- The story does not give any rule, injunction, or prohibition regarding homosexuality. Indeed the very word homosexuality does not appear in the Bhagavatam.
- It is not clear from the original Bhagavatam story that the demons were true homosexuals. I will explain this last point in greater detail.
| | - La historia no describe una homosexualidad de consentimiento mutuo, ya que Brahma huyó de los demonios lujuriosos.
- La historia no dá ninguna regla, mandato o prohibición concerniente a la homosexualidad, por cierto, la palabra en sí de homosexualidad no aparece en el Bhagavatam.
- De la historia del Bhagavatam no está claro que los demonios eran ciertamente homosexuales. Explicaré este último punto con más detalle.
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| | By close study of this story, we find that in fact the demons who approached Brahma were at most bi-sexual, and that even this bi-sexuality is quite ambiguous. I shall first outline the basic story, then discuss its complexities. | | A través de un estudio minucioso de esta historia, encontramos que de hecho los demonios que se aproximaron a Brahma eran a lo sumo bi-sexuales e incluso esta bi-sexualidad es ambigua, primero describiré la historia básica, después sus complejidades. |
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| | This is the basic story: | | Esta es la historia básica: |
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| | - From his buttocks, Brahma creates very lusty “godless” beings who approach him for sex.
- Brahma is first amused, then angered, and at last frightened. As the shameless demons chase him, he flees.
- Brahma takes shelter of Vishnu and begs the Lord to protect him.
- Vishnu sees Brahma’s wretched condition and orders him to cast off his “dreadful” body.
- Brahma casts off his body. The demons see it as a gorgeous woman. Completely enchanted, they approach the “female” and try to win her favor.
- The demons thus took twilight to be a beautiful woman, and with lust and confusion, seized her.
| | - De sus glúteos, Brahma creó a seres ateos muy lujuriosos quienes se acercaron a él por sexo.
- Primero le pareció gracioso a Brahma, luego se enojó y finalmente se asustó. Como los demonios desvergonzados lo perseguían, huyó.
- Brahma toma refugio del Señor y le suplica al Señor que lo proteja.
- Vishnu ve la condición miserable de Brahma y le ordena desechar su “terrible” cuerpo.
- Brahma desecha su cuerpo, los demonios lo ven como una mujer magnífica, completamente encantados se acercan a la “mujer” y tratan de ganar su favor.
- Los demonios tomaron el crepúsculo como una mujer hermosa y con lujuria y confusión la agarraron.
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| | It is important to keep in mind that this incident occurs within a patterned creation narration in which Brahma creates various kinds of beings, and then gives to each, one of his bodies.(13) The godless demons who chased Brahma for sex were apparently attracted to the specific part of his body that manifests female beauty. Both in the Bhagavatam text itself, and in the commentaries of the great Acaryas, we find unanimous evidence that these demons were actually lusting after women: | | Es importante tener presente que este incidente ocurre dentro de la narración estandarizada de la creación en la cual Brahma crea varios tipos de seres, y después le otorga a cada uno su cuerpo(13). Los demonios ateos que persiguieron a Brahma por sexo fueron aparentemente atraidos por una específica parte de su cuerpo que manifiesta belleza femenina, tanto en el propio texto del Bhagavatam y en los comentarios de los grandes Acaryas, encontramos unánime evidencia de que estos demonios estaban realmente lujuriosos tras las mujeres. |
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| | - In their commentaries on this incident, three great commentators --- Sridhara Swami, Vira Raghavacarya, and Visvanatha Cakravarti Thakur, all describe these demons as stri-lampata, “lusting after women.” Thus when the Bhagavatam first mentions this incident and desribes the demons as atilolupan,(14) “excessively lusty,” Sridhara Swami states that this lust was for women.(15)
- Vishnu Himself, at 3.20.28, orders Brahma to give up his “dreadful body.”(16) Sridhara Swami explains that Brahma’s body was “dreadful,” ghoram, because it was “contaminated by lust.”(17) Acarya Vira Raghava agrees that Brahma’s body was dreadful in that it was the form of “excessive lust”(18)
- Sridhara Swami also explains in his commentary on 3.20.28 that “in all cases, giving up a body is meant to say giving up a particular mental state. Thus it is to be seen that the word ca, “and” [in this verse indicates] that Brahma had to rectify each of these mental states.”(19)
- The Bhagavatam also states at 3.20.31 that upon seeing Brahma’s cast off body in the form of a beautiful woman, “all the demons were fully enchanted.”(0)(20)
| | - En su comentario de este incidente, tres grandes comentaristas---Sridhara Swami, Vira Raghavacarya y Visvanatha Cakravarti Thakur, todos ellos describen a estos demonios como stri-lampata, “lujuriosos tras las mujeres”. Así que cuando el Bhagavatam primero menciona este incidente y describe a los demonios como atilolupan(14), “excesivamente lujuriosos”, Sridhara Swami indica que esta lujuria era por las mujeres(15).
- El propio Visnu, en el 3.20.28 le ordena a Brahma abandonar su “terrible cuerpo”(16). Sridhara Swami explica que el cuerpo de Brahma era “terrible” ghoram, porque estaba “contaminado por la lujuria”(17). Acarya Vira Raghava concuerda de que el cuerpo de Brahma era terrible y que su forma era de “lujuria excesiva”(18).
- Sridhara Swami también explica en su comentario al verso 3.20.28 que “en todos los casos, abandonar un cuerpo significa abandonar un particular estado mental, entonces debe ser observado que la palabra ca “y” [en este verso indica] que Brahma tiene que rectificar cada uno de estos estados mentales”(19).
- El Bhagavatam también indica en el verso 3.20.31 que al ver a Brahma desechar su cuerpo en la forma de una mujer hermosa, “todos los demonios quedaron completamente encantados”.(20)
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| | In conclusion, there is no doubt that the godless demons created by Brahma all felt extreme lust toward women. A question arises as to whether they approached Brahma in a straighforward homosexual way, or whether they were attracted to a female aspect of Brahma’s cosmic body, since Brahma gave up to them a body in the form of a beautiful female. Keep in mind that the Bhagavatam itself states at 3.20.53 that Brahma gave them a “part”, amsha, of his body, and Sridhara Swami states that this part was in fact an aspect of Brahma’s mental state, specifically the state of lust. Thus according to the Bhagavatam and Sridhara Swami, the demons lustfully rushed at Brahma who then seems to have given them what they wanted: a beautiful female. Therefore it is clear that the demons had a strong heterosexual appetite, as well as an ambiguous attraction to a lusty female aspect of Lord Brahma. | | En conclusión, no hay duda de que los demonios ateos creados por Brahma se sintieron extremadamente lujuriosos hacia las mujeres, una pregunta surge de que si se acercaron a Brahma de una forma meramente homosexual o si estaban atraidos al aspecto femenino del cuerpo cósmico de Brahma, ya que Brahma les abandonó un cuerpo en la forma de una mujer hermosa, tengan presente que el propio Bhagavatam indica en el verso 3.20.53 que Brahma le dió una “parte” amsha de su cuerpo y Sridhara Swami indica que esta parte era de hecho un aspecto del estado mental de Brahma, específicamente de la lujuria. De esta forma y de acuerdo con el Bhagavatam y Sridhara Swami, los demonios lujuriosamente se apresuraron hacia Brahma quien luego parece haberles dado lo que ellos querían: una mujer hermosa, por lo tanto está claro que los demonios tenían un fuerte apetito heterosexual, así como una atracción ambigua al aspecto femenino lujurioso del señor Brahma. |
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| | Thus this story does not provide an unambiguous, clear account of homosexuality, nor any rules for dealing with it. | | De esta manera esta historia no provee sin ambigüedad una clara narración de homosexualidad y no da ninguna regla para tratar con ella. |
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| | We do find a sort of gender irregularity in the life of King Sudyumna, which is narrated in the Bhagavatam, ninth canto. Here is the basic story: | | Encontramos una especie de irregularidad en relación con el sexo en la vida del rey Sudyumna, la cual es narrada en el Bhagavatam, noveno canto. A continuación la historia básica: |
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| | Upon entering Lord Siva’s forest, King Sudyumna is at once changed into a woman, who then marries a man and begets a child with him. Sudyumna’s guru, Vasistha Muni, then begs Lord Siva to change Sudyumna back into a man. Siva grants that the king will become a man and rule his kingdom every other month, but that every other month he will remain a married woman. | | Al entrar al bosque del Señor Siva, el rey Sudyumna inmediatamente se convirtió en mujer, quien se casó con un hombre y engendró un hijo con él. El guru de Sudyumna, Vasistha Muni luego le suplicó al Señor Siva de retornar a hombre a Sudyumna, Siva concede que el rey se convierta en hombre y que gobierne su reino alternándose cada mes, pero cada otro mes deberá permanecer como una mujer casada. |
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| | It is significant that the Sudyumna’s citizens did not approve or welcome this
arrangement. The Bhagavatam states: näbhyanandan sma taà prajäù.(21) | | Es significativo que los ciudadanos de Sudyumna no aprobaron o no fue bien acogido este arreglo, el Bhagavatam declara: nabhyanandan sma ta prajau.(21) |
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| | The Sanskrit verb abhi-nand means “to welcome, approve, applaud, acknowledge etc.” Thus the citizens did not welcome, approve, acknowledge, applaud etc their king who every other month became a woman. | | El verbo sánscrito abhi-nand significa “bienvenida, aprobado, ovacionado, reconocido etc.” De este modo los ciudadanos no recibieron bien, ni aprobaron, ni reconocieron, ni ovacionaron etc., a su rey que cada mes alternado se convertía en mujer. |
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| | Further, it seems that King Sudyumna himself was embarrassed about his monthly gender change. Sridhara Swami and Vira Raghavacarya both comment that every month, the king would conceal his situation (of changing his gender) out of shame. Visvanatha Cakravarti Thakura agrees that the king would conceal his situation.(22) | | Además, parece que el propio rey Sudyumna estaba avergonzado acerca de su cambio mensual de sexo. Tanto Sridhara Swami y Vira Raghavacarya comentan que cada mes, el rey ocultaría su situación (de cambio de sexo) debido a la vergüenza, Visvanatha Cakravarti Thakura concuerda que el rey ocultaría su situación.(22) |
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| | Clearly the king was not homosexual in the modern sense. But this story does demonstrate an important fact about human psychology: people in general do not welcome or applaud gender irregularity. Yet this story, like the previous one, does not present an explicit, unambiguous description of homosexuality, nor does it offer any specific rule for dealing with it. Recall that Prabhupada states in his Bhagavatam purport to 3.20.26: | | Evidentemente el rey no era homosexual en el sentido moderno. Pero esta historia demuestra un factor importante en la psicología humana: La gente en general no le dan buena acogida ni elogia irregularidades en el cambio de sexo. Aún así esta historia como la previa no presenta una descripción explícita y sin ambigüedad de la homosexualidad, ni ofrece ninguna regla específica para tratar con ella. Recordar lo que Prabhupada declara en su significado al verso del Bhagavatam 3.20.26: |
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| | It appears here that the homosexual appetite of males for each other is created in this episode of the creation of the demons by Brahma. | | Aquí se indica que el apetito homosexual entre varones se originó en el episodio en que Brahma creó a los demonios. |
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| | Yet although homosexuality is said to have existed since the dawn of creation, the Bhagavatam does not explicitly describe nor proscribe it. Thus according to Krishna’s own statement [MHB 8.49.49], since we do not find a specific, explicit, unambiguous set of rules for dealing with homosexuality, we must engage in spiritual reasoning about it. | | Aunque se dice que la homosexualidad existe desde los albores de la creación, el Bhagavatam no la describe explícitamente ni la proscribe. De acuerdo a la propia declaración de Krishna [MHB 8.49.49] ya que no encontramos reglas específicas, explícitas, sin ambigüedad para tratar con la homosexualidad, debemos ocuparnos en razonar espiritualmente acerca de ella. |
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| | Moral reasoning on homosexuality | | Razonamiento moral sobre la homosexualidad |
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| | It is a basic principle of Krishna consciousness that this material world is a perverted reflection of the eternal spiritual world. Our temporary bodies are shadows or reflections of our eternal, spiritual bodies. And Krishna Himself is the Supreme Person with a supreme eternal body. Sacred texts like Srimad-bhagavatam and Bhagavad-gita reveal in detail the nature, behavior and activities of the Supreme Lord Krishna, and so we possess an absolute objective standard against which we can measure our own behavior. This is especially true because we not only have information of Krishna’s activities in the spiritual world, but we also know of His activities in this material world where He descends as an avatara to demonstrate dharma, proper behavior, by His own life on earth, and through the lives of His pure devotees who assist Him. | | Es un principio básico de la conciencia de Krishna que este mundo material es una reflexión pervertida del mundo espiritual eterno, nuestros cuerpos temporales son una sombra o una reflexión de nuestros cuerpos espirituales eternos y Krishna mismo es la Persona Suprema con un cuerpo eterno supremo. Textos sagrados como el Srimad-Bhagavatam y el Bhagavad-gita revelan en detalle la naturaleza, comportamiento y actividades del Señor Supremo Krishna y así poseemos un estándar objetivo absoluto contra el cual podemos medir nuestro propio comportamiento, esto es especialmente verdad porque no solamente tenemos la información de las actividades de Krishna en el mundo espiritual, sino que también conocemos de Sus actividades en este mundo material donde El desciende como un avatara para demostrar el dharma, el comportamiento apropiado, por Su propia vida en la Tierra y a través de las vidas de Sus devotos puros que Lo asisten. |
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| | Thus we can say that the absolute, objective and eterna l standard for conjugal relationship is that such a relationship should develop between a male and a female who possess, respectively, male and female qualities both in body and mind. Further such conjugal relationships must be dedicated to transcendental devotional service and must ultimately aim at pure spiritual love, free of material lust. | | Podemos decir que el estándar eterno, objetivo y absoluto para la relación conyugal es que tal relación deberá desarrollarse entre un hombre y una mujer quienes respectivamente posean cualidades masculinas y femeninas tanto de cuerpo y mente, además tal relación conyugal debe estar dedicada al servicio devocional trascendental y en última instancia debe tener como objetivo el amor espiritual puro, libre de lujuria material. |
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| | In this world we find some degree of impurity in almost every conjugal relationship. Still the appropriate pairing of male and female, in body and mind, even in this imperfect world is, in one sense, a closer reflection of the eternal standard than we find in irregular sexualities which do not reflect absolute standards. | | En este mundo encontramos un cierto grado de impureza en casi cada relación conyugal, aún así el apropiado apareamiento de hombre y mujer, de cuerpo y mente, incluso en este mundo imperfecto es en un sentido una reflexión más cercana al estándar eterno, por lo tanto encontramos en las sexualidades irregulares que éstas no reflejan estándares absolutos. |
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| | Lord Krishna states in the Bhagavad-gita 7.11, that He is present in sexuality which does not oppose dharma. Srila Prabhupada teaches that sex is ultimately meant for devoted procreation in the service of God. Even if most grhastha devotees struggle with this standard and, in practice, restrict themselves to the easier version of the rule -- no sex outside of marriage -- the higher standard is still the ideal to which all serious devotees should aspire. The fact that many or even most grhasthas find it difficult to always act on the ideal platform does not at all invalidate, nor even diminish the value of the ideal. | | El Señor Krishna declara en el Bhagavad-gita 7.11, que El está presente en la sexualidad que no está opuesta al dharma, Srila Prabhupada enseña que el sexo es finalmente para la procreación consagrada al servicio de Dios, incluso si la mayoría de los devotos grhasthas luchan con este estándar y se restringen en la práctica a la versión más fácil de la regla –no sexo fuera del matrimonio— el estándar más alto sigue siendo el ideal al cual todos los devotos serios deben aspirar. El hecho de que muchos o incluso la mayoría de los grhastas encuentren difícil actuar siempre en la plataforma ideal de ninguna manera invalída, o incluso disminuye el valor de lo ideal. |
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| | A mundane example serves to illustrate this point: because American society, even in the face of widespread hypocrisy, preserved the ideal of social and legal equality, the American Civil Rights movement was able to appeal to this ideal in the pursuit of racial justice. Similarly, it is essential for the progress of its members that ISKCON preserve the spiritual ideal of sex for procreation between an appropriate man and woman who are bound by the sacred vows of matrimony. | | Un ejemplo mundano sirve para ilustrar este punto: porque la sociedad norteamericana, incluso frente a una hipocresía generalizada preservó la igualdad social y legal, al movimiento norteamericano de los derechos civiles le fue posible apelar a este ideal en pos de la justicia racial, de forma semejante es esencial para el progreso de sus miembros que ISKCON preserve el ideal espiritual del sexo para la procreación entre un hombre y una mujer apropiados quienes estén unidos por los sagrados votos del matrimonio. |
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| | But how should ISKCON deal with homosexuality? Let us consider the issue in the light of Vaishnava moral philosophy, focusing on the various moral tensions that must be balanced. | | ¿Pero cómo debe ISKCON ocuparse de la homosexualidad? Consideremos este asunto a la luz de la filosofía moral Vaishnava, centrándose en varias tensiones morales que deben ser equilibradas. |
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| | Conclusion | | Conclusión |
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| | Justice dictates that souls surrender to God, giving up all sins. Mercy dictates patience and understanding. Ultimately we must do what is best for the individual devotee and for the society of devotees. Although to some extent there will inevitably be tension between the wishes and needs of society and those of the individual, we must ultimately find a way to encourage and inspire individual devotees with special difficulties, and at the same time maintain the sanctity of standard moral and spiritual principles. ISKCON must balance justice and mercy, the ideal and the real. ISKCON must defend the importance of moral acts, but ISKCON must also do that which will bring about beneficial consequences. | | La justicia dicta que las almas se rindan a Dios abandonando todos los pecados, la misericordia dicta paciencia y comprensión, finalmente debemos hacer lo que es mejor para el devoto individual y para la sociedad de devotos. Aunque a un cierto grado habrá una tensión inevitable entre los deseos y necesidades de la sociedad y la del individuo, debemos encontrar a fin de cuentas la manera de alentar y de inspirar a devotos individuales con dificultades especiales y al mismo tiempo mantener la santidad del estándar moral y los principios espirituales. ISKCON debe balancear la justicia y la misericordia, lo ideal y lo real. ISKCON debe defender la importancia de los actos morales, pero ISKCON también debe hacer lo que traerá consecuencias benéficas. |
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| | Prabhupada emphasizes that Krishna consciousness is a gradual process. He taught this, literally, hundreds of times. Here are two samples taken from hundreds of statements he made on the subject: | | Prabhupada enfatiza que la Conciencia de Krishna es un proceso gradual, el enseñó esto literalmente cientos de veces, a continuación dos ejemplos tomados de centenares de declaraciones que hizo sobre el tema: |
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| | Everyone has to cleanse his heart by a gradual process, not abruptly.
[Bg 3.35 Purport] | | Todo el mundo tiene que limpiar su corazón mediante un proceso gradual y no en forma abrupta.
[Bg 3.35 Significado] |
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| | The duty of the government, therefore, is to take charge of training all the citizens in such a way that by a gradual process they will be elevated to the spiritual platform and will realize the self and his relationship with God.
[Bhag 6.2.3 Purport] | | Por lo tanto, el deber del gobierno es encargarse de entrenar a todos los ciudadanos en tal forma que por un proceso gradual sean elevados a la plataforma espiritual y comprendan al ser y su relación con Dios.
[SB. 6.2.3 Significado] |
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| | Let us keep in mind what the English word gradual actually means. Here are some definitions from standard dictionaries: | | Tengamos presente lo que significa realmente la palabra gradual, a continuación algunas definiciones de diccionarios estándar: |
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| | Gradual: “proceeding or developing slowly by steps or degrees; proceeding in small stages; moving, changing, or developing by fine or often imperceptible degrees; changing slowly.” | | Gradual: “Proceso o desarrollo lento por pasos o grados, proceso en etapas pequeñas; traslado, cambio, desarrollo minúsculo ó a menudo a niveles imperceptibles, cambio lento”. |
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| | Some people feel that to encourage gay monogamy is to encourage homosexuality. To test this argument, let us apply it to another sinful activity: drug abuse. | | Algunas personas sienten que alentar la monogamia gay es alentar la homosexualidad, para probar este argumento apliquémoslo a otra actividad pecaminosa: el abuso a las drogas. |
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| | In fact there are many sincere Vaishnavas around the world who struggle with some form of substance abuse. If ISKCON follows the example of other religions and offers programs to help faithful members overcome such problems, and if recovering devotees are praised and encouraged when they reduce their use of drugs, does that mean that ISKCON is encouraging, condoning or justifying the use of drugs? Obviously not. | | En realidad hay muchos Vaishnavas sinceros en el mundo que luchan contra el abuso de alguna sustancia intoxicante, si ISKCON sigue el ejemplo de otras religiones y ofrece programas para ayudar a los miembros fieles a superar tales abusos y si los devotos recuperados son alabados y alentados cuando reducen el uso de las drogas, ¿significa eso que ISKCON está alentando, condonando o justificando el uso de las drogas? Obviamente no. |
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| | Similarly, to encourage devotees who are struggling to regulate, reduce and eliminate sinful sexuality in any form is not to praise or encourage sinful activities. The truth is the opposite: we are praising and encouraging the reduction and gradual elimination of such activities. | | De forma semejante, por alentar a los devotos que están luchando para regularse, reducir y eliminar la sexualidad pecaminosa en cualquiera de sus formas no quiere decir que alabemos o alentemos las actividades pecaminosas, la verdad es lo opuesto: estamos alabando y alentando la reducción y eliminación gradual de tales actividades. |
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| | In the case of a devotee grhastha couple, sex within marriage but not for procreation is clearly sinful, at least in a strict sense. Yet sometimes devotees state that “no illicit sex” means “no sex outside of marriage.” Indeed that is the standard that many respected grhasthas are able to follow. Why do we thus condone a sexual act which is, in the strictest sense, sinful? Surely because it is the lesser of two evils, the greater evil being sex outside of marriage. | | En el caso de una pareja de grhasthas, el sexo dentro del matrimonio pero no para la procreación es claramente pecaminoso, al menos en el sentido estricto. Aún así algunos devotos dicen que “no sexo ilícito” significa “no sexo fuera del matrimonio”, ese es el estándar que muchos respetables grhasthas son capaces de seguir. ¿Por qué condonaremos un acto sexual el cual es, en el sentido más estricto pecaminoso? Seguramente porque es el menor de los dos males, el mayor mal es tener sexo fuera del matrimonio. |
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| | The question then arises: is the policy of choosing the lesser of evils valid only for heterosexuals, or it is also a necessary strategy for homosexuals? Keep in mind that Prabhupada emphasizes that Krishna consciousness is a gradual process, that is a process that proceeds slowly, step by step. The notion of a gradual process logically entails the further notion that gradual steps in the right direction are just that: steps in the right direction. And a spiritual society must encourage all its members to take steps in the right direction. | | Entonces surge la pregunta: ¿es la política de elegir el menor de los males válido solamente para los heterosexuales ó también es una estrategia necesaria para los homosexuales? Tengan en mente que Srila Prabhupada enfatiza que la Conciencia de Krishna es un proceso gradual, que es un proceso que avanza lentamente, paso a paso. La noción de un proceso gradual lógicamente implica la noción adicional que los pasos graduales en la dirección correcta sean simplemente eso: Pasos en la dirección correcta y una sociedad espiritual debe alentar a todos sus miembros a tomar medidas en la dirección correcta. |
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| | Finally, we must keep in mind the ultimate moral principle, found in the Padma Purana and quoted in the Sri Caitanya Caritamrta Madhya-lila 22.113: | | Finalmente debemos tener presente que el principio moral máximo se encuentra en el Padma Purana y citado en el Sri Caitanya Caritamrta Madhya-lila 22.113: |
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| | Vishnu is always to be remembered and never to be forgotten. All injunctions and prohibitions can only be servants of these two.(23) | | Vishnu siempre tiene que ser recordado y nunca debe ser olvidado. Todos los mandatos y prohibiciones pueden ser solamente sirvientes de éstas dos.(23) |
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| | Srila Prabhupada writes in his purport to this verse: | | Srila Prabhupada escribe en su significado a este verso: |
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| | There are many regulative principles in the shastras and directions given by the spiritual master. These regulative principles should act as servants of the basic principle -- that is, one should always remember Krishna and never forget Him. | | Hay muchos principios regulativos en los sastras e instrucciones dadas por el maestro espiritual, estos principios regulativos deben actuar como sirvientes de los principios básicos –esto es, uno siempre debe recordar a Krishna y nunca olvidarlo–. |
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| | Similarly, Lord Krishna Himself states at the end of the Gita, 18.66: | | De forma semejante, el Señor Krishna Mismo declara al final del Gita, 18.66: |
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| | Giving up all moral/religious principles and come to Me alone for shelter. I shall protect you from all sinful reactions. Do not fear! | | Abandona todas las variedades de moralidad/religión y tan sólo ríndete a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas. |
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| | Thus considering Vaishnava moral philosophy, as taught by Krishna Himself and by His pure devotees, ISKCON must encourage sincere devotees who at times, in good faith, and within reasonable limits, choose the lesser of evils in order to stabilize themselves on the spiritual path. This principle applies to human sexuality among mutually consenting adults. | | Considerando así la filosofía moral Vaisnava, como es enseñada por Krishna Mismo y por Sus devotos puros, ISKCON debe alentar a los devotos sinceros quienes en ocasiones, en buena fe y dentro de límites razonables escogen el menor de los males con el fin de estabilizarse en el sendero espiritual, este principio se aplica a la sexualidad humana en consentimiento mutuo entre adultos. |
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