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Easy Journey to Other Planets - Viaje fácil a otros planetas
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<< Varieties of Planetary Systems >>
<< Variedades de sistemas planetarios >>
 | In these days, when men are trying to go to the moon, people should not think that Kṛṣṇa consciousness is concerned with something old-fashioned. When the world is progressing to reach the moon, we are chanting Hare Kṛṣṇa. But people should not misunderstand and assume that we are lagging behind modern scientific advancement. We have already passed all scientific advancement. In Bhagavad-gītā it is said that man’s attempt to reach higher planets is not new. Newspaper headlines read, “Man’s First Steps on the Moon,” but the reporters do not know that millions and millions of men went there and came back. This is not the first time. This is an ancient practice. In Bhagavad-gītā (8.16) it is clearly stated, abrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino ’rjuna: “My dear Arjuna, even if you go to the highest planetary system, which is called Brahmaloka, you will have to come back.” Therefore, interplanetary travel is not new. It is known to the Kṛṣṇa conscious devotees.
| | En estos días en que los hombres tratan de ir a la Luna, la gente no debe pensar que el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa tiene que ver con algo pasado de moda. Cuando el mundo está progresando para alcanzar la Luna, nosotros cantamos Hare Kṛṣṇa. Pero la gente no debe malinterpretar y creer que estamos retrasados en comparación con el moderno avance científico. Nosotros ya hemos sobrepasado todo avance científico. En el Bhagavad-gītā se dice que el intento del hombre de alcanzar los planetas más elevados no es nuevo. Los titulares de los periódicos dicen: “Los primeros pasos del hombre en la Luna”, pero los reporteros no saben que millones y millones de hombres ya fueron allí y regresaron. Esta no es la primera vez. Esta es una práctica antigua. En el Bhagavad-gītā (8.16) se afirma claramente, abrahma-bhuvanāl lokāḥ punar āvartino’rjuna: “Mi querido Arjuna, incluso si vas al sistema planetario más elevado, denominado Brahmaloka, tendrás que regresar”. Por lo tanto, los viajes interplanetarios no son nuevos. Es algo que los devotos conscientes de Kṛṣṇa conocen.
| | | Since we are Kṛṣṇa conscious, we take what Kṛṣṇa says to be the Absolute Truth. According to Vedic literature, there are many planetary systems. The planetary system in which we are living is called Bhūrloka. Above this planetary system is Bhuvarloka. Above that is Svarloka (the moon belongs to the Svarloka planetary system). Above Svarloka is Maharloka; above that is Janaloka; and above that is Satyaloka. Similarly, there are lower planetary systems. Thus there are fourteen statuses of planetary systems within this universe, and the sun is the chief planet. The sun is described in the Brahma-saṁhitā (5.52):
| | Como nosotros somos conscientes de Kṛṣṇa, aceptamos lo que Kṛṣṇa dice como la Verdad Absoluta. De acuerdo con la literatura védica, hay muchos sistemas planetarios. El sistema planetario en el cual vivimos se denomina Bhūrloka. Por encima de este sistema planetario está Bhuvarloka. Por encima de éste se encuentra Svarloka (la Luna pertenece al sistema planetario Svarloka). Por encima de Svarloka está Maharloka; por encima de éste se encuentra Janaloka; y por encima de éste se encuentra Satyaloka. En forma similar, existen sistemas planetarios más bajos. Así pues, hay catorce niveles de sistemas planetarios dentro de este universo, y el Sol es el planeta principal. El Sol se describe en el Brahma-saṁhitā (5.52):
| | | yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājïayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
| | yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ
rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ
yasyājïayā bhramati saṁbhṛta-kāla-cakro
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
| | | I worship Govinda [Kṛṣṇa], the primeval Lord, by whose order the sun assumes immense power and heat and traverses its orbit. The sun, which is the chief among all planetary systems, is the eye of the Supreme Lord.
| | Adoro a Govinda, el Señor primordial, por cuya orden el Sol adquiere inmenso poder y calor y recorre su órbita. El Sol que es el rey de todos los sistemas planetarios, es el ojo del Señor Supremo.
| | | Actually, without the sun we cannot see. We may be very proud of our eyes, but we cannot even see our next-door neighbor. People challenge, “Can you show me God?” But what can they see? What is the value of their eyes? God is not cheap. We cannot see anything, not to speak of God, without sunshine. Without sunlight we are blind. At night, we cannot see anything, and therefore we use electricity because the sun is not present.
| | En realidad, sin el Sol no podemos ver. Puede que estemos muy orgullosos de nuestros ojos, pero no podemos ni tan siquiera ver a nuestro vecino de al lado. La gente desafía: “¿Puede usted mostrarme a Dios?”. Pero, ¿qué pueden ver ellos? ¿De qué sirven sus ojos? Dios no es barato. No podemos ver nada sin los rayos del Sol, qué hablar de ver a Dios. Sin la luz del Sol, estamos ciegos. De noche no podemos ver nada, y por lo tanto usamos la electricidad debido a que el Sol no está presente.
| | | There is not only one sun in the cosmic manifestation; there are millions and trillions of suns. That is also stated in the Brahma-saṁhitā (5.40):
| | No hay solamente un Sol en la manifestación cósmica; existen millones y trillones de soles. Eso también se afirma en el Brahmā-saṁhitā (5.40):
| | | yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aŚeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
| | yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aŚeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
| | | The spiritual bodily effulgence of the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is called the brahmajyoti, and in that brahmajyoti there are countless planets. Just as within the sunshine there are innumerable planets, in the shining effulgence of the body of Kṛṣṇa there are innumerable planets and universes. We have knowledge of many universes, and in each universe there is a sun. Thus there are millions and billions of universes and millions and billions of suns and moons and planets. But Kṛṣṇa says that if one tries to go to one of these planets, he will simply waste his time.
| | El resplandor espiritual de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, se denomina brahmajyoti, y en ese brahmajyoti hay innumerables planetas. De la misma manera en que dentro de la luz solar hay innumerables planetas, en el resplandor deslumbrante del cuerpo de Kṛṣṇa hay innumerables planetas y universos. Tenemos conocimiento de que existen muchos universos, y en cada universo hay un sol. Así pues, hay millones y billones de universos, y millones y billones de soles, lunas y planetas. Pero Kṛṣṇa dice que si uno trata de ir a uno de estos planetas, simplemente desperdiciará su tiempo.
| | | Now someone has gone to the moon, but what will human society gain from it? If, after spending so much money, so much energy and ten years of effort, one goes to the moon and simply touches it, what is the benefit of that? Can one remain there and call his friends to come? And even if one goes there and remains, what will be the benefit? As long as we are in this material world, either on this planet or other planets, the same miseries—birth, death, old age and disease—will follow us. We cannot rid ourselves of them.
| | Ahora alguien ha ido a la Luna, pero ¿qué ganará con ello la sociedad humana? Si después de gastar tanto dinero, tanta energía y diez años de esfuerzos, uno va a la Luna y simplemente la toca, ¿qué beneficio trae eso?¿Puede uno permanecer allí y llamar a sus amigos para que vayan? Incluso si uno va allí y se queda, ¿qué beneficio traerá? Mientras nos encontremos en este mundo material, ya sea en este planeta o en otros planetas, nos perseguirán los mismos sufrimientos: el nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Nosotros no podemos escapar de ellos.
| | | If we go to live on the moon—assuming it is possible—even with an oxygen mask, how long could we stay? Furthermore, even if we had the opportunity to stay there, what would we gain? We might gain a little longer life perhaps, but we could not live there forever. That is impossible. And what would we gain by a longer life? taravaḥ kiṁ na jīvanti: [SB 2.3.18] are not the trees living for many, many years? Near San Francisco I have seen a forest where there is a tree seven thousand years old. But what is the benefit? If one is proud of standing in one place for seven thousand years, that is not a very great credit.
| | Si vamos a la Luna con la intención de vivir allá —suponiendo que fuera posible— incluso con una máscara de oxígeno, ¿cuánto tiempo podríamos quedarnos? Y además, aun si tuviéramos la oportunidad de quedarnos allí, ¿qué ganaríamos con eso? Quizá podríamos lograr una vida un poco más larga, pero no podríamos vivir allí para siempre. Eso es imposible. Y, ¿qué ganaríamos con una vida más larga? taravaḥ kiṁ na jīvanti: [SB 2.3.18]: ¿acaso los árboles no viven por muchos, muchos años? Cerca de San Francisco, California, he visto un bosque donde hay un árbol de siete mil años. Pero, ¿cuál es el beneficio? Si uno se enorgullece por quedarse parado en un lugar por siete mil años, eso no es muy meritorio.
| | | How one goes to the moon, how he comes back, etc., is a great story, and this is all described in the Vedic literature. It is not a very new process. But the aim of our Kṛṣṇa consciousness society is different. We are not going to waste our valuable time. Kṛṣṇa says, “Don’t waste your time attempting to go to this planet or to that planet. What will you gain? Your material miseries will follow you wherever you go.” Therefore, in the Caitanya-caritāmṛta (ādi 3.97) it is very nicely said by the author:
| | Cómo uno va a la Luna y cómo regresa, etc., es una larga historia, y todo eso está descrito en la literatura védica. No es un proceso muy nuevo. Pero el propósito de nuestra sociedad para el cultivo de la conciencia de Kṛṣṇa es diferente. No vamos a desperdiciar nuestro valioso tiempo. Kṛṣṇa dice: “No desperdicien su tiempo intentando ir a este planeta o a aquel planeta. ¿Qué ganarán con eso? Sus sufrimientos materiales los seguirán dondequiera que vayan”. Por lo tanto, en el Caitanya-caritāmṛta (Adi 3.97), el autor dice muy bellamente:
| | | keha pāpe, keha puṇye kare viṣaya-bhoga
bhakti-gandha nāhi, yāte yāya bhava-roga
| | keha pāpe, keha puṇye kare viṣaya-bhoga
bhakti-gandha nāhi, yāte yāya bhava-roga
| | | In this material world someone is enjoying and someone is not enjoying, but actually everyone is suffering, although some people think that they are enjoying, whereas others realize that they are suffering.
| | En este mundo material algunas personas disfrutan y otras no, pero en realidad todo el mundo está sufriendo.
| | | Actually everyone is suffering. Who in this material world does not suffer disease? Who does not suffer from old age? Who does not die? No one wants to grow old or suffer from disease, but everyone must do so. Where then is the enjoyment? This enjoyment is all nonsense because within this material world there is no enjoyment. It is simply our imagination. One should not think, “This is enjoyment, and this is suffering.” Everything is suffering! Therefore, it is stated in the Caitanya-caritāmṚta, “The principles of eating, sleeping, mating and defending will always exist, but they will exist in different standards.” For example, the Americans have taken birth in America as a result of pious activities performed in previous lifetimes. In India the people are poverty-stricken and are suffering, but although the Americans are eating very nicely buttered bread and the Indians are eating without butter, they are both eating nevertheless. The fact that India is poverty-stricken has not caused the whole population to die for want of food. The four principal bodily demands—eating, sleeping, mating and defending—can be satisfied under any circumstances, whether one is born in an impious condition or in a pious condition. The problem, however, is how to become free from the four principles of birth, death, old age and disease.
| | Aunque cierta gente cree que está disfrutando, mientras que otros comprenden que están sufriendo. ¿Quién no sufre de enfermedades en este mundo? ¿Quién no sufre de vejez? ¿Quién no muere? Nadie quiere envejecer ni padecer enfermedades, pero todo el mundo tiene que hacerlo. Entonces, ¿dónde está el disfrute? Todo ese disfrute es un absurdo, debido a que en este mundo material no hay disfrute. Es simplemente nuestra imaginación. Uno no debe pensar: “Esto es disfrute y esto es sufrimiento”. ¡Todo es sufrimiento! Por lo tanto, se señala en el Caitanya-caritāmṛta: “Los principios de comer, dormir, aparearse y defenderse, siempre existirán, pero existirán en diferentes niveles”. Por ejemplo, los norteamericanos han nacido en Norteamérica como resultado de actividades piadosas ejecutadas en vidas anteriores. En la India la gente es pobre y sufre, pero aunque los norteamericanos comen un muy buen pan con mantequilla y los hindúes sin ella, sin embargo ambos comen. El hecho de que la India sea muy pobre no ha ocasionado que la gente muera por falta de comida. Las cuatro demandas principales del cuerpo —comer, dormir, aparearse y defenderse— pueden satisfacerse bajo cualquier circunstancia, bien sea que uno nazca en una condición impía o en una condición piadosa. Sin embargo, el problema es cómo librarse de los cuatro principios de nacimiento, muerte, vejez y enfermedad.
| | | This is the real problem. It is not “What shall I eat?” The birds and beasts have no such problem. In the morning they are immediately chirping, “Jee, jee, jee, jee.” They know that they will have their food. No one is dying, and there is no such thing as overpopulation because everyone is provided for by God’s arrangement. There are qualitative differences, but obtaining a superior quality of material enjoyment is not the end of life. The real problem is how to get free of birth, death, old age and disease. This cannot be solved by simply wasting time traveling within this universe. Even if one goes to the highest planet, this problem cannot be solved, for there is death everywhere.
| | Éste es el verdadero problema. No es: “¿Qué voy a comer?”. Los pájaros y los animales no tienen ese problema. En la mañana, ellos de inmediato cantan: “Pío, pío, pío, pío”. Ellos saben que tendrán su comida. Nadie se está muriendo, y no hay tal cosa como superpoblación, debido a que Dios ha dispuesto todo para que a todo el mundo se le mantenga. Hay diferencias cualitativas, pero el obtener una calidad superior de disfrute material no es la meta de la vida. El verdadero problema es cómo librarse del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad. Esto no se puede resolver simplemente perdiendo el tiempo viajando dentro de este universo. Incluso si uno va al planeta más elevado, este problema no se puede resolver, porque la muerte existe en todas partes.
| | | The duration of life on the moon, according to Vedic information, is ten thousand years, and one day there is equal to six months here. Thus ten thousand multiplied by one hundred eighty years is the duration of life on the moon. However, it is impossible for earthmen to go to the moon and live there for very long. Otherwise the whole Vedic literature would be false. We can attempt to go there, but it is not possible to live there. This knowledge is in the Vedas. Therefore, we are not very eager to go to this planet or that planet. We are eager to go directly to the planet where Kṛṣṇa lives. Kṛṣṇa states in Bhagavad-gītā (9.25):
| | La duración de la vida en la Luna, de acuerdo con la información védica, es de diez mil años, y un día de allá es igual a seis meses de aquí. Así pues, diez mil multiplicado por ciento ochenta años es la duración de la vida en la Luna. Sin embargo, es imposible que los hombres de la Tierra vayan a la Luna y vivan allí por mucho tiempo. De otra manera, toda la literatura védica sería falsa. Este conocimiento se encuentra en los Vedas. Por lo tanto, no estamos muy ansiosos de ir a este o a aquel planeta. Estamos ansiosos de ir directamente al planeta donde vive Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (9.25):
| | | yānti deva-vratā devān
pitèn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi mām
| | yānti deva-vratā devān
pitèn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā
yānti mad-yājino ’pi mām
| | | One can go to the moon, or one can even go to the sun or to millions and trillions of other planets, or if one is too materially attached he may remain here—but those who are My devotees will come to Me.
| | Uno puede ir a la Luna, o uno puede incluso ir al Sol o a otros millones y trillones de planetas, o si uno está muy apegado a lo material puede permanecer aquí; pero quienes son Mis devotos vendrán a Mí.
| | | This is our aim. Initiation into Kṛṣṇa consciousness insures that the student ultimately can go to the supreme planet, Kṛṣṇaloka. We are not sitting idly; we are also attempting to go to other planets, but we are not merely wasting time.
| | Ésa es nuestra meta. La iniciación en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa asegura que el estudiante finalmente pueda ir al planeta supremo, Kṛṣṇaloka. No estamos sentados ociosamente; nosotros también estamos intentando ir a otros planetas, pero no estamos simplemente perdiendo el tiempo.
| | | A sane and intelligent man does not wish to enter any of the material planets because the four conditions of material miseries exist on all of them. From Bhagavad-gītā we can understand that even if we enter Brahmaloka, the highest planetary system of this universe, the four principles of misery will be present. We learn from Bhagavad-gītā that the duration of one day on Brahmaloka is millions of years of our calculation. That is a fact.
| | Un hombre cuerdo e inteligente no desea entrar a ninguno de los planetas materiales, porque en todos ellos existen las cuatro condiciones de los sufrimientos materiales. De el Bhagavad-gītā podemos comprender que incluso si entramos en Brahmaloka, el sistema planetario más elevado de este universo, los cuatro principios de sufrimiento están presentes. Aprendemos mediante el Bhagavad-gītā que la duración de un día en Brahmaloka es de millones de años en nuestros cálculos. Eso es un hecho.
| | | Even the highest planetary system, Brahmaloka, may be reached, but scientists say that it will take forty thousand years at sputnik speed. Who is prepared to travel in space for forty thousand years? From the Vedic literature we can understand that we can enter any of the planets, provided we prepare for that purpose. If one prepares himself to enter into the higher planetary systems, which are said to be inhabited by demigods, he can go there. Similarly, one can go to a lower planetary system, or if one desires he can remain on this planet. Finally, if one desires, he can enter the planet of the Supreme Personality of Godhead. It is all a matter of preparation. However, all planetary systems within our material universe are temporary. The duration of life on certain material planets may be very long, but all living entities in the material universe are eventually subject to annihilation and have to again develop other bodies. There are different types of bodies. A human body exists one hundred years, whereas an insect body may exist for twelve hours. Thus the duration of these different bodies is relative. If one enters the planet called Vaikuṇṭhaloka, the spiritual planet. however, he then achieves eternal life, full of bliss and knowledge. A human being can attain that perfection if he tries. That is stated in Bhagavad-gītā when the Lord says, “Anyone who knows in truth about the Supreme Personality of Godhead can attain to My nature.”
| | Incluso se puede alcanzar el sistema planetario más elevado, Brahmaloka, pero los científicos dicen que tardará cuarenta mil años a la velocidad del sputnik. ¿Quién está preparado para viajar en el espacio durante cuarenta mil años? A partir de la literatura védica podemos comprender que podemos entrar en cualquiera de los planetas, con tal de que nos preparemos para ese propósito. Si uno se prepara para entrar en los sistemas planetarios superiores, los cuales, según se dice, están habitados por semidioses, puede ir allí. En forma similar, uno puede ir a un sistema planetario inferior o, si uno lo desea, puede permanecer en este planeta. Finalmente, si uno lo desea, puede entrar en el planeta de la Suprema Personalidad de Dios. Es todo cuestión de preparación. Sin embargo, todos los sistemas planetarios que se encuentran dentro del universo material, son temporales. La duración de la vida en ciertos planetas materiales puede que sea muy larga, pero todas las entidades vivientes en el universo material finalmente están sujetas a la aniquilación, y tienen que desarrollar de nuevo otros cuerpos. Hay diferentes tipos de cuerpos. Un cuerpo humano existe por cien años, mientras que el cuerpo de un insecto puede que exista por doce años. Así pues, la duración de estos diferentes cuerpos es relativa. Sin embargo, si uno entra en el planeta denominado Vaikuṇṭhaloka, el planeta espiritual, entonces logra la vida eterna, plena de dicha y conocimiento. Un ser humano puede lograr esa perfección si intenta hacerlo. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā, cuando el Señor dice: “Todo aquel que verdaderamente conoce acerca de la Suprema Personalidad de Dios puede alcanzar Mi naturaleza”.
| | | Many people claim, “God is great,” but this is a hackneyed phrase. One must know how He is great, and that can be known from authorized scripture. In the Bhagavad-gītā God describes Himself. He says, “My appearance of taking birth just like an ordinary human being is actually transcendental.” God is so kind that He comes before us as an ordinary human being, but His body is not exactly like a human body. Those rascals who do not know about Him think that Kṛṣṇa is like one of us. That is also stated in Bhagavad-gītā (9.11):
| | Mucha gente dice: “Dios es grande”, pero ésa es una frase muy trillada. Uno debe saber cómo Él es de grande, y eso puede conocerse por las Escrituras autorizadas. En el Bhagavad-gītā Dios se describe a Sí Mismo. Él dice: “Mi aparición al nacer como un ser humano ordinario, es realmente trascendental”. Dios es tan bueno que viene ante nosotros como si fuera un ser humano ordinario, pero Su cuerpo no es exactamente igual a un cuerpo humano. Esos pícaros que no conocen nada acerca de Él, creen que Kṛṣṇa es como uno de nosotros. Eso también se señala en el Bhagavad-gītā (9.11):
| | | avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
| | avajānanti māṁ mūḍhā
mānuṣīṁ tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
| | | Fools deride Me when I descend in the human form. They do not know My transcendental nature and My supreme dominion over all that be.
| | Los necios se burlan de Mí cuando desciendo con forma humana. Ellos no conocen Mi naturaleza trascendental como Señor Supremo de todo lo que existe.
| | | We have a chance to know about Kṛṣṇa provided we read the right literature under the right direction, and if we simply know what the nature of God is, then by understanding this one fact alone we become liberated. It is not possible in our human condition to understand the Absolute Supreme Personality of Godhead completely, but with the help of Bhagavad-gītā, the statements given by the Supreme Personality of Godhead, and of the spiritual master, we can know Him to the best of our capacity. If we can know Him in reality, then immediately after leaving this body we can enter into the kingdom of God. Kṛṣṇa says:
| | Tenemos una oportunidad de conocer acerca de Kṛṣṇa siempre que leamos la literatura correcta bajo la dirección correcta, y si simplemente conocemos lo que es la naturaleza de Dios, entonces por comprender únicamente este hecho, nos liberaremos. No es posible, en nuestra condición humana, comprender completamente a la Absoluta y Suprema Personalidad de Dios, pero con la ayuda de el Bhagavad-gītā, las afirmaciones dadas por la Suprema Personalidad de Dios, y las del maestro espiritual, podemos conocerlo hasta donde nuestra capacidad nos lo permita. Si podemos conocerlo en verdad, entonces inmediatamente después de dejar este cuerpo podremos entrar en el reino de Dios. Kṛṣṇa dice:
| | | janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā deham punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
| | janma karma ca me divyam
evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā deham punar janma
naiti mām eti so 'rjuna
| | | ¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar este cuerpo no vuelve a nacer de nuevo en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna. (Bg. 4.9)
| | After leaving this body, one who is in knowledge does not come again to this material world, for he enters into the spiritual world and comes to Me. (Bg. 4.9)
| | | The purpose of our Kṛṣṇa consciousness movement is to propagate this advanced scientific idea to people in general, and the process is very simple. Simply by chanting the holy names of God—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—one cleanses the dirt from his heart and gains understanding that he is part and parcel of the Supreme Lord and that it is his duty to serve Him. This process is very pleasant: we chant the Hare Kṛṣṇa mantra, we dance rhythmically, and we eat nice prasāda. While enjoying this life, we are preparing to enter into the kingdom of God in our next life. This is not a fabrication—it is all factual. Although to a layman this appears to be a fabrication, Kṛṣṇa reveals Himself from within to one who is serious about God realization. Both Kṛṣṇa and the spiritual master help the sincere soul. The spiritual master is the external manifestation of God, who is situated in everyone’s heart as Supersoul. For one who is very serious about understanding the Supreme Personality of Godhead, Supersoul immediately renders assistance by directing him to a bona fide spiritual master. In this way the spiritual candidate is helped from within and without.
| | El propósito de nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa es difundir esta avanzada idea científica entre la gente en general, y el proceso es muy sencillo. Simplemente con cantar los santos nombres de Dios —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— uno limpia la suciedad de su corazón, y logra la comprensión de que es parte integral del Señor Supremo, y de que es deber de uno servirlo. Este proceso es muy placentero: cantamos en mantra Hare Kṛṣṇa, bailamos rítmicamente y comemos un sabroso prasāda. Al mismo tiempo que disfrutamos de esta vida, nos estamos preparando para entrar en el reino de Dios en nuestra próxima vida. Esto no es una invención: todo es verdadero. Aunque para un profano esto parezca una invención, Kṛṣṇa se le revela internamente a quien es serio en lo que se refiere a comprender a Dios. Tanto Kṛṣṇa como el maestro espiritual ayudan al alma sincera. El maestro espiritual es la manifestación externa de Dios, quien está situado en el corazón de todos como la Superalma. A quien es muy serio en lo que se refiere a comprender a la Suprema Personalidad de Dios, la Superalma inmediatamente lo ayuda, dirigiéndolo hacia un maestro espiritual fidedigno. De esta forma, el candidato espiritual recibe ayuda tanto interna como externamente.
| | | According to the Bhāgavata Purāṇa, the Supreme Truth is realized in three stages. First there is impersonal Brahman, or the impersonal Absolute; then the Paramātmā, or localized aspect of Brahman. The neutron of the atom may be taken as the representation of Paramātmā, who also enters into the atom. This is described in the Brahma-saṁhitā. But ultimately the Supreme Divine Being is realized as the supreme all-attractive person (Kṛṣṇa) with full and inconceivable potencies of opulence, strength, fame, beauty, knowledge and renunciation. These six potencies are fully exhibited by Śrī Rāma and Śrī Kṛṣṇa when They descend before human beings. Only a section of human beings—the unalloyed devotees—can recognize Kṛṣṇa on the authority of revealed scriptures, but others are bewildered by the influence of material energy. The Absolute Truth is therefore the Absolute Person who has no equal or competitor. The impersonal Brahman rays are the rays of His transcendental body, just as the sun’s rays are emanations from the sun.
| | Según el Bhāgavata Purāṇa, la Verdad Suprema se revela en tres etapas: primero está el Brahman impersonal o el Absoluto impersonal; luego el Paramātmā o el aspecto localizado de Brahman. El neutrón del átomo puede considerarse la representación de Paramātmā, el cual también entra en el átomo. Eso está descrito en la Brahmā-saṁhitā. Pero finalmente, el Supremo Ser Divino se revela como la todo atractiva persona suprema (Kṛṣṇa), con plenas e inconcebibles potencias, a saber: riqueza, fuerza, fama, belleza, conocimiento y renunciación. Estas seis potencias son exhibidas completamente por Śrī Rāma y Śrī Kṛṣṇa cuando descienden ante los seres humanos. Solamente un grupo de seres humanos —los devotos puros— puede reconocer a Kṛṣṇa basándose en la autoridad de las Escrituras reveladas, pero las demás personas se confunden debido a la influencia de la energía material. La Verdad Absoluta es, por lo tanto, la Persona Absoluta que no tiene iguales ni competidores. Los rayos del Brahman impersonal son los rayos de Su cuerpo trascendental, así como los rayos del Sol son emanaciones del Sol.
| | | According to the Viṣṇu Purāṇa, the material energy is called avidyā, or nescience, and is exhibited in the fruitive activities of sense enjoyment. But although the living being has the tendency to be illusioned and trapped by the material energy for sense enjoyment, he belongs to the antimaterial energy, or spiritual energy. In this sense the living being is the positive energy, whereas matter is the negative energy. Matter does not develop unless in contact with the superior spiritual, or antimaterial, energy, which is directly part and parcel of the spiritual whole. The subject matter of this spiritual energy exhibited by living beings is undoubtedly very complicated for an ordinary man, who is therefore astounded by the subject. Sometimes he partially understands it through the imperfect senses, and sometimes he fails to know it altogether. It is best, therefore, to hear from the highest authority, Śrī Kṛṣṇa, or from His devotee who represents Him in the chain of disciplic succession.
| | Según el Viṣṇu Purāṇa, la energía material se denomina avidyā, o nesciencia, y se manifiesta en las actividades fruitivas del disfrute sensorial. Pero aunque el ser viviente tiene la tendencia a quedar ilusionado y atrapado por la energía material en aras del disfrute sensorial, él pertenece a la energía antimaterial, o energía espiritual. En este sentido, el ser viviente es la energía positiva, mientras que la materia es la energía negativa. La materia no se desarrolla a menos que esté en contacto con la energía superior espiritual o antimaterial, la cual es directamente parte integral del todo espiritual. El tema de esta energía espiritual que manifiestan los seres vivientes, es indudablemente muy complicado para un hombre ordinario, que por lo tanto queda asombrado con el tema. Algunas veces lo comprende parcialmente a través de los sentidos imperfectos, y algunas veces no logra comprenderlo en absoluto. Lo mejor, por lo tanto, es escuchar a la autoridad más elevada, Śrī Kṛṣṇa, o a Su devoto que Lo representa en la cadena de sucesión discipular.
| | | This Kṛṣṇa consciousness movement is meant for the purpose of understanding God. The spiritual master is the living representative of Kṛṣṇa who helps externally, and Kṛṣṇa as Supersoul helps internally. The living entity can take advantage of such guidance and make his life successful. We request that everyone read authoritative literature in order to understand this movement. We have published Bhagavad-gītā As It Is; Teachings of Lord Caitanya; Śrīmad-Bhāgavatam; Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead; and The Nectar of Devotion. We are also publishing our magazine Back to Godhead every month in many languages. Our mission is to save human society from the pitfalls of incarnating again in the cycle of birth and death.
| | Este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa tiene como propósito comprender a Dios. El maestro espiritual es el representante de Kṛṣṇa que ayuda externamente, y Kṛṣṇa, como la Superalma, ayuda internamente. La entidad viviente puede aprovechar esa guía, y hacer de su vida un éxito. Pedimos que todos lean la literatura autoritativa con el objeto de comprender este movimiento. Hemos publicado el Bhagavad-gītā tal como es, Las enseñanzas del Señor Caitanya, el Śrīmad-Bhāgavatam, Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios y el Néctar de la devoción. También estamos publicando cada dos meses nuestra revista De vuelta al Supremo, en muchos idiomas. Nuestra misión es salvar a la sociedad humana del peligro de encarnar de nuevo en el ciclo de nacimiento y muerte.
| | | Everyone should attempt to go to Kṛṣṇa. We have published an article in our Back to Godhead magazine entitled “Beyond the Universe.” This article describes a place beyond this universe according to knowledge which is in Bhagavad-gītā. Bhagavad-gītā is a very popular book, and there are many editions of it in America and also many from India. Unfortunately, however, many rascals have come to the West to preach Bhagavad-gītā. They are designated as rascals because they are bluffers who do not give real information. In our Bhagavad-gītā As It Is, however, the spiritual nature is authoritatively described.
| | Todos deben intentar ir a Kṛṣṇa. Hemos publicado un artículo en nuestra revista De vuelta al Supremo titulado: “Más allá del universo”. Este artículo describe un lugar más allá de este universo, descrito de acuerdo con el conocimiento que se encuentra en el Bhagavad-gītā. el Bhagavad-gītā es un libro muy popular, y hay muchas ediciones de él publicadas en los Estados Unidos, y también muchas traídas de la India. Sin embargo, desafortunadamente, muchos pícaros han venido al Occidente a predicar el Bhagavad-gītā. Se les ha designado como pícaros debido a que son fanfarrones que no dan verdadera información. Sin embargo, en nuestra Bhagavad-gītā tal como es, la naturaleza espiritual se describe en forma autoritativa.
| | | This cosmic manifestation is called “nature,” but there is another nature, which is superior. The cosmic manifestation is inferior nature, but beyond this nature, which is manifested and unmanifested, there is another nature, which is called sanātana, eternal. It is easy to understand that everything manifested here is temporary. The obvious example is our body. If one is thirty years old, thirty years ago his body was not manifested, and in another fifty years it will again be unmanifested. That is a factual law of nature. It is manifested and again annihilated, just as waves in the sea rise frequently and then recede. The materialist, however, is simply concerned with this mortal life, which can be finished at any moment. Furthermore, as this body will die, so the entire universe, this gigantic material body, will be annihilated, and whether we are fortunate or unfortunate, on this planet or another planet, everything will be finished. Why then are we wasting our time trying to go to a planet where everything will be finished? We should try to go to Kṛṣṇaloka. This is spiritual science; we must try to understand it, and, after understanding it ourselves, we should preach this message to the whole world. Everyone is in darkness. Although people have no knowledge, they are very proud. But it is not advancement of knowledge to go to the moon after ten years of effort and take a rock and come back. The space travelers are very proud: “Oh, I have touched it.” But what have they gained? Even if we were able to live there, it would not be for long. It will all be destroyed in the end.
| | Esta manifestación cósmica se denomina “naturaleza”, pero hay otra naturaleza que es superior. La manifestación cósmica es la naturaleza inferior, pero más allá de esta naturaleza, que está manifestada y luego no manifestada, hay otra naturaleza que se denomina sanātana, eterna. Es fácil comprender que todo lo que se manifiesta aquí es temporal. El ejemplo obvio es nuestro cuerpo. Si uno tiene treinta años de edad, hace treinta años su cuerpo no estaba manifiesto, y en otros cincuenta años de nuevo estará no-manifiesto. Esa es una ley real de la naturaleza. Se manifiesta y luego es aniquilado, así como las olas del océano surgen frecuentemente, y luego desaparecen. Sin embargo, al materialista simplemente le interesa esta vida mortal, la cual puede acabarse en cualquier momento. Más aún, así como este cuerpo ha de morir, de la misma manera el universo entero, este gigantesco cuerpo material, será aniquilado, y bien sea que seamos afortunados o desafortunados, aunque nos encontremos en este o en otro planeta, todo se acabará. Entonces, ¿por qué perdemos nuestro tiempo tratando de ir a un planeta donde todo acabará? Debemos tratar de ir a Kṛṣṇaloka. Esto es ciencia espiritual; debemos tratar de comprenderla, y, después de comprenderla nosotros mismos, debemos predicar este mensaje a todo el mundo. Todo el mundo se halla en la oscuridad. Aunque la gente no tiene ningún conocimiento, está muy orgullosa. Pero ir a la Luna después de diez años de esfuerzo y tomar una roca y regresar, no es adelanto en el conocimiento. Los viajeros del espacio están muy orgullosos: “¡Oh!, la he tocado”. Pero, ¿qué han ganado con ello? Incluso si pudiéramos vivir allí, no sería por mucho tiempo. Al final, todo será destruido.
| | | Try to find that planet from which one will never return, where there is eternal life, and where one can dance with Kṛṣṇa. This is the meaning of Kṛṣṇa consciousness. Take this movement seriously, for Kṛṣṇa consciousness gives one a chance to reach Kṛṣṇa and to dance with Him eternally. From Vedic literature we understand that this material world is a manifestation of only one fourth of the complete creation of God. The three-fourths portion of God’s creation is the spiritual world. That we find in Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa says, “This material world is but a fractional part of the whole.” If we look as far as we can see—up to the sky—our vision is still confined within only one universe, and there are unlimited universes clustered together within what is called the material world. But beyond those clusters of unlimited numbers of universes is the spiritual sky, which is also mentioned in Bhagavad-gītā, where the Lord says that beyond the material world is another nature, which is eternal; there is no history of its beginning, and it has no end. “Eternal” refers to that which has no end and no beginning. The Vedic religion is therefore called eternal because no one can trace back when it began. The Christian religion has a history of two thousand years, and the Muhammadan religion also has a history, but if one were to trace back Vedic religion, he would not find its historical beginning. Therefore it is called eternal religion.
| | Traten de encontrar ese planeta del cual uno nunca volverá, donde hay vida eterna, y donde uno puede bailar con Kṛṣṇa. Este es el significado del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Tomen este movimiento en serio, porque el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa le da a uno la oportunidad de alcanzar a Kṛṣṇa, y de bailar con Él eternamente. De la literatura védica, concluimos que este mundo material es una manifestación de sólo una cuarta parte de toda la creación de Dios. Las tres cuartas partes restantes de la creación de Dios, constituyen el mundo espiritual. Eso lo encontramos en el Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa dice: “Este mundo material no es sino una pequeña parte del todo”. Si miramos hacia el cielo hasta donde podamos ver, nuestra visión estará aún confinada dentro de solamente un universo, y hay un ilimitado número de universos amontonados dentro de lo que se denomina mundo material. Más allá de racimos de cantidades ilimitadas de universos, está el cielo espiritual, el cual también se menciona en el Bhagavad-gītā, donde el Señor dice que más allá del mundo material hay otra naturaleza, la cual es eterna; no hay historia de su comienzo, y no tiene final. “Eterno” se refiere a aquello que no tiene final y que no tiene comienzo. La religión védica se denomina, por lo tanto, eterna, porque nadie puede determinar su comienzo. La religión cristiana tiene una historia de dos mil años, y la religión musulmana también tiene una historia; pero si uno trata de determinar el comienzo de la religión védica, no encontraría su comienzo histórico. Por lo tanto, se la denomina religión eterna.
| | | We may rightly say that God created this material world, and this indicates that God existed before the creation. This very word “created” suggests that before the creation of the cosmic manifestation, the Lord was existing. Therefore God is not under the creation. If God were under the creation, how could He have created? He would instead have been one of the objects of this material creation. But God is not under the creation; He is the creator, and therefore He is eternal.
| | Podemos decir con propiedad, que Dios creó este mundo material, y esto indica que Dios existió antes de la creación. Esta misma palabra “creó” sugiere la idea de que antes de la creación de la manifestación cósmica, el Señor existía. Por lo tanto, Dios no está subordinado a la creación. Si Dios estuviera bajo el control de la creación, ¿cómo podría crear? Él entonces hubiera sido, en cambio, uno de los objetos de esta creación material. Pero Dios no está sujeto a la creación; Él es el creador, y por lo tanto es eterno.
| | | There is a spiritual sky, where there are innumerable spiritual planets and innumerable spiritual living entities, but those who are not fit to live in that spiritual world are sent to this material world. Voluntarily we have accepted this material body, but actually we are spirit souls who should not have accepted it. When and how we accepted it cannot be traced. No one can trace the history of when the conditioned soul first accepted the material body. There are 8,400,000 forms of living entities—water, 2,000,000 species of life are among the plants and vegetables. Unfortunately, this Vedic knowledge is not instructed by any university. But these are facts. Let the botanist and anthropologist research into the Vedic conclusion. Darwin’s theory of the evolution of organic matter is, of course, very prominent in the institutions of learning. But the Bhāgavata Purāṇa and other authoritative scriptures of scientific magnitude describe how the living entities in different forms of body evolve one after another. It is not a new idea, but educators are giving stress only to Darwin’s theory, although in Vedic literature we have immense information of the living conditions in this material world.
| | Hay un cielo espiritual en el que hay innumerables planetas espirituales e innumerables entidades vivientes espirituales, pero quienes no son aptos para vivir en ese mundo espiritual, son enviados a este mundo material. Hemos aceptado voluntariamente este cuerpo material, pero en verdad somos almas espirituales que no deberíamos haberlo aceptado. No se puede determinar cuándo y cómo lo aceptamos. Nadie puede averiguar mediante la historia cuándo el alma condicionada por primera vez aceptó el cuerpo material. Hay 8.400.000 formas de entidades vivientes; 900.000 especies de entidades vivientes están dentro del agua, y 2.000.000 de especies de vida se encuentran entre las plantas y los vegetales. Desdichadamente, este conocimiento védico no es impartido por ninguna universidad. Pero éstos son los hechos. Que el botánico y el antropólogo investiguen la conclusión védica. La teoría de Darwin de la evolución de la materia orgánica es, por supuesto, muy prominente en las instituciones que imparten conocimiento. Pero el Bhāgavata Purāṇa y otras Escrituras autoritativas de magnitud científica, describen cómo las entidades vivientes que se encuentran en diferentes formas de cuerpos, evolucionan un tras otra. No es una idea nueva. Pero lo educadores están dando importancia solamente a la teoría de Darwin, aunque en la literatura védica tenemos inmensa información de las condiciones de vida de este mundo material.
| | | We are only a fractional portion of all the living entities in the many universes of the material world. Those who are in the material world and material body are condemned. For example, the population in prison is condemned by the government, but their number is only a fraction of the whole population. It is not that the whole population goes to prison; some, who are disobedient, are confined in prison. Similarly, the conditioned souls within this material world are only a fraction of all the living entities in the creation of God, and because they have disobeyed God—because they did not abide by the order of Kṛṣṇa—they have been put into this material world. If one is sensible and inquisitive, he should try to understand: “Why have I been put into this conditional life? I do not wish to suffer.”
| | Nosotros tan sólo somos una porción fraccionaria de todas las entidades vivientes de los muchos universos del mundo material. Aquellas que se hallan en el mundo material y en un cuerpo material, están condenadas. Por ejemplo, la población que está en prisión ha sido condenada por el gobierno, pero constituye tan sólo una parte insignificante de toda la población. No es que toda la población va a la prisión. Algunos, que son desobedientes, son confinados a la prisión. En forma similar, las almas condicionadas que se hallan dentro de este mundo material son tan sólo una parte insignificante de todas las entidades vivientes de la creación de Dios, y debido a que han desobedecido a Dios —no siguieron la orden de Kṛṣṇa— han sido puestas en este mundo material. Si uno es sensato e inquisitivo, debe tratar de comprender: “¿Por qué he sido puesto en esta vida condicionada? Yo no deseo sufrir”.
| | | There are three kinds of suffering, including miseries pertaining to the body and mind. In Hawaii, in front of my house, a man was keeping some animals and birds for the purpose of taking them to be slaughtered. I gave this example to my students: “These animals are standing here, and if you tell them, ‘Oh, my dear animals, why are you standing here? Go away! You are meant for the slaughterhouse,’ they cannot go. They have no intelligence.”
| | Hay tres tipos de sufrimiento, entre ellos, aquellos que pertenecen al cuerpo y a la mente. En Hawai, frente a mi casa, un hombre tenía unos animales y unas aves con el propósito de llevarlos al matadero. Les di este ejemplo a mis estudiantes: “Estos animales están quietos aquí, y si usted les dice: ‘Oh, mis queridos animales, ¿por qué están quietos aquí? ¡Huyan! Ustedes están destinados al matadero’, ellos no pueden irse. Ellos no tienen ninguna inteligencia”.
| | | Suffering without knowledge, without remedy, is animal life. One who cannot understand that he is suffering and who thinks that he is very well off is in animal consciousness, not human consciousness. The human being should be cognizant of suffering the threefold miseries of this planet. One should know that he is suffering in birth, suffering in death, suffering in old age and suffering in disease, and one should be inquisitive as to how he may avoid the suffering. That is real research work.
| | Sufrir sin conocimiento, sin remedio constituye la vida animal. Quien no puede comprender que está sufriendo, y cree que está bien acomodado, posee conciencia animal, no humana. El ser humano debe estar consciente de que padece las tres clases de sufrimientos de este planeta. Uno debe saber que está sufriendo al nacer, sufriendo al morir, sufriendo en la vejez y sufriendo con las enfermedades, y uno debe preguntarse qué debe hacer para evitar el sufrimiento. Eso es verdadero trabajo de investigación.
| | | We have suffered from the beginning of our birth. As a baby, the human being is tightly placed in the abdomen of the mother in an airtight bag for nine months. He cannot even move, there are insects biting him, and he cannot protest. After the child comes out, the suffering continues. The mother undoubtedly takes much care, but still the child cries because he is suffering. There are bugs biting or there are pains in his stomach; the child is crying, and the mother does not know how to pacify him. His suffering begins in the womb of his mother. Then, after his birth, as he grows up, there is more suffering. He does not want to go to school, but he is forced to. He does not want to study, but the teacher gives him tasks. If we analyze our life, we will find that it is full of suffering. Why then are we coming here? The conditioned souls are not very bright. We should inquire, “Why am I suffering?” If there is a remedy, we must take advantage of it.
| | Hemos sufrido desde nuestro mismo nacimiento. Como bebé, el ser humano está colocado apretadamente en el abdomen de la madre, en una bolsa cerrada herméticamente, durante nueve meses. Él no puede ni siquiera moverse, hay insectos que lo pican, y no puede protestar. Después de que el niño sale, el sufrimiento continúa. La madre indudablemente lo cuida mucho, pero aun así el niño llora debido a lo que está sufriendo. Hay insectos que lo pican o dolores en su estómago; el niño llora, y la madre no sabe cómo apaciguarlo. Su sufrimiento comienza en el vientre de su madre. Luego, después de su nacimiento, mientras crece, hay más sufrimiento. Él no quiere estudiar, pero el maestro lo obliga a hacerlo. Él no quiere estudiar, pero el maestro le da muchas tareas. Si analizamos nuestra vida, observaremos que está llena de sufrimientos. ¿Por qué entonces venimos a aquí? Las almas condicionadas no son muy inteligentes. Debemos preguntar: “¿Por qué estoy sufriendo?”. Su hay algún remedio, debemos aprovecharnos de él.
| | | We are eternally connected with the Supreme Lord, but somehow or other we are now in material contamination. Therefore, we must take up a process by which to go back again to the spiritual world. That linking process is called yoga. The actual translation of the word yoga is “plus.” At the present moment we are minus God, or minus the Supreme. But when we make ourselves plus—connected—then our human form of life is perfect. During our lifetime we have to practice approaching that point of perfection, and at the time of death, when we give up this material body, that perfection has to be realized. At the time of death, one must be prepared. Students, for instance, prepare for two to five years in college, and the final test of their education is the examination. If they pass the examination, they get a degree. Similarly, in the subject of life, if we prepare for the examination at the time of death and pass it, then we are transferred to the spiritual world. Everything is examined at the time of death.
| | Estamos conectados eternamente con el Señor Supremo, pero de una u otra manera nos hallamos ahora contaminados por lo material. Por lo tanto, debemos adoptar un proceso para regresar de nuevo al mundo espiritual. Este proceso vinculador se denomina yoga. La verdadera traducción de la palabra yoga es “más”. En la actualidad, nos encontramos en una situación menos Dios, o menos el Supremo. Pero cuando nos hagamos más —o nos conectemos— entonces nuestra forma humana de vida se volverá perfecta. Durante nuestra vida tenemos que practicar el acercarnos a ese punto de perfección, y en el momento de la muerte, cuando dejemos este cuerpo material, esa perfección tiene que ser lograda. En el momento de la muerte, uno debe estar preparado. Por ejemplo, los estudiantes se preparan de dos a cinco años en la universidad, y la prueba final de su educación es el examen. Si ellos pasan el examen, obtienen el título. En forma similar, en la materia de la vida, si nos preparamos para el examen del momento de la muerte y lo pasamos, entonces somos trasladados al mundo espiritual. Todo se examina en el momento de la muerte.
| | | There is a very common Bengali proverb that says that whatever one does for perfection will be tested at the time of his death. Bhagavad-gītā describes what we should do at the point of our death, when we are giving up this present body. For the dhyāna-yogī (meditator) Śrī Kṛṣṇa speaks the following verses:
| | Hay un proverbio bengalí muy común que dice que cualquier cosa que uno haga para lograr la perfección, será examinada en el momento de la muerte. el Bhagavad-gītā describe lo que debemos hacer en el momento de nuestra muerte, cuando estamos dejando este cuerpo presente. Para el dhyāna-yogī (el meditador), Śrī Kṛṣṇa recita los siguientes versos:
| | | yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viŚanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
| | yad akṣaraṁ veda-vido vadanti
viŚanti yad yatayo vīta-rāgāḥ
yad icchanto brahmacaryaṁ caranti
tat te padaṁ saṅgraheṇa pravakṣye
sarva-dvārāṇi saṁyamya
mano hṛdi nirudhya ca
mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam
āsthito yoga-dhāraṇām
| | | Persons learned in the Vedas, who utter oṁkāra and who are great sages in the renounced order, enter into Brahman. Desiring such perfection, one practices celibacy. I shall now explain to you this process by which one may attain salvation. The yogic situation is that of detachment from all sensual engagements. Closing all the doors of the senses and fixing the mind on the heart and the life air at the top of the head, one establishes himself in yoga. (Bg. 8.11–12)
| | Las personas que están versadas en los Vedas, que profieren el oṁkāra y que son grandes sabios de la orden de renuncia, entran en el Brahman. Al desear esa perfección, uno practica celibato. Ahora te explicaré brevemente ese proceso, mediante el cual se puede lograr la salvación. La situación yóguica es la de estar desapegado de todas las ocupaciones de los sentidos. Cerrando todas las puertas de los sentidos y fijando la mente en el corazón y el aire vital en la parte superior de la cabeza, uno se establece en el yoga. (Bg. 8.11–12)
| | | In the yoga system this process is called pratyāhāra, which means, in technical language, “the opposite.” Now the eyes are engaged in seeing worldly beauty, so one has to withdraw them from enjoying that beauty and concentrate on seeing beauty inside. That is called pratyāhāra. Similarly, one has to hear the oṁkāra sound from within.
| | En el sistema yóguico este proceso se denomina pratyāhāra, lo cual significa , en lenguaje técnico, “lo opuesto”. Ahora los ojos están ocupados en ver la belleza mundana, así que uno tiene que retraerlos del disfrute de esa belleza y concentrarse en ver la belleza interna. Eso se denomina pratyāhāra. En forma similar, uno tiene que escuchar el sonido oṁkāra desde el interior.
| | | oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim
| | oṁ ity ekākṣaraṁ brahma
vyāharan mām anusmaran
yaḥ prayāti tyajan dehaṁ
sa yāti paramāṁ gatim
| | | After being situated in this yoga practice and vibrating the sacred syllable oṁ, the supreme combination of letters, if one thinks of the Supreme Personality of Godhead and quits his body, he will certainly reach the spiritual planets. (Bg. 8.13)
| | Si después de situarse en esa práctica del yoga y de proferir la sagrada sílaba oṁ, la suprema combinación de letras, uno piensa en la Suprema Personalidad de Dios y abandona su cuerpo, es seguro que llegará a los planetas espirituales. (Bg. 8.13)
| | | In this way all the senses have to be stopped in their external activities, and the mind must be concentrated on viṣṇu-mūrti, the form of Lord Viṣṇu. That is the perfection of yoga. The mind is very turbulent, so it has to be fixed upon the heart. When the mind is fixed within the heart and the life air is transferred to the top of the head, one can attain the perfection of yoga.
| | De esta manera, se tienen que detener todas las actividades externas de los sentidos, y la mente debe concentrarse en viṣṇu-mūrti, la forma del Señor Viṣṇu. Ésa es la perfección del yoga. La mente es muy turbulenta, así que tiene que ser fijada en el corazón. Cuando la mente se encuentra fija en el corazón, y el aire vital se traslada a la parte superior de la cabeza, uno puede lograr la perfección del yoga.
| | | The perfect yogī then determines where he is to go. There are innumerable material planets, and beyond these planets there is the spiritual world. Yogīs have this information from Vedic scriptures. For example, before I came to the United States I read descriptions of it from books. Similarly, a description of the higher planets and the spiritual world can be found in the Vedic scriptures. The yogī knows everything; he can transfer himself to any planet he likes. He does not need the help of spacecraft.
| | Luego, el yogī perfecto determina dónde va a ir. Existen innumerables planetas materiales, y más allá de esos planetas está el mundo espiritual. Los yogīs obtienen esa información de las Escrituras védicas. Por ejemplo, antes de que yo viniera a Estados Unidos, leí descripciones acerca de este país en los libros. En forma similar, se puede encontrar una descripción de los planetas superiores y del mundo espiritual en las Escrituras védicas. El yogī lo sabe todo; él puede trasladarse a cualquier planeta que desee. Él no necesita la ayuda de una nave espacial.
| | | Material scientists have been trying for many years, and they will go on trying for one hundred or one thousand years more, but they will never reach any planet. Maybe by a scientific process one or two men can reach some planet, but that is not the general process. The generally accepted process for transferral to other planets is the practice of the yoga system or the jñāna system. The bhakti system, however, is not meant for transferral to any material planet. Those who engage in the devotional service of Kṛṣṇa, or the Supreme Lord, are not interested in any of the planets of this material world because they know that no matter to which planet one elevates himself, he will still find the four principles of material existence there nonetheless. On some planets the duration of life is much longer than on this earth, but death is there. Those who are Kṛṣṇa conscious, however, transcend this material life of birth, death, disease and old age.
| | Los científicos materialistas han estado intentando por muchos años, y ellos continuarán intentando por cien o mil años más, pero nunca alcanzarán ningún planeta. Quizás mediante el proceso científico uno o dos hombres puedan llegar a algún planeta, pero ése no es el proceso general. El proceso generalmente aceptado para trasladarse a otros planetas, es la práctica del sistema de yoga o el sistema de jñāna. El sistema de bhakti, sin embargo, no tiene como propósito el traslado a ningún planeta material. Quienes se ocupan en el servicio devocional a Kṛṣṇa, o al Señor Supremo, no están interesados en ninguno de los planetas de este mundo material, porque saben que no importa a qué planeta uno se eleve, en todas partes encontrará, no obstante, los cuatro principios de la existencia material. En algunos planetas, la duración de la vida es mucho más larga que en esta Tierra, pero la muerte existe. Sin embargo, quienes son conscientes de Kṛṣṇa, trascienden esta vida material de nacimiento, muerte, enfermedad y vejez.
| | | Spiritual life means release from this botheration and misery. Those who are intelligent, therefore, do not try to elevate themselves to any planet of this material world. Men are trying to reach the moon, and although it is very difficult to gain entrance to that planet, if we do gain entrance the period of our lives will be enhanced. Of course, that does not apply to life in this body. If we were to enter the moon with this body, instant death would be certain.
| | Vida espiritual significa la liberación de estas molestias y sufrimientos. Por lo tanto, quienes son inteligentes no tratan de elevarse a ningún planeta de este mundo material. Los hombres están tratando de llegar a la Luna, y aunque es muy difícil lograr entrar a ese planeta, si lo logramos, la duración de nuestra vida aumentará. Por supuesto, eso no se aplica a la vida en este cuerpo. Si entráramos a la Luna con este cuerpo, la muerte instantánea sería segura.
| | | When one enters into a planetary system, he must have a suitable body for that planet. Every planet is inhabited by living entities with bodies suitable for that planet. For instance, we can enter the water in this body, but we cannot live there. We may stay there fifteen or sixteen hours, or maybe twenty-four hours, but that’s all. Aquatic animals, however, have particular bodies suitable for living their whole lives in water. Similarly, if one takes a fish out of water and puts it on the land, it will die instantly. As we understand that even on this planet there are different kinds of bodies for living in particular places, so, similarly, if we want to enter another planet, we have to prepare ourselves to get a suitable body.
| | Cuando uno entra a un sistema planetario, debe tener un cuerpo apropiado para ese planeta. Cada planeta está habitado por entidades vivientes con cuerpos apropiados para ese planeta. Por ejemplo, podemos entrar en el agua con este cuerpo, pero no podemos vivir allí. Podemos quedarnos allí quince o dieciséis horas, o quizás veinticuatro horas, pero no más. Sin embargo, los animales acuáticos tienen cuerpos particulares apropiados para vivir toda su vida en el agua. En forma similar, si uno saca a un pez fuera del agua y lo pone en la tierra, morirá instantáneamente. Así como entendemos que incluso en este planeta hay distintos tipos de cuerpos para vivir en ciertos lugares específicos, así, en forma similar, si queremos entrar en otro planeta, tenemos que prepararnos para obtener un cuerpo apropiado.
| | | If one transfers himself and his soul transmigrates to the moon by this yogic process, he gets a long duration of life. On the higher planets, six of our months equal one day. Thus the beings there live for ten thousand years. That is the description in the Vedic literature. So undoubtedly one can get a very long duration of life, but still there is death. After ten thousand or twenty thousand years, or even after millions of years (it does not matter), death comes.
| | Si uno se traslada, y su alma trasmigra a la Luna mediante este proceso yóguico, obtiene una larga duración de vida. En los planetas superiores, seis de nuestros meses constituyen un día. Así pues, allí los seres viven diez mil años. Esa es la descripción que se encuentra en la literatura védica. Así que, indudablemente, uno puede obtener una duración de la vida muy larga, pero aun así existe la muerte. Después de diez mil o veinte mil años, o incluso después de millones de años (no importa), llega la muerte.
| | | Actually, we are not subject to death. That is affirmed in the beginning of Bhagavad-gītā (2.20): na hanyate hanyamāne Śarīre. We are spirit soul, and therefore we are eternal. Why then should we subject ourselves to death and birth? It is intelligent to think in this way. Those who are Kṛṣṇa conscious are very intelligent because they are not interested in getting promotion to any planet where there is death, despite a long duration of life there. Rather, they want to get a body like God’s. īśvaraḥ paramaḥ Kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. (Brahmā-saṁhitā 5.1) God’s body is sac-cid-ānanda. Sat means “eternal,” and cit means “full of knowledge.” ānanda means “full of pleasure.”
| | En realidad, no estamos sujetos a la muerte. Eso se afirma en el Bhagavad-gītā (2.20): na hanyate hanyāmane śarīre. Somos almas espirituales y por lo tanto, somos eternos. ¿Por qué entonces hemos de someternos a la muerte y al nacimiento? Es inteligente pensar de esta manera. Quienes son conscientes de Kṛṣṇa son muy inteligentes, porque no están interesados en ser promovidos a ningún planeta donde hay muerte, a pesar de que allí exista una larga duración de la vida. Más bien, ellos quieren obtener un cuerpo como el de Dios. Īśvaraḥ paramaḥ Kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ (Brahmā-saṁhitā 5.1) El cuerpo de Dios es sac-cid-ānanda. Sat significa “eterno”, y cit significa “pleno de conocimiento”. ānanda significa “pleno de placer”.
| | | As stated in our pamphlet Kṛṣṇa, the Reservoir of Pleasure, if we transfer ourselves to the spiritual world, to Kṛṣṇa’s planet or to any other spiritual planet, then we will get a body similar to God’s: sac-cid-ānanda—eternal, full of knowledge and full of bliss. So those who try to be Kṛṣṇa conscious have a different aim of life than those who are trying to promote themselves to the better planets in this material world. Lord Kṛṣṇa says, mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām: “The perfection of yoga is to transfer oneself to the spiritual world.” (Bg. 8.12)
| | Como se señala en nuestro folleto Kṛṣṇa, la fuente del placer, si nos trasladamos al mundo espiritual, al planeta de Kṛṣṇa o a cualquier otro planeta espiritual, obtendremos entonces un cuerpo similar al de Dios: sac-cid-ānanda: eterno, lleno de conocimiento y lleno de dicha. Así que, quienes tratan de ser conscientes de Kṛṣṇa, tienen en la vida una finalidad diferente de quienes tratan de promoverse a mejores planetas de este mundo material. El Señor Kṛṣṇa dice: mūrdhny ādhāyātmanaḥ prāṇam āsthito yoga-dhāraṇām: “La perfección del yoga es trasladarse al mundo espiritual.” (Bg. 8.12)
| | | The spirit soul is a minute particle within the body. We cannot see it. One practices the yoga system to raise the soul to the topmost part of the head. This practice goes on while one is living, and the perfection is reached when one can place himself on the top of the head and then break through. Then he can transfer himself to whatever higher planets he likes. That is the perfection of the yogī.
| | El alma espiritual es una diminuta partícula dentro del cuerpo. No podemos verla. Uno practica el sistema de yoga para elevar al alma hasta la parte más alta de la cabeza. Esta práctica se lleva a cabo mientras uno vive, y la perfección se alcanza cuando uno puede situarse en la parte superior de la cabeza, y luego forzar su salida. Luego uno puede trasladarse a cualquiera de los planetas superiores que desee. Esto constituye la perfección para el yogī.
| | | If the yogī is inquisitive to see the moon, he can say, “Ah, let me see what the moon is like. Then I shall transfer myself to higher planets,” just like travelers who go to Europe, California, Canada, or other countries on earth. One can transfer oneself to many planets by this yoga system, but anywhere he goes he will find visa systems and customs systems. To go to other planets, one must be qualified.
| | Si el yogī siente curiosidad de ver la Luna, él puede decir: “¡Ah!, voy a ver cómo es la Luna. Luego me trasladaré a planetas más elevados”, tal como los viajeros van a Europa, California, Canadá, y otros países de la Tierra. Uno puede trasladarse a muchos planetas mediante este sistema de yoga, pero donde sea que vaya, encontrará sistemas de visa y aduana. Para ir a otros planetas, uno debe estar cualificado.
| | | Kṛṣṇa conscious persons are not interested in any temporary planet, even if it offers a long duration of life. If the yogī, at the time of death, can pronounce oṁ, the concise form of transcendental vibration, and at the same time mām anusmaran, remember Kṛṣṇa, Viṣṇu, he will attain perfection. The purpose of the entire yoga system is to concentrate the mind on Viṣṇu. Impersonalists imagine that they see the form of Viṣṇu, or the Lord, but those who are personalists do not imagine this—they actually see the form of the Supreme Lord. Either way, if one concentrates his mind through imagination or if one actually sees, one has to concentrate his mind on the Viṣṇu form. Mām means “unto the Supreme Lord, Viṣṇu.” Anyone who leaves this body and concentrates his mind on Viṣṇu enters into the spiritual kingdom after quitting his body. Those who are actually yogīs do not desire to enter any other planet because they know that life is temporary on the temporary planets, and thus they are not interested. That is intelligence.
| | Las personas conscientes de Kṛṣṇa no están interesadas en ningún planeta temporal, incluso si éste les ofrece una larga duración de vida. Si el yogī en el momento de la muerte puede pronunciar oṁ, la forma concisa de la vibración trascendental, y al mismo tiempo, mām anusmaran, recordar a Kṛṣṇa, Viṣṇu, logrará la perfección. El propósito de todo el sistema de yoga es concentrar la mente en Viṣṇu. Los impersonalistas imaginan que ven la forma de Viṣṇu, o del Señor, pero los personalistas no lo imaginan: ellos en verdad ven la forma del Señor Supremo. En todo caso, bien sea que uno concentre su mente mediante la imaginación o que uno realmente vea, uno tiene que concentrar su mente en la forma de Viṣṇu. Mām significa “al Señor Supremo, Viṣṇu”. Todo aquel que al abandonar su cuerpo concentra su mente en Viṣṇu, entra en el reino espiritual después de abandonar este cuerpo. Quienes son verdaderos yogīs no desean entrar en ningún otro planeta, porque saben que en los planetas temporales la vida es temporal, y por lo tanto no están interesados. Eso es inteligencia.
| | | Those who are satisfied with temporary happiness, temporary life and temporary facilities are not intelligent according to Bhagavad-gītā (7.23). Antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “One whose brain substance is very meager is interested in temporary things.” That is the version of Śrīmad Bhagavad-gītā. I am eternal, so why should I be interested in nonpermanent things? Who wants nonpermanent existence? No one wants it. If we are living in an apartment and the landlord asks us to vacate, we are sorry, but we are not sorry if we move to a better apartment. This then is our inclination. We do not wish to die, because we are eternal.
| | Quienes están satisfechos con la felicidad temporal, con la vida temporal y con las facilidades temporales, nos son inteligentes según el Bhagavad-gītā (7.23): antavat tu phalaṁ teṣāṁ tad bhavaty alpa-medhasām: “Aquel cuya sustancia cerebral es muy escasa está interesado en las cosas temporales”. Eso es lo que indica el Śrīmad Bhagavad-gītā. Yo soy eterno, así que, ¿por qué he de estar interesado en cosas que no son permanentes? ¿Quién quiere tener una existencia que no sea permanente? Nadie la quiere. Si vivimos en un departamento y el propietario nos pide que lo desocupemos, lo lamentamos; pero no lo lamentaríamos si nos mudáramos a un departamento mejor. Así pues, éstas son nuestras inclinaciones. No deseamos morir debido a que somos eternos.
| | | The material atmosphere is robbing us of our eternality. The Śrīmad-Bhāgavatam says, “Our duration of life is being diminished by the sun, beginning from its rising until the time it sets.” Daily we are losing the duration of our lives. If the sun rises at 5:30 in the morning, at 5:30 in the evening twelve hours have been taken away from the duration of our lives. We will never get this time back. If we ask any scientist, “I will give you twelve million dollars—please give me back these twelve hours,” he will reply, “No, it is not possible.” The scientist cannot do it. Therefore the Bhāgavatam says that from sunrise to sunset the duration of our lives is being diminished.
| | La atmósfera material nos está robando nuestra eternidad. El Śrīmad-Bhāgavatam dice: “La duración de nuestra vida está siendo disminuida por el Sol, comenzando desde que sale hasta el momento en que se pone”. Diariamente la duración de nuestras vidas se reduce. Si el Sol sale a las cinco y treinta de la mañana, a las cinco y treinta de la tarde ya han sido quitadas doce horas de la duración de nuestras vidas. Ese tiempo nunca nos será devuelto. Si le decimos a cualquier científico: “Le daré doce millones de dólares. Por favor, devuélvame esas doce horas”, él responderá: “No, no es posible”. El científico no puede hacerlo. Por lo tanto, el Bhāgavatam dice que de sol a sol, la duración de nuestras vidas está siendo disminuida.
| | | Time is called kāla—past, present and future. What is now present, tomorrow will be past, and what is now future, tomorrow will be present. But this past, present and future are the past, present and future of the body. We do not belong to the category of the past, present and future. We belong to the category of eternity. Therefore one should be concerned with how to attain or how to be elevated to the platform of eternity. The developed consciousness of the human being should be utilized not in the animal propensities of eating, sleeping, mating and defending but in searching out the valuable path which will help him get that life of eternity. It is said that the sun is taking away our duration of life—every minute, every hour, every day—but if we engage ourselves in the topics of Uttama-Śloka, the topics of the Lord, that time cannot be taken away. The time one devotes in a Kṛṣṇa consciousness temple cannot be taken away. It is an asset—a plus, not a minus. The duration of life, so far as the body is concerned, may be taken; however one tries to keep it intact, no one can do it. But the spiritual education we receive in Kṛṣṇa consciousness cannot be taken away by the sun. It becomes a solid asset.
| | El tiempo se denomina kāla: pasado, presente y futuro. Lo que ahora es el presente, mañana será el pasado, y lo que ahora es el futuro, mañana será el presente. Pero este pasado, presente y futuro, son el pasado, presente y futuro del cuerpo. No pertenecemos a la categoría del pasado, presente y futuro. Pertenecemos a la categoría de lo eterno. Por lo tanto, uno debe preocuparse de cómo lograr o cómo ser elevado a la plataforma de la eternidad. La conciencia desarrollada del ser humano debe utilizarse no en las propensiones animales de comer, dormir, aparearse y defenderse, sino en descubrir el valioso sendero que lo ayudará a uno a obtener esa vida de eternidad. Se dice que el Sol está reduciendo la duración de nuestra vida: cada minuto, cada hora, cada día. Pero si nos ocupamos en los temas de uttama-śloka, los temas del Señor, ese tiempo no puede ser quitado. El tiempo que uno consagra en un templo de conciencia de Kṛṣṇa, no puede ser quitado. Queda a nuestro favor; es un “más”, no un “menos”. Se puede reducir la duración de la vida en lo que concierne al cuerpo; por más que uno trate de mantenerlo intacto, nadie puede lograrlo. Pero el Sol no puede llevarse la educación espiritual que recibimos en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Ésta se convierte en un patrimonio estable.
| | | Chanting Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare is a very easy thing to do. Time spent chanting cannot be taken away like time pertaining to the body. Fifty years ago I was a young man, but that time has been taken and cannot be returned. The spiritual knowledge I received from my spiritual master, however, cannot be taken away, but will go with me. Even after I quit this body, it will go with me; and if it is perfect in this life, then it will take me to the eternal abode.
| | Cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, es algo muy sencillo. El tiempo que se pasa cantando no puede ser quitado, como ocurre con el tiempo que le pertenece al cuerpo. Hace cincuenta años, yo era un joven, pero ese tiempo ha sido llevado y no puede ser devuelto. Sin embargo, el conocimiento espiritual que recibí de mi maestro espiritual no puede ser quitado, sino que vendrá conmigo. Incluso después de que yo deje este cuerpo, se irá conmigo; y si es perfecto en esta vida, entonces me llevará a la morada eterna.
| | | Both the material and spiritual worlds belong to Kṛṣṇa. We are not proprietors of anything. It is all the property of the Supreme Lord, just as everything in the state belongs to the government, either in the prison house or outside the prison house. Conditioned life is just like life in a prison house in this material world. A prisoner cannot freely change from one cell to another. In free life one can go from one home to another home, but in prison life one cannot do that but must stay in his cell. All these planets are like cells. We are trying to go to the moon, but it is not practical by mechanical means. Whether we are American, Indian, Chinese or Russian, we have been given this planet to live on. We cannot leave—although there are millions and billions of planets and although we have machines by which we can—because we are conditioned by the laws of nature, God’s laws. A man who is put into a certain cell cannot change at will without superior authority. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā that one should not try to change from one cell to another. That will not make anyone happy. If a prisoner thinks, “I am in this cell—let me request the warden to change my cell, and I will be happy,” that is a mistaken idea. One cannot be happy so long as he is within the prison walls. We are trying to be happy by changing cells—from capitalism to communism. The aim should be to become free from this “ism” and that “ism.” One has to change completely from this “ism” of materialism; then he can become happy. That is the program of Kṛṣṇa consciousness.
| | Tanto los mundos materiales como los espirituales le pertenecen a Kṛṣṇa. Nosotros no somos propietarios de nada. Todo es propiedad del Señor Supremo, así como todo lo que se halla en el Estado le pertenece al gobierno, ya sea en la prisión o fuera de ella. La vida condicionada es como la vida en una prisión de este mundo material. Un prisionero no puede mudarse de una celda a otra libremente. En la vida libre uno puede ir de una casa a la otra, pero en la vida de prisión uno no puede hacer eso, sino que debe quedarse en su celda. Todos estos planetas son como celdas. Estamos intentando ir a la Luna, pero no es práctico hacerlo por medios mecánicos. Ya sea que seamos americanos, hindúes, chinos o rusos, se nos ha dado este planeta para vivir en él. No podemos irnos —aunque haya millones y billones de planetas, y aunque tenemos máquinas mediante las cuales podemos salir— porque estamos condicionados por las leyes de la naturaleza, las leyes de Dios. Un hombre que es puesto en cierta celda no puede cambiarse a voluntad sin el permiso de la autoridad. Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā que uno no puede tratar de cambiarse de una celda a la otra. Eso no hará a nadie feliz. Si un prisionero piensa: “Ahora me encuentro en esta celda. Voy a pedirle al carcelero que me cambie de celda, y así seré feliz”, eso es una idea errada. Uno no puede ser feliz mientras esté dentro de la prisión. Estamos tratando de ser felices cambiando de celdas: del capitalismo al comunismo. La meta debe ser liberarse de este “ismo” y de aquel “ismo”. Uno tiene que cambiar completamente este “ismo” del materialismo; entonces podrá volverse feliz. Ése es el programa del cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.
| | | We are taking advice from the Supreme Person. He says, “My dear Arjuna, you may be elevated to the highest planetary system, which is called Brahmaloka and is desirable because life there is very long.” We cannot calculate even a half-day there. It is beyond our mathematical calculations. But even in Brahmaloka there is death. Therefore Kṛṣṇa says, “Do not waste your time trying to elevate yourself or transfer yourself from this planet to that planet.”
| | Estamos tomado consejo de la Persona Suprema. Él dice: “Mi querido Arjuna, puede que seas ascendido al sistema planetario más elevado, el cual se denomina Brahmaloka, y el cual es deseado porque la vida allá es muy larga”. No podemos calcular la duración ni siquiera de la mitad de un día de allá. Está más allá de nuestros cálculos matemáticos. Pero incluso en Brahmaloka existe la muerte. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “No pierda su tiempo tratando de elevarse o de trasladarse de este planeta a aquel planeta”.
| | | The people I have seen in America are very restless. They go from one apartment to another apartment or from one country to another country. That restlessness is there because we are searching after our real home. To go from this place to that place will not give eternal life. Eternal life is with Kṛṣṇa. Therefore Kṛṣṇa says, “Everything belongs to Me, and I have the superexcellent abode, which is called Goloka VṚndāvana.” If one wants to go there, he must simply become Kṛṣṇa conscious and try to understand how Kṛṣṇa appears and disappears, what His constitutional position is, what our constitutional position is, what our relationship with Him is, and how to live. Simply try to understand these ideas scientifically. Everything in Kṛṣṇa consciousness is scientific. It is not bogus, whimsical, sentimental, fanatical or imaginary. It is truth, fact, reality. One must understand Kṛṣṇa in truth.
| | La gente que he visto en Norteamérica es muy inquieta. Ellos van de un departamento a otro departamento o de un país a otro país. Esa inquietud existe debido a que estamos buscando nuestro verdadero hogar. Ir de este lugar a aquel otro no nos dará la vida eterna. La vida eterna está en Kṛṣṇa. Por lo tanto, Kṛṣṇa dice: “Todo Me pertenece, y tengo la morada superexcelente, la cual se denomina Goloka Vṛndāvana”. Si uno quiere ir allá, debe simplemente volverse consciente de Kṛṣṇa, y tratar de comprender cómo Kṛṣṇa aparece y desaparece, cuál es Su posición constitucional, cuál es nuestra relación con Él, y cómo hemos de vivir. Simplemente trate de comprender estas ideas en forma científica. Todo es científico en este proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No es falso, no es caprichoso, sentimental, fanático ni imaginario. Es verdad, es un hecho, es una realidad. Uno debe comprender a Kṛṣṇa en verdad.
| | | We have to give up this body, willingly or unwillingly. The day will come when we will have to submit to the laws of nature and give up this body. Even President Kennedy in his procession had to submit to nature’s law and change his body for another body. He could not say, “Oh, I am the President; I am Mr. Kennedy. I cannot do that.” He was forced to do it. That is the way nature works.
| | Tenemos que dejar este cuerpo, voluntaria o involuntariamente. Llegará el día en que tendremos que rendirnos a las leyes de la naturaleza y abandonar este cuerpo. Incluso el presidente Kennedy en su procesión tuvo que rendirse a las leyes de la naturaleza, y cambiar su cuerpo por otro. Él no pudo decir: “Oh, yo soy el presidente; soy el Señor Kennedy. No puedo hacer eso”. Se le forzó a hacerlo. Ésa es la forma en que actúa la naturaleza.
| | | The purpose of our developed human consciousness is to understand how nature works. Aside from human consciousness, there is consciousness in dogs, cats, worms, trees, birds, beasts and all other species. But we are not meant to live in that consciousness. The Śrīmad-Bhāgavatam says that after many, many births we have attained the human form of body. Now we should not misuse it. Please utilize this human life to develop Kṛṣṇa consciousness and be happy.
| | El propósito de nuestra conciencia humana desarrollada es comprender cómo es que actúa la naturaleza. Además de la conciencia humana existe la conciencia en los perros, gatos, gusanos, árboles, pájaros, otros animales y todas las otras especies. Pero no es nuestra finalidad vivir con esa conciencia. El Śrīmad-Bhāgavatam dice que después de muchos, muchos nacimientos hemos obtenido el cuerpo de forma humana. Ahora no debemos hacer un mal uso de él. Por favor, utilicen esta vida humana para desarrollar conciencia de Kṛṣṇa y ser felices.
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