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Easy Journey to Other Planets - Viaje fácil a otros planetas
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 | Materialistic science may one day finally discover the eternal antimaterial world which has for so long been unknown to the wranglers of gross materialism. Regarding the scientists’ present conception of antimatter, the Times of India (Oct. 27, 1959) published the following news release:
| | Un día, puede que la ciencia materialista descubra finalmente el eterno mundo antimaterial, el cual por tanto tiempo ha sido algo desconocido para los pendencieros del materialismo burdo. Con respecto a la concepción actual de la antimateria que tienen los científicos, el Times de la India (27 de octubre de 1959) publicó la siguiente noticia:
| | | Stockholm, Oct. 26, 1959—Two American atomic scientists were awarded the 1959 Nobel Physics Prize today for the discovery of the antiproton, proving that matter exists in two forms—as particles and antiparticles. They are Italian-born Dr. Emillo Segre, 69, and Dr. Owen Chamberlain, born in San Francisco.... According to one of the fundamental assumptions of the new theory, there may exist another world, or an antiworld, built up of antimatter. This antimaterial world would consist of atomic and subatomic particles spinning in reverse orbits to those of the world we know. If these two worlds should ever clash, they would both be annihilated in one blinding flash.
| | —Estocolmo, 26 de octubre de 1959— A dos científicos nucleares norteamericanos se les otorgó hoy el premio Nóbel de Física de 1959 por el descubrimiento del antiprotón, con lo cual se prueba que la materia existe en dos formas: como partículas y como antipartículas. Se trata del Dr. Emilio Segre, nacido en Italia, de 69 años, y el Dr. Owen Chamberlain, nacido en San Francisco... De acuerdo con una de las suposiciones fundamentales de la nueva teoría, puede que exista otro mundo, o un antimundo, formado por antimateria. Ese mundo antimaterial consistiría en partículas atómicas y subatómicas girando en órbitas contrarias a las del mundo que conocemos. Si estos dos mundos chocaran alguna vez, ambos se destruirían produciendo un destello deslumbrante.
| | | In this statement, the following propositions are put forward:
| | En esta afirmación se sugieren las siguientes proposiciones:
| | | - There is an antimaterial atom or particle which is made up of the antiqualities of material atoms.
- There is another world besides this material world of which we have only limited experience.
- The antimaterial and material worlds may clash at a certain period and may annihilate one another.
| | - Existe un átomo o partícula antimaterial que está hecho de las anticualidades de los átomos materiales.
- Existe otro mundo además de este mundo material, del cual tan sólo tenemos experiencia limitada.
- Los mundos antimaterial y material puede que choquen en un cierto período y puede que se aniquilen el uno al otro.
| | | Out of these three items, we, the students of theistic science, can fully agree with items 1 and 2, but we can agree with item 3 only within the limited scientific definition of antimatter. The difficulty lies in the fact that the scientists’ conception of antimatter extends only to another variety of material energy, whereas the real antimatter must be entirely antimaterial. Matter as it is constituted is subjected to annihilation, but antimatter—if it is to be free from all material symptoms—must also be free from annihilation, by its very nature. If matter is destructible or separable, antimatter must be indestructible and inseparable. We shall try to discuss these propositions from the angle of authentic scriptural vision.
| | De estos tres puntos, nosotros, los estudiantes de la ciencia teísta, podemos aceptar por completo los puntos uno y dos, pero podemos estar de acuerdo con el tercer punto solamente dentro de la limitada definición científica de la antimateria. La dificultad estriba en el hecho de que el concepto de la antimateria que tienen los científicos, se extiende tan sólo a otra variedad de energía material, mientras que la verdadera antimateria debe ser enteramente antimaterial. La materia, tal como está constituida, está sujeta a aniquilación, pero la antimateria —si ha de estar libre de todos los síntomas materiales— también debe estar libre de la aniquilación, debido a su propia naturaleza. Si la materia es destructible o separable, la antimateria debe ser indestructible e inseparable. Trataremos de discutir estas proposiciones desde el punto de vista de las Escrituras auténticas.
| | | The most widely recognized scriptures in the world are the Vedas. The Vedas have been divided into four parts: Sāma, Yajur, Ṛg and Atharva. The subject matter of the Vedas is very difficult for a man of ordinary understanding. For elucidation, the four Vedas are explained in the historical epic called the Mahābhārata and in eighteen Purāṇas. The Rāmāyaṇa is also a historical epic which contains all the necessary information from the Vedas. So the four Vedas, the original Rāmāyaṇa by Vālmīki, the Mahābhārata and the Purāṇas are classified as Vedic literatures. The Upaniṣads are parts of the four Vedas, and the Vedānta-sūtras represent the cream of the Vedas. To summarize all these Vedic literatures, the Bhagavad-gītā is accepted as the essence of all Upaniṣads and the preliminary explanation of the Vedānta-sūtras. One may then conclude that from the Bhagavad-gītā alone one can have the essence of the Vedas, for it is spoken by Lord Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, who descends upon this material world from the antimaterial world in order to give complete information of the superior form of energy.
| | Las Escrituras más ampliamente reconocidas del mundo son los Vedas. Los Vedas han sido divididos en cuatro partes: Sāma, Yajur, ¬g y Atharva. El tema de que tratan los Vedas es muy difícil de comprender para un hombre de conocimiento ordinario. Para elucidarlo, los cuatro Vedas se explican en la obra épica e histórica titulada Mahābhārata, y en dieciocho Purāṇas. El Rāmāyaṇa también es una obra épica e histórica, donde está contenida toda la información esencial de los Vedas. Así que los cuatro Vedas, el Rāmāyaṇa original de Vālmīkī, el Mahābhārata y los Purāṇas, se clasifican como literaturas védicas. Los Upaniṣads son parte de los cuatro Vedas, y los Vedānta-sūtras representan la crema de los Vedas. el Bhagavad-gītā se acepta como el resumen de todas estas literaturas védicas, como la esencia de todos los Upaniṣads y como la explicación preliminar de los Vedānta-sūtras. Uno puede concluir entonces, que de el Bhagavad-gītā por sí sola uno puede obtener la esencia de los Vedas, porque es hablado por el Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, quien desciende a este mundo material desde el mundo antimaterial, para dar información completa de la forma superior de energía.
| | | The superior form of energy of the Personality of Godhead is described in the Bhagavad-gītā as parā prakṛti. The scientists have recently discovered that there are two forms of perishable matter, but the Bhagavad-gītā describes most perfectly the concept of matter and antimatter in terms of two forms of energy. Matter is an energy which creates the material world, and the same energy, in its superior form, also creates the antimaterial (transcendental) world. The living entities belong to the category of superior energy. The inferior energy, or material energy, is called aparā prakṛti. In the Bhagavad-gītā the creative energy is thus presented in two forms, namely aparā and parā prakṛti.
| | La forma superior de energía de la Personalidad de Dios se describe en el Bhagavad-gītā como parā-prakṛti. Los científicos han descubierto recientemente que hay dos formas de materia perecedera, pero el Gītā describe en la forma más perfecta el concepto de materia y antimateria en términos de dos formas de energía. La materia es la energía que crea el mundo material, y la misma energía, en su forma superior, también crea el mundo antimaterial (trascendental). Las entidades vivientes pertenecen a la categoría de la energía superior. La energía inferior, o la energía material, se denomina aparā-prakṛti. En el Gītā, la energía creativa es, así pues, presentada de dos formas: aparā y parā prakṛti.
| | | Matter itself has no creative power. When it is manipulated by the living energy, material things are produced. Matter in its crude form is therefore the latent energy of the Supreme Being. Whenever we think of energy, it is natural that we think of the source of energy. For example, when we think of electrical energy, we simultaneously think of the powerhouse where it is generated. Energy is not self-sufficient. It is under the control of a superior living being. For example, fire is the source of two other energies, namely light and heat. Light and heat have no independent existence outside of fire. Similarly, the inferior and superior energies are derived from a source, which one may call by any name. That source of energy must be a living being with full sense of everything. That supreme living being is the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, or the all-attractive living being.
| | La materia en sí no tiene ningún poder creativo. Cuando la manipula la energía viviente, se producen las cosas materiales. Por lo tanto, la materia en su forma cruda es la energía latente del Ser Supremo. Siempre que pensamos en la energía, es natural que pensemos en la fuente de la energía. Por ejemplo, cuando pensamos en la energía eléctrica, simultáneamente pensamos en la central donde se genera. La energía no es autosuficiente. Está bajo el control de un ser viviente superior. Por ejemplo, el fuego es la fuente de otras dos energías: la luz y el calor. La luz y el calor no tienen existencia independiente aparte del fuego. En forma similar, las energías inferior y superior se derivan de una fuente, a la que uno puede darle cualquier nombre. Esa fuente de energía debe ser un ser viviente con plena conciencia de todo. Ese ser viviente supremo, es la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, o el ser viviente todo-atractivo.
| | | In the Vedas the supreme living being, or the Absolute Truth, is called Bhagavān—the opulent one, the living being who is the fountainhead of all energies. The discovery of the two forms of limited energies by the modern scientists is just the beginning of the progress of science. Now they must go further to discover the source of the two particles or atoms which they term material and antimaterial.
| | En los Vedas, el ser viviente supremo, o la Verdad Absoluta, se denomina Bhagavān —el opulento—, el ser viviente que es el manantial de todas las energías. El descubrimiento de las dos formas de energías limitadas hecho por los científicos modernos, es tan sólo el comienzo del progreso de la ciencia. Ahora ellos deben seguir adelante para descubrir la fuente de las dos partículas, o átomos, que ellos denominan material y antimaterial.
| | | How can the antimaterial particle be explained? We have experience with material particles or atoms, but we have no experience with antimaterial atoms. However, the Bhagavad-gītā (2.13) gives the following vivid description of the antimaterial particle:
| | ¿Cómo puede explicarse la partícula antimaterial? Nosotros hemos experimentado con partículas o átomos materiales, pero no con átomos antimateriales. Sin embargo, el Bhagavad-gītā (2.13) da la siguiente descripción vívida de la partícula antimaterial:
| | | This antimaterial particle is within the material body. Because of the presence of this antimaterial particle, the material body is progressively changing from childhood to boyhood, from boyhood to youth to old age, after which the antimaterial particle leaves the old, unworkable body and takes up another material body.
| | Esta partícula antimaterial se encuentra dentro del cuerpo material. Debido a la presencia de esta partícula antimaterial, el cuerpo está cambiando progresivamente de la infancia a la niñez, de la niñez a la juventud y luego a la vejez, después de lo cual la partícula antimaterial deja el cuerpo viejo e inservible y adquiere otro cuerpo material.
| | | This description of a living body confirms the scientific discovery that energy exists in two forms. When one of them, the antimaterial particle, is separated from the material body, the latter becomes useless for all purposes. As such, the antimaterial particle is undoubtedly superior to the material energy.
| | Esta descripción de un cuerpo vivo, confirma el descubrimiento científico de que la energía existe en dos formas. Cuando una de ellas, la partícula antimaterial, se separa del cuerpo material, este último se vuelve inservible para todo propósito. Como tal, la partícula antimaterial es indudablemente superior a la energía material. “Por lo tanto, nadie debe lamentarse por la pérdida de la energía material.
| | | No one, therefore, should lament for the loss of material energy. All varieties of sense perception in the categories of heat and cold, happiness and distress, are but interactions of material energy which come and go like seasonal changes. The temporary appearance and disappearance of such material interactions confirms that the material body is formed of a material energy inferior to the living force, or jīva energy.
| | Todas las variedades de percepción sensorial que se encuentran en las categorías de calor y frío, felicidad y aflicción, no son sino interacciones de la energía material que van y vienen como los cambios de las estaciones. La aparición y desaparición temporales de esas interacciones materiales, confirma que el cuerpo material está formado por la energía material, inferior a la fuerza viviente o energía jīva.
| | | Any intelligent man who is not disturbed by happiness and distress, understanding that they are different material phases resulting from the interactions of the inferior energy, is competent to regain the antimaterial world, where life is eternal, full of permanent knowledge and bliss. (Bg. 2.14-15)
| | Todo hombre inteligente, a quien no lo perturban la felicidad ni la aflicción, que comprende que son diferentes fases materiales que resultan de las interacciones de la energía inferior, es competente para regresar al mundo antimaterial, donde la vida es eterna, llena de dicha y conocimiento permanentes. (Bg. 2.14-15)
| | | The antimaterial world is mentioned here, and in addition information is given that in the antimaterial world there is no “seasonal” fluctuation. Everything there is permanent, blissful, and full of knowledge. But when we speak of it as a “world,” we must remember that it has forms and paraphernalia of various categories beyond our material experiences.
| | Aquí se menciona el mundo antimaterial, y además se da información de que en el mundo antimaterial no hay fluctuación “estacional”. Todo allí es permanente, bienaventurado y pleno de conocimiento. Pero cuando hablamos de él como un “mundo”, debemos recordar que tiene formas y enseres de diversas categorías, más allá de nuestras experiencias materiales.
| | | The material body is destructible, and as such it is changeable and temporary. So is the material world. But the antimaterial living force is nondestructible, and therefore it is permanent. Expert scientists have thus distinguished the different qualities of the material and antimaterial particles as temporary and permanent respectively. (Bg. 2.16)
| | El cuerpo material es destructible, y como tal es cambiante y temporal, Así mismo es el mundo material. Pero la fuerza viviente antimaterial es indestructible, y por lo tanto es permanente. De este modo, los científicos expertos han distinguido como temporales y permanentes las diferentes cualidades de las partículas materiales y antimateriales respectivamente. (Bg. 2.16)
| | | The discoverers of the two forms of matter have yet to find out the qualities of antimatter. But a vivid description is already given in the Bhagavad-gītā as follows. The scientist can make further research on the basis of this valuable information:
| | A los descubridores de las dos formas de materia aún les falta descubrir las cualidades de la antimateria. Pero ya es dada una descripción vívida en el Bhagavad-gītā, tal como sigue. El científico puede hacer investigaciones adicionales basándose en esta valiosa información:
| | | The antimaterial particle is finer than the finest of material particles. This living force is so powerful that it spreads its influence all over the material body. The antimaterial particle has immense potency in comparison to the material particle, and consequently it cannot be destroyed. (Bg. 2.17)
| | La partícula antimaterial es más fina que la más fina de las partículas materiales. Esta fuerza viviente es tan poderosa que difunde su influencia por todas partes del cuerpo material. La partícula antimaterial tiene inmensa potencia en comparación con la partícula material, y consecuentemente, no puede ser destruida. (Bg. 2.17)
| | | This is but the beginning of the description of the antimaterial particle in the Bhagavad-gītā. It is further explained as follows:
| | Esto es tan sólo el comienzo de la descripción de la partícula antimaterial dada en el Gītā. Se explica aún más de la siguiente manera:
| | | The finest form of the antimaterial particle is encaged within the gross and subtle material bodies. Although the material bodies (both gross and subtle) are subject to destruction, the finer, antimaterial particle is eternal. One’s interest, therefore, should be in this eternal principle. (Bg. 2.18)
| | La forma más fina de la partícula antimaterial está enjaulada en los cuerpos burdo y sutil. Aunque los cuerpos materiales (tanto burdo como sutil) están sujetos a la destrucción, la partícula antimaterial, que es más fina, es eterna. Por lo tanto, uno debe estar interesado en este principio eterno. (Bg. 2.18)
| | | The perfection of science will occur when it is possible for the material scientists to know the qualities of the antimaterial particle and liberate it from the association of nonpermanent, material particles. Such liberation would mark the culmination of scientific progress.
| | La perfección de la ciencia se dará cuando sea posible que los científicos materiales conozcan las cualidades de la partícula antimaterial y la liberen de la asociación de las temporales partículas materiales. Tal liberación señalaría la culminación del progreso científico.
| | | There is partial truth in the scientists’ suggestion that there may exist also another world consisting of antimaterial atoms and that a clash between the material and antimaterial worlds will result in the annihilation of both. There is a clash which is continually going on: the annihilation of the material particles is taking place at every moment, and the nonmaterial particle is striving for liberation. This is explained in the Bhagavad-gītā (2.18) as follows:
| | Hay una verdad parcial en la proposición de los científicos de que puede que exista también otro mundo consistente de átomos antimateriales, y que un choque entre los mundos material y antimaterial traería como resultado la aniquilación de ambos. Hay un choque que continuamente ocurre: la aniquilación de las partículas materiales tiene lugar en todo momento, y la partícula no material está esforzándose por liberarse. Esto está explicado en el Gītā (2.19) de la siguiente manera:
| | | The nonmaterial particle, which is the living entity, influences the material particle to work. This living entity is always indestructible. As long as the nonmaterial particle is within the lump of material energy—known by the names of gross and subtle bodies—then the entity is manifest as a living unit. In the continuous clashing between the two particles, the nonmaterial particle is never annihilated. No one can destroy the antimaterial particle at any time—past, present or future.
| | La partícula no material, la cual es la entidad viviente, influencia a la partícula material para que trabaje. Esta entidad viviente es siempre indestructible. Mientras la partícula no material se encuentra dentro de la masa de energía material —conocida con los nombres de cuerpo burdo y cuerpo sutil—, la entidad se manifiesta como una unidad viviente. En el continuo choque entre las dos partículas, la partícula no material nunca se aniquila. Nadie puede destruir la partícula antimaterial en ningún momento: pasado, presente ni futuro.
| | | Therefore, we think that the theory maintaining that the material and antimaterial worlds may clash, resulting in the annihilation of both worlds, is correct only within the context of the scientists’ limited definition of antimatter. The Bhagavad-gītā (2.21-22) explains the nature of the antimaterial particle, which can never be annihilated:
| | Por lo tanto, creemos que la teoría que sostiene que los mundos material y antimaterial puede que choquen, trayendo como resultado la aniquilación de ambos mundos, es correcta solamente dentro del contexto de la definición limitada de antimateria que tienen los científicos. El Gītā (2.21-22) explica la naturaleza de la partícula antimaterial, la cual nunca puede aniquilarse:
| | | The fine and immeasurable antimaterial particle is always indestructible, permanent and eternal. After a certain period, however, its encagement by material particles is annihilated. This same principle also operates in the case of the material and antimaterial worlds. No one should fear the annihilation of the antimaterial particle, for it survives the annihilation of material worlds.
| | La partícula antimaterial, fina e inconmensurable, es siempre indestructible, permanente y eterna. Después de cierto período, sin embargo, su encierro, causado por las partículas materiales, es aniquilado. Este mismo principio también opera en el caso de los mundos material y antimaterial. Nadie debe temer la aniquilación de la partícula antimaterial, pues ésta sobrevive a la aniquilación de los mundos materiales.
| | | Everything that is created is annihilated at a certain stage. Both the material body and the material world are created, and they are therefore subject to annihilation. The antimaterial particle, however, is never created, and consequently it is never annihilated. This also is corroborated in the Bhagavad-gītā (2.20):
| | Todo lo que se crea, se aniquila en una cierta etapa. Tanto el cuerpo material como el mundo material se crean, y por lo tanto están sujetos a la aniquilación. Sin embargo, la partícula antimaterial nunca se crea, y en consecuencia nunca se aniquila. Esto también se corrobora en el Gītā (2.20):
| | | The antimaterial particle, which is the vital force, is never born or created. It exists eternally. It has neither birth dates nor death dates. It is neither repeatedly created nor repeatedly destroyed. It is eternally existing, and therefore it is the oldest of the old, and yet it is always fresh and new. Although the material particle is annihilated, the antimaterial particle is never affected.
| | La partícula antimaterial, que es la fuerza vital, nunca nace ni se crea. Existe eternamente. No tiene ni fechas de nacimiento ni fechas de muerte. No se crea repetidamente ni se destruye repetidamente. Existe eternamente, y por lo tanto es lo más viejo de todo lo viejo, y aun así está siempre fresca y nueva. Aunque la partícula material se aniquila, la partícula antimaterial nunca es afectada.
| | | The principle is also applicable to the antimaterial universe as well as to the antimaterial particle. When the material universe is annihilated, the antimaterial universe exists in all circumstances. This will be explained in more detail later.
| | Este principio es aplicable también al universo antimaterial, así como a la partícula antimaterial. Cuando el universo material se aniquila, el universo antimaterial continúa existiendo en todas las circunstancias. Esto se explicará con más detalle más adelante.
| | | The scientist may also learn the following from the Bhagavad-gītā (2.30):
| | El científico también puede aprender lo siguiente en el Gītā (2.30):
| | | The learned man who knows perfectly well that the antimaterial particle is indestructible knows that it cannot be annihilated by any means.
| | El hombre erudito, que sabe perfectamente bien que la partícula antimaterial es indestructible, sabe que ésta no puede ser aniquilada por ningún medio.
| | | The atomic scientist may consider annihilating the material world by nuclear weapons, but his weapons cannot destroy the antimaterial world. The antimaterial particle is more clearly explained in the following lines:
| | El científico nuclear puede que se plantee aniquilar el mundo material con armas nucleares, pero sus armas no pueden destruir el mundo antimaterial. La partícula antimaterial se explica más claramente en las siguientes líneas:
| | | It is neither cut into pieces by any material weapon, nor is it burnt by fire. Nor is it moistened by water, nor withered, nor dried up, nor evaporated in the air. It is indivisible, nonflammable and insoluble. Because it is eternal, it can enter into and leave any sort of body. Being steady by constitution, its qualities are always fixed. It is inexplicable, because it is contrary to all material qualities. It is unthinkable by the ordinary brain. It is unchangeable. No one, therefore, should ever lament for what is an eternal, antimaterial principle.
| | No es cortada en pedazos por ninguna arma material, ni es quemada por el fuego. Ni la moja el agua, ni se marchita, ni se seca, ni se evapora en el aire. Es indivisible, no inflamable e insoluble. Debido a que es eterna, puede entrar y salir de cualquier tipo de cuerpo. Siendo constante por constitución, sus cualidades son siempre fijas. Es inexplicable, debido a que es contraria a todas las cualidades materiales. Es algo inconcebible para el cerebro ordinario. Es inmutable. Por lo tanto, nadie debe lamentarse jamás por lo que es un eterno principio inmaterial. (Bg. 2.23-25)
| | | Thus, in the Bhagavad-gītā and in all other Vedic literatures the superior energy (antimaterial principle) is accepted as the vital force, or the living spirit. This is also called the jīva. This living principle cannot be generated by any combination of material elements. There are eight material principles which are described as inferior energies, and they are: (1) earth, (2) water, (3) fire, (4) air, (5) ether, (6) mind, (7) intelligence and (8) ego. Apart from these is the living force, or the antimaterial principle, which is described as the superior energy. These are called “energies” because they are wielded and controlled by the supreme living being, the Personality of Godhead (Kṛṣṇa).
| | Así pues, en el Bhagavad-gītā y en todas las otras literaturas védicas, la energía superior (el principio antimaterial) se acepta como la fuerza vital o el espíritu viviente. A éste también se le denomina jīvā. Este principio viviente no puede ser generado por ninguna combinación de elementos materiales. Hay ocho principios materiales, los cuales se describen como energías inferiores, y son: (1) tierra, (2) agua, (3) fuego, (4) aire, (5) éter, (6) mente, (7) inteligencia, y (8) ego. Además de éstos está la fuerza viviente o el principio antimaterial, que se describe como la energía superior. Éstas se denominan “energías”, debido a que las manipula y controla en ser viviente supremo, la Personalidad de Dios (Kṛṣṇa).
| | | For a long time the materialist was limited within the boundary of the eight material principles mentioned above. Now it is encouraging to see that he has a little preliminary information of the antimaterial principle and the antimaterial universe. We hope that with the progress of time the materialist will be able to estimate the value of the antimaterial world, in which there is no trace of material principles. Of course the very word “antimaterial” indicates that the principle is in opposition to all material qualities.
| | Por mucho tiempo, el materialista estuvo limitado a los ocho principios materiales antes mencionados. Ahora, nos anima el ver que tiene una pequeña información preliminar del principio antimaterial y del universo antimaterial. Esperamos que con el correr del tiempo, el materialista sea capaz de estimar el valor del mundo antimaterial, en el cual no hay rastros de principios materiales. Por supuesto, la misma palabra “antimaterial” indica que el principio se opone a todas las cualidades materiales.
| | | There are, of course, the mental speculators who comment upon the antimaterial principle. These fall into two main groups, and they arrive at two different erroneous conclusions. One group (the gross materialists) either denies the antimaterial principle or admits only the disintegration of material combination at a certain stage (death). The other group accepts the antimaterial principle as being in direct opposition to the material principle with its twenty-four categories. This group is known as the Sāṅkhyaites, and they investigate the material principles and analyze them minutely. At the end of their investigation, the Sāṅkhyaites finally accept only a transcendental (antimaterial) nonactive principle. However, difficulties arise for all these mental speculators because they speculate with the help of inferior energy. They do not accept information from the superior. In order to realize the real position of the antimaterial principle, one must rise to the transcendental plane of superior energy. Bhakti-yoga is the very activity of superior energy.
| | Por supuesto, existen los especuladores mentales que comentan sobre el principio antimaterial. Estos caen dentro de dos grupos principales, y llegan a dos conclusiones erróneas y diferentes. Un grupo (los materialistas burdos), o bien niegan el principio antimaterial, o admiten solamente la desintegración de la combinación material en una cierta etapa (la muerte). El otro grupo acepta que el principio antimaterial está en oposición directa al principio material con sus veinticuatro categorías. Este grupo se conoce como los sāṅkhyaitas, y ellos investigan los principios materiales, y los analizan minuciosamente. Al final de su investigación, los sā‰khyaitas finalmente aceptan un principio trascendental (antimaterial) inactivo. Sin embargo, a todos estos especuladores mentales se les presentan dificultades, debido a que especulan con la ayuda de la energía inferior. Ellos no aceptan información de la energía superior. Con el objeto de comprender la posición real del principio antimaterial, uno debe ascender al plano trascendental de la energía superior. El bhakti-yoga es la verdadera actividad de la energía superior.
| | | From the platform of the material world, one cannot estimate the real position of the antimaterial world. But the Supreme Lord, who is the controller of both material and antimaterial energies, descends out of His causeless mercy and gives us complete information of the antimaterial world. In this way we can know what the antimaterial world is. The Supreme Lord and the living entities are both antimaterial in quality, we are informed. Thus, we can have an idea of the Supreme Lord by an elaborate study of the living entities. Every living entity is an individual person. Therefore, the supreme living being must also be the supreme person. In the Vedic literatures the supreme person is properly claimed to be Kṛṣṇa. The name “Kṛṣṇa,” indicating the Supreme Lord, is the only truly intelligible name of the highest order. He is the controller of both material and antimaterial energies, and the very word “Kṛṣṇa” signifies that He is the supreme controller. In the Bhagavad-gītā (7.4-6) the Lord confirms this as follows:
| | Desde la plataforma del mundo material, uno no puede estimar la verdadera posición del mundo antimaterial. Pero el Señor Supremo, que es el controlador tanto de la energía material como de la energía antimaterial, desciende debido a Su misericordia sin causa, y nos da una información completa acerca del mundo antimaterial. En esa forma, podemos saber lo que es el mundo antimaterial. Se nos informa que el Señor Supremo y las entidades vivientes son ambos antimateriales en calidad. Así pues, podemos darnos una idea del Señor Supremo mediante un estudio detallado de las entidades vivientes. Toda entidad viviente es una persona individual. Por lo tanto, el ser viviente supremo debe ser también la persona suprema. En la literatura védica, se declara apropiadamente que la persona suprema es Kṛṣṇa. El nombre “Kṛṣṇa”, que indica al Señor Supremo, es el único nombre verdaderamente inteligible, del más elevado orden. Él es el controlador supremo. En el Gītā (7.4-6), el Señor confirma esto de la siguiente manera:
| | | There are two worlds—the material and antimaterial. The material world is composed of inferior qualitative energy divided into eight material principles. The antimaterial world is made of superior qualitative energy. Because both the material and antimaterial energies are emanations of the Supreme Transcendence, the Personality of Godhead, it is proper to conclude that I [Lord Kṛṣṇa] am the ultimate cause of all creations and annihilations.
| | Existen dos mundos: el material y el antimaterial. El mundo material está compuesto de la energía cualitativa inferior, que está dividida en ocho principios materiales. El mundo antimaterial está hecho de la energía cualitativa superior. Debido a que tanto la energía material como la energía antimaterial son emanaciones de la Suprema Trascendencia, la Personalidad de Dios, es apropiado concluir que Yo (el Señor Kṛṣṇa) soy la causa fundamental de todas las creaciones y aniquilaciones.
| | | Because the Lord’s two energies (inferior and superior) manifest the material and antimaterial worlds, He is called the Supreme Absolute Truth. Lord Kṛṣṇa explains this in the Bhagavad-gītā thus:
| | Debido a que las dos energías del Señor (inferior y superior), manifiestan el mundo material y el mundo antimaterial, a Él se Le denomina la Suprema Verdad Absoluta. El Señor Kṛṣṇa explica esto en el Gītā de la siguiente manera:
| | | I am, Arjuna, the highest principle of transcendence, and there is nothing greater than Me. Everything that be rests on My energies exactly like pearls on a thread.
| | Arjuna, Yo soy el más elevado principio de la trascendencia, y no hay nada más grande que Yo. Todo lo que existe descansa y se sostiene en Mis energías, tal como perlas ensartadas en un hilo
| | | Long, long before the discovery of the principles of antimatter and the antimaterial worlds, the subject was delineated in the pages of Bhagavad-gītā. The Gītā itself indicates that its philosophy had previously been taught to the presiding deity of the sun, which implies that the principles of the Bhagavad-gītā were expounded by the Personality of Godhead long before the Battle of Kurukṣetra—at least some 120,000,000 years before. Now modern science has just discovered a fraction of the truths that are available in the Bhagavad-gītā.
| | Mucho, mucho antes del descubrimiento de los principios de la antimateria y de los mundos antimateriales, el tema fue descrito en las páginas de el Bhagavad-gītā. el Gītā misma indica que su filosofía le había sido enseñada anteriormente a la deidad regente del Sol, lo cual implica que la Personalidad de Dios expuso los principios de el Gītā mucho antes de la Batalla de Kurukṣetra: al menos unos 120.000.000 de años antes. Ahora, la ciencia moderna sólo acaba de descubrir una fracción de las verdades que están disponibles en el Gītā.
| | | The assumption of an antimaterial universe is also found in the Bhagavad-gītā. And from all data available it is to be assumed without the slightest doubt that the antimaterial world is situated in the antimaterial sky, a sky which is mentioned in the Bhagavad-gītā as sanātana-dhāma, or the eternal nature.
| | La aceptación de un universo antimaterial se encuentra también en el Gītā. Y de todos los datos de que se dispone se debe concluir, sin la menor duda, que el mundo antimaterial está situado en el cielo antimaterial, un cielo que es mencionado en el Gītā como sanātana-dhāma, o la naturaleza eterna.
| | | Exactly as material atoms create the material world, the antimaterial atoms create the antimaterial world with all its paraphernalia. The antimaterial world is inhabited by antimaterial living beings. In the antimaterial world there is no inert matter. Everything there is a living principle, and the Supreme Personality in that region is God Himself. The denizens of the antimaterial world possess eternal life, eternal knowledge and eternal bliss. In other words, they have all the qualifications of God
| | Así como los átomos materiales crean el mundo material, los átomos antimateriales crean el mundo antimaterial con todos sus enseres. El mundo antimaterial está habitado por seres vivientes antimateriales. En el mundo antimaterial no hay materia inerte. Todo allí es un principio viviente, y la suprema personalidad de esa región es Dios Mismo. Los habitantes del mundo antimaterial poseen vida eterna, conocimiento eterno y dicha eterna. En otras palabras, ellos tienen todas las cualidades de Dios.
| | | In the material world the topmost planet is called Satyaloka, or Brahmaloka. Beings of the greatest talents live on this planet. The presiding deity of Brahmaloka is Brahmā, the first created being of this material world. Brahmā is a living being like so many of us, but he is the most talented personality in the material world. He is not so talented that he is in the category of God, but he is in the category of those living entities directly dominated by God. God and the living entities both belong to the antimaterial world. The scientist, therefore, would be rendering service to everyone by researching the constitution of the antimaterial world—how it is administered, how things are shaped there, who are the presiding personalities, and so on. Of the Vedic literatures, Śrīmad-Bhāgavatam deals elaborately with these matters. The Bhagavad-gītā is the preliminary study of the Śrīmad-Bhāgavatam. These two important books of knowledge should be thoroughly studied by all men in the scientific world. These books would give many clues to scientific progress and would indicate many new discoveries.
| | En el mundo material, el planeta más elevado se denomina Satyaloka o Brahmaloka. Seres con los más grandes talentos viven en este planeta. La deidad regente de Brahmaloka es Brahmā, el primer ser creado de este mundo material. Brahmā es un ser viviente como muchos de nosotros, pero él es la persona con más talento del mundo material. Él no es tan sabio como para estar en la categoría de Dios, pero está en la categoría de aquellas entidades vivientes directamente dominadas por Dios. Tanto Dios como las entidades vivientes pertenecen al mundo antimaterial. Por lo tanto, el científico le prestaría servicio a todos al investigar la constitución del mundo antimaterial: cómo es administrado, qué forma tienen las cosas allí, quiénes son las personalidades que lo rigen, etc. De entre toda la literatura védica, el Śrīmad-Bhāgavatam trata elaboradamente estos temas. el Bhagavad-gītā es el estudio preliminar del Śrīmad-Bhāgavatam. Todos los hombres del mundo científico deben estudiar profundamente estos dos importantes libros de conocimiento. Estos libros aportarían muchas claves para el progreso científico, e indicarían muchos nuevos descubrimientos.
| | | The transcendentalists and the materialists are two distinct classes of men. The transcendentalist gathers knowledge from authoritative scriptures like the Vedas. Vedic literature is received from authoritative sources which are in the line of transcendental disciplic succession. This disciplic succession (paramparā) is also mentioned in the Bhagavad-gītā. Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā that hundreds of thousands of years ago the Gītā was spoken to the presiding deity of the sun, who delivered the knowledge to his son Manu, from whom the present generation of man has descended. Manu, in his turn, delivered this transcendental knowledge to his son King Ikṣvāku, who is the forefather of the dynasty in which the Personality of Godhead Śrī Rāma appeared. This long chain of disciplic succession was broken during the advent period of Lord Kṛṣṇa (five thousand years ago), and for this reason Kṛṣṇa restated the Bhagavad-gītā to Arjuna, thereby making him the first disciple of this knowledge in this age. The transcendentalist of this age, therefore, is in the disciplic line that starts with Arjuna. Without troubling himself with materialistic research work, the transcendentalist acquires the truths concerning matter and antimatter in the most perfect way (through this disciplic succession) and thereby saves himself much botheration.
| | Los trascendentalistas y los materialistas son dos clases distintas de hombres. El trascendentalista recoge conocimiento de las Escrituras autoritativas como los Vedas. La literatura védica se recibe de las fuentes autoritativas que se hallan en la línea de sucesión discipular trascendental. Esta sucesión discipular (paramparā) se menciona también en el Gītā. Kṛṣṇa dice en el Gītā que hace cientos de miles de años el Gītā le fue hablada a la deidad regente del Sol, quien le dio el conocimiento a su hijo Manu, de quien ha descendido la presente generación del hombre. Manu, a su vez, le dio este conocimiento trascendental a su hijo, el rey Ikṣvāku, quien es el antepasado de la dinastía en la cual apareció la Personalidad de Dios, Śrī Rāma. Esta larga cadena de sucesión discipular se rompió durante el período del advenimiento del Señor Kṛṣṇa (hace cinco mil años), y por esta razón, Kṛṣṇa habló de nuevo el Gītā a Arjuna, convirtiéndolo así en el primer discípulo de este conocimiento en esta era. Por lo tanto, el trascendentalista de esta era se halla en la línea discipular que comienza con Arjuna. Sin incomodarse con trabajo de investigación materialista, el trascendentalista adquiere las verdades concernientes a la materia y a la antimateria en la forma más perfecta (a través de la sucesión discipular), y con eso evita muchas dificultades.
| | | The gross materialists, however, do not believe in the antimaterial worlds of the Personality of Godhead. They are therefore unfortunate creatures, although sometimes very talented, educated and advanced otherwise. They are bewildered by the influence of the material manifestation and are devoid of knowledge of things antimaterial. It is a good sign, therefore, that the materialistic scientists are gradually progressing toward the region of the antimaterial world. It may even be possible for them to make sufficient progress to be able to know the details of this antimaterial world, where the Personality of Godhead resides as the predominating figure and where the living entities live with Him and serve Him. The living entities who serve the Godhead are equal in quality to Him, but at the same time they are predominated as servitors. In the antimaterial world there is no difference between the predominated and the predominator—the relationship is in perfection and without tinge of materialism.
| | Sin embargo, los materialistas burdos no creen en los mundos antimateriales de la Personalidad de Dios. Por lo tanto, son criaturas desafortunadas, a pesar de que algunas veces, no obstante, sean muy sagaces, educadas y avanzadas. Ellos están confusos por la influencia de la manifestación material y carecen por completo de conocimiento de las cosas antimateriales. Por lo tanto, es un buen signo el que los científicos materialistas estén progresando gradualmente hacia la región del mundo antimaterial. Incluso puede que les sea posible hacer suficiente progreso como para poder conocer los detalles de ese mundo antimaterial, donde la Personalidad de Dios reside como la figura predominante, y donde las entidades vivientes viven con Él y Lo sirven. Las entidades vivientes que sirven a la Divinidad son iguales a Él en cualidad, pero al mismo tiempo se encuentran predominadas como sirvientes. En el mundo antimaterial no hay diferencia entre el predominado y el predominador : la relación es perfecta y sin tintes de materialismo.
| | | The nature of the material world is destructive. According to the Bhagavad-gītā, there is some partial truth to the assumption of the physical scientist that there is annihilation of the material and antimaterial worlds when they chance to clash. The material world is a creation of changing modes of nature. These modes (guṇas) are known as sattva (goodness), rajas (passion) and tamas (ignorance). The material world is created by the mode of rajas, maintained by the mode of sattva, and annihilated by the mode of tamas. These modes are omnipresent in the material world, and as such, at every hour, every minute, every second, the process of creation, maintenance and annihilation is taking place all over the material universe. The highest planet of the material universe, Brahmaloka, is also subjected to these modes of nature, although the duration of life on that planet, due to the predominance of the mode of sattva, is said to be 4,300,000 x 1,000 x 2 x 30 x 12 x 100 solar years. Despite this long duration, however, Brahmaloka is subject to destruction. Although life on Brahmaloka is fantastically long compared to life on Earth, it is only a flash in comparison to the eternal life of the nonmaterial worlds. Consequently, the speaker of the Bhagavad-gītā, Lord Śrī Kṛṣṇa, asserts the importance of the antimaterial universe, which is His abode.
| | La naturaleza del mundo material es destructiva. De acuerdo con el Gītā, hay alguna verdad parcial en la suposición del científico físico de que hay una aniquilación del mundo material y del mundo antimaterial cuando chocan. El mundo material es una creación de las cambiantes modalidades de la naturaleza. Estas modalidades (guṇas), son conocidas como: sattva (bondad), rajas (pasión) y tamas (ignorancia). El mundo material es creado en la modalidad de rajas, mantenido por la modalidad de sattva, y luego aniquilado por la modalidad de tamas. Estas modalidades son omnipresentes en el mundo material, y como tales, a toda hora, en todo minuto, en todo segundo, el proceso de creación, manutención y aniquilación ocurre en todas partes del universo material. El planeta más elevado del universo material, Brahmaloka, también está sujeto a estas modalidades de la naturaleza, aunque se dice que la duración de la vida en ese planeta, debido al predominio de la modalidad de sattva, es de 4.300.000 x 1.000 x 2 x 30 x 12 x 100 años solares. A pesar de esta larga duración, sin embargo, Brahmaloka está sujeto a la destrucción. Aunque la vida en Brahmaloka es fantásticamente larga, comparada con la vida en la Tierra, es solamente un destello en comparación con la vida eterna de los mundos no materiales. Como consecuencia de ello, el orador de el Bhagavad-gītā, el Señor Śrī Kṛṣṇa, asevera la importancia del universo antimaterial, el cual es Su morada.
| | | Lord Kṛṣṇa instructs that all the planets within the material universe are destroyed at the end of 4,300,000 x 1,000 x 2 x 30 x 12 x 100 solar years. And all the living beings inhabiting these material planets are destroyed materially along with the destruction of the material worlds. The living entity, however, is constitutionally an antimaterial particle. But unless he elevates himself to the region of the antimaterial worlds by cultivation of antimaterial activities, he is destroyed materially at the annihilation of the material worlds and is subject to take rebirth in a material shape with the rebirth of a new material universe. In other words, he is subject to the pains of repeated birth and death. Only those living entities who take to the loving service of the Personality of Godhead during the manifested stage of material life are undoubtedly transferred to the antimaterial worlds after quitting the material body. Immortality is obtained only by those who return to Godhead by practice of antimaterial activities.
| | El Señor Śrī Kṛṣṇa enseña que todos los planetas dentro del universo material se destruyen al final de 4.300.000 x 1.000 x 2 x 30 x 12 x 100 años solares. Y todos los seres vivientes que habitan estos planetas materiales son materialmente destruidos junto con la destrucción de los mundos materiales. Sin embargo, la entidad viviente es constitucionalmente una partícula antimaterial. Pero a menos que se eleve a la región de los mundos antimateriales mediante el cultivo de actividades antimateriales, es materialmente destruida en el momento de la aniquilación de los mundos materiales, y está sujeta a renacer en una forma material al renacer el nuevo universo material. En otras palabras, está sujeta a los sufrimientos de los repetidos nacimientos y muertes. Sólo aquellas entidades vivientes que adoptan el servicio amoroso a la Personalidad de Dios durante la etapa manifestada de la vida material, son indudablemente trasladadas a los mundos antimateriales después de dejar el cuerpo material. La inmortalidad solamente la obtienen quienes se vuelven a Dios mediante la práctica de las actividades antimateriales.
| | | What are these antimaterial activities? They are medicines. For example, when a man falls ill, he goes to a physician who prescribes medicines which eventually cure the suffering patient. Similarly, the materialist is ailing, and he should consult an expert transcendentalist-physician. What is his ailment? He is suffering the tribulations of repeated births, deaths, diseases and old age. Once he agrees to put himself under the “back to Godhead” treatment, he is able to transfer himself to the antimaterial world, where there is eternal life instead of birth and death.
| | ¿Qué son estas actividades antimateriales? Son remedios. Por ejemplo, cuando un hombre se enferma, va a un médico que le prescribe remedios, los cuales finalmente curan al paciente que sufre. En forma similar, el materialista está enfermizo, y debe consultar a un médico trascendentalista experto. ¿Cuál es su enfermedad? Él está sufriendo las tribulaciones de los nacimientos, muertes, enfermedades y vejez repetidos. Una vez que accede a ponerse bajo el tratamiento “de vuelta a Dios”, se capacita para trasladarse al mundo antimaterial, donde existe la vida eterna en vez de nacimiento y muerte.
| | | Annihilation of the material world takes place in two ways. Partial annihilation occurs at the end of every 4,300,000 x 1,000 solar years, or at the end of each day of Brahmaloka, which is the topmost planet in the material world. During that time of partial annihilation, the topmost planets such as Brahmaloka are not annihilated, but at the end of each duration of 4,300,000 x 1,000 x 2 x 30 x 12 x 100 solar years, the entire cosmic manifestation is merged into the antimaterial body from whence the material principles emanate, manifest and merge after annihilation. The antimaterial world, which is far removed from the material sky, is never annihilated. It absorbs the material world. It may be that a “clash” occurs between the material and antimaterial worlds, as suggested by the scientists, and that the material worlds are destroyed, but there is no annihilation of the antimaterial worlds. The eternally existing antimaterial world is unmanifested to the material scientist. He can simply have information of it insofar as the principles of its existence are contrary to the modes of the material world. Full details of the antimaterial universe can be known only from the infallible source of liberated authorities who have thoroughly realized the constitution of the antimaterial principle. This information is received by aural reception by a submissive disciple of the Personality of Godhead.
| | La aniquilación del mundo material sucede de dos maneras. La aniquilación parcial ocurre al final de cada 4.300.000 x 1.000 años solares, toda la manifestación cósmica se funde en el cuerpo antimaterial de donde emanan, se manifiestan y se funden los principios materiales después de la aniquilación. El mundo antimaterial, el cual está muy apartado del mundo material, nunca es aniquilado. Él absorbe al mundo material. Puede que ocurra un “choque” entre el mundo material y el mundo antimaterial, como lo proponen los científicos, y que los mundos materiales se destruyan, pero no hay aniquilación de los mundos antimateriales. El mundo antimaterial, que existe eternamente, está inmanifiesto para el científico materialista. Él tan sólo puede tener información de aquél en lo que se refiere a que los principios de su existencia son opuestos a las modalidades del mundo material. Los detalles completos del universo antimaterial, se pueden conocer tan sólo de la fuente infalible de las autoridades liberadas, que han comprendido cabalmente la constitución del principio antimaterial. Esta información es recibida mediante el proceso auditivo, por un discípulo que sea sumiso a la Personalidad de Dios.
| | | The Vedic knowledge was thus imparted unto the heart of Brahmā, the first living being in the material creation. It was Brahmā who related this knowledge to the sage Nārada Muni. Similarly, the Bhagavad-gītā was spoken by the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, to Vivasvān, the presiding deity of the sun, and when the aural chain of disciplic succession was broken, Lord Kṛṣṇa repeated the Bhagavad-gītā to Arjuna on the Battlefield of Kurukṣetra. At that time, Arjuna took the role of disciple and student in order to receive transcendental knowledge from Śrī Kṛṣṇa. In order to drive out all misgivings which the gross materialists of the world may have, Arjuna asked all relevant questions, and the answers were given by Kṛṣṇa so that any layman can understand them. Only those who are captivated by the glamour of the material world cannot accept the authority of Lord Śrī Kṛṣṇa. One has to become thoroughly clean in habit and heart before one can understand the details of the antimaterial world. Bhakti-yoga is a detailed scientific transcendental activity that both the neophyte and the perfect yogī can practice.
| | El conocimiento védico fue, de esta forma, impartido en el corazón de Brahmā, el primer ser viviente de la creación material. Fue Brahmā quien le relató este conocimiento al sabio Nārada Muni. En forma similar, el Bhagavad-gītā fue hablada por la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, a Vivasvān, la deidad regente del Sol, y cuando la cadena auditiva de sucesión discipular se rompió, el Señor Kṛṣṇa repitió el Gītā a Arjuna en el campo de batalla de Kurukṣetra. En aquel entonces, Arjuna hizo el papel de discípulo y estudiante con el objeto de recibir el conocimiento trascendental de Śrī Kṛṣṇa. Con el objeto de despejar todas las dudas que los materialistas burdos del mundo pudieran tener, Arjuna hizo todas las preguntas pertinentes, y Kṛṣṇa dio las respuestas de manera que todo profano pudiera comprenderlas. Sólo quienes están cautivados por el encanto del mundo material no pueden aceptar la autoridad del Señor Kṛṣṇa. Uno tiene que volverse completamente limpio de hábitos y de corazón, antes de que pueda comprender los detalles del mundo antimaterial. El bhakti-yoga es una actividad detallada, científica y trascendental, que pueden practicar tanto el neófito como el yogī perfecto.
| | | The material world is only a shadow representation of the antimaterial world, and intelligent men who are clean in heart and habit will be able to learn, in a nutshell, all the details of the antimaterial world from the text of the Bhagavad-gītā, and these are in actuality more exhaustive than material details. The basic details are as follows:
| | El mundo material es solamente una representación sombría del mundo antimaterial, y los hombres inteligentes que son de corazón y hábitos limpios, serán capaces de aprender en forma concisa, todos los detalles del mundo antimaterial del texto de el Gītā, y estos detalles son en realidad más exhaustivos que los detalles materiales. Los detalles básicos son los siguientes:
| | | The presiding Deity of the antimaterial world is Śrī Kṛṣṇa, who exists in His original personality as well as in His many plenary expansions. This personality and His plenary expansions can be known only by antimaterial activities commonly known as bhakti-yoga, or devotional service. The Personality of Godhead is the supreme truth, and He is the whole antimaterial principle. The material principle as well as the antimaterial principle is an emanation from His person. He is the root of the complete tree. When water is poured onto the root of a tree, the branches and leaves are nourished automatically. And in the same way, when Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, is worshiped, all details of the material worlds are enlightened, and the heart of the devotee is nourished without his having to work in a materialistic way. This is the secret of the Bhagavad-gītā.
| | La Deidad regente del mundo antimaterial es Śrī Kṛṣṇa, que existe en Su personalidad original así como también en Sus muchas expansiones plenarias. Esta Personalidad y Sus expansiones plenarias pueden ser conocidas exclusivamente mediante las actividades antimateriales, comúnmente conocidas como bhakti-yoga, o servicio devocional. La Personalidad de Dios es la verdad suprema, y Él constituye todo el principio antimaterial, así como también el principio antimaterial es una emanación de Su persona. Él es la raíz del árbol completo. Cuando se vierte agua en la raíz de un árbol, las ramas y las hojas se nutren automáticamente. De la misma manera, cuando se adora al Señor Śrī Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, todos los detalles de los mundos materiales son revelados y el corazón del devoto se nutre sin que tenga que trabajar de un modo materialista. Éste es el secreto de el Bhagavad-gītā.
| | | The process of entering into the antimaterial worlds differs from materialistic processes. The individual living being can very easily enter the antimaterial world by practicing antimaterial activities while residing in the material world. But those who are truly gross materialists, who depend on the limited strength of experimental thought, mental speculation and materialistic science, find great difficulty in entering the antimaterial worlds. The gross materialist may try to approach the antimaterial worlds by endeavoring with spaceships, satellites, rockets, etc., which he throws into outer space, but by such means he cannot even approach the material planets in the higher regions of the material sky, and what to speak of those planets situated in the antimaterial sky, which is far beyond the material universe. Even the yogīs who have perfectly controlled mystic powers have great difficulty entering into that region. Master yogīs who control the antimaterial particle within the material body by practice of mystic powers can give up their material bodies at will at a certain opportune moment and can thus enter the antimaterial worlds through a specific thoroughfare which connects the material and antimaterial worlds. If they are at all able, they act in accordance with the prescribed method given in the Bhagavad-gītā (8.24):
| | El proceso de entrar en los mundos antimateriales difiere de los procesos materialistas. El ser viviente individual puede muy fácilmente entrar en el mundo antimaterial, llevando a cabo actividades antimateriales mientras reside en el mundo material. Pero quienes son verdaderamente materialistas burdos, que dependen de la fuerza limitada del pensamiento experimental, de la especulación mental y de la ciencia materialista, encuentran grandes dificultades para entrar en los mundos antimateriales. El materialista burdo puede que trate de acercarse a los mundos antimateriales esforzándose con naves espaciales, satélites, cohetes, etc., que lanza al espacio exterior, pero con esos medios no se puede ni siquiera acercarse a los planetas materiales que se encuentran en las regiones más altas del cielo material, y qué decir de aquellos planetas que están situados en el cielo antimaterial, que está mucho más allá del universo material. Inclusive los yogīs que han controlado perfectamente los poderes místicos, tienen grandes dificultades al intentar entrar en esa región. Los yogīs expertos que controlan la partícula antimaterial, que se encuentra dentro del cuerpo material, mediante la práctica de los poderes místicos, pueden dejar sus cuerpos materiales a voluntad en cualquier momento, y en esa forma pueden entrar en los mundos antimateriales a través de un pasaje específico que conecta al mundo material con el mundo antimaterial. Si ellos son capaces, actúan de acuerdo con el método prescrito dado en el Gītā (8.24):
| | | Those who have realized the Transcendence can reach the antimaterial world by leaving their material bodies during the period of uttarāyana, that is, when the sun is on its northern path, or during auspicious moments in which the deities of fire and effulgence control the atmosphere.
| | Aquellos que han comprendido lo que es la trascendencia pueden llegar al mundo antimaterial al dejar sus cuerpos materiales durante el período de uttarāyana, es decir, cuando el Sol está en su sendero hacia el Norte, o durante los momentos auspiciosos en los que las deidades del fuego y de la refulgencia controlan la atmósfera.
| | | The different deities, or powerful directing officers, are appointed to act in the administration of cosmic activities. Foolish people who are unable to see the intricacies of cosmic management laugh at the idea of personal management of fire, air, electricity, days, nights, etc., by demigods. But the perfect yogīs know how to satisfy these unseen administrators of material affairs and, taking advantage of the good will of these administrators, leave their material bodies at will during opportune moments arranged for entrance into the antimaterial universe or into the highest planets of the material sky. In the higher planets of the material world, the yogīs can enjoy more comfortable and more pleasant lives for hundreds of thousands of years, but life in those higher planets is not eternal. Those who desire eternal life enter into the antimaterial universe through mystic powers at certain opportune moments created by the demigod-administrators of cosmic affairs, administrators unseen by the gross materialists who reside on this seventh-class planet called “Earth.”
| | Las diferentes deidades, u oficiales administrativos poderosos, son nombradas para actuar en la administración de las actividades cósmicas. La gente tonta que es incapaz de ver las complejidades del manejo cósmico, se ríe de la idea de un manejo personal del fuego, del aire, la electricidad, los días, las noches, etc., a cargo de los semidioses. Pero los yogīs perfectos saben cómo satisfacer a estos imperceptibles administradores de los asuntos materiales y, aprovechándose de la buena voluntad de estos administradores, dejan sus cuerpos materiales a voluntad durante los momentos oportunos que se han dispuesto para la entrada al universo antimaterial o a los planetas más elevados del cielo material. En los planetas elevados del mundo material, los yogīs pueden disfrutar de vidas más cómodas y más placenteras por cientos de miles de años, pero la vida en esos planetas elevados no es eterna. Quienes desean vida eterna, entran en el universo antimaterial mediante los poderes místicos, en ciertos momentos oportunos creados por los semidioses administradores de los asuntos cósmicos, administradores imperceptibles para los materialistas burdos que residen en este planeta de séptima clase titulado “Tierra”.
| | | Those who are not yogīs but who die at an opportune moment due to pious acts of sacrifice, charity, penance, etc., can rise to the higher planets after death, but are subject to return to this planet [Earth]. Their going forth takes place at a period known as dhūma, the dark, moonless half of the month, or when the sun is on its southern path. (Bg. 8.25)
| | Aquellos que no son yogīs pero que mueren en un momento oportuno debido a penitencias ejecutadas, o a actos piadosos, o a sacrificios, caridad, etc., pueden ascender a los planetas superiores después de la muerte, pero están sujetos a volver a este planeta [Tierra]. Su salida tiene lugar en el período conocido como dhūma, la oscura mitad del mes, en la que no hay luna, o cuando el Sol está en su sendero hacia el Sur. (Bg. 8.25)
| | | In summary, the Bhagavad-gītā recommends that one adopt the means of devotional service, or antimaterial activities, if one wishes to enter the antimaterial world. Those who adopt the means of devotional service, as prescribed by the expert transcendentalist, are never disappointed in their attempts to enter the antimaterial world. Although the obstacles are many, the devotees of Lord Kṛṣṇa can easily overcome them by rigidly following the path outlined by the transcendental devotees. Such devotees, who are passengers progressing in the journey of life toward the antimaterial kingdom of God, are never bewildered. No one is cheated or disappointed when he adopts the guaranteed path of devotion for entrance into the antimaterial universe. One can easily attain all the results that are derived from the studies of the Vedas, performances of sacrifice, practices of penance and offerings of charities simply by the unilateral performance of devotional service, technically known as bhakti-yoga.
| | En resumen, el Gītā recomienda que uno adopte el medio del servicio devocional, o las actividades antimaterialistas, si uno desea entrar en el mundo antimaterial. Quienes adoptan el medio del servicio devocional como ha sido prescrito por el trascendentalista experto, nunca ven frustrado su intento de entrar en los mundos antimateriales. Aunque los obstáculos son muchos, los devotos del Señor Kṛṣṇa pueden superarlos fácilmente, al seguir de manera estricta el sendero esbozado por los devotos trascendentales. Esos devotos, quienes son pasajeros que progresan en el viaje de la vida hacia el reino antimaterial de Dios, nunca se confunden. Nadie es engañado ni decepcionado cuando adopta el sendero garantizado de la devoción para entrar en el universo antimaterial. Uno puede lograr fácilmente todos los resultados que se obtienen de los estudios de los Vedas, las ejecuciones de sacrificio, las prácticas de penitencias y los ofrecimientos de caridad, simplemente mediante la ejecución unilateral del servicio devocional, técnicamente conocido como bhakti-yoga.
| | | Bhakti-yoga is therefore the great panacea for all, and it has been made easy to practice, especially in this iron age, by Lord Kṛṣṇa Himself in His most sublime, liberal and munificent appearance as Lord Śrī Caitanya (1486–1534), who appeared in Bengal and spread the saṅkīrtana movement—singing, dancing, and chanting the names of God—throughout India. By Lord Caitanya’s grace, one can quickly pick up the principles of bhakti-yoga. Thus all misgivings in the heart will disappear, the fire of material tribulation will be extinguished, and transcendental bliss will be ushered in.
| | El bhakti-yoga es, por lo tanto, la gran panacea para todos, y el Señor Kṛṣṇa Mismo en Su más sublime, liberal y munífica aparición como el Señor Śrī Caitanya (1486-1534), que apareció en Bengala y difundió el movimiento de sa‰kīrtana —cantando, bailando y entonando los nombres de Dios— a través de toda la India, lo ha hecho fácil de practicar especialmente en esta edad de hierro. Por la gracia del Señor Caitanya, uno puede adoptar rápidamente los principios del bhakti-yoga. Así pues, todas las dudas del corazón desaparecerán, el fuego de la tribulación material se extinguirá y la dicha trascendental se presentará.
| | | In the Fifth Chapter of the Brahma-saṁhitā there is a description of the variegated planetary system that is within the material world. It is also indicated in the Bhagavad-gītā that there are variegated planetary systems in hundreds of thousands of material universes, and that altogether these universes comprise only a fraction (one fourth) of the creative energy of the Godhead. The majority (three fourths) of the Lord’s creative energy is manifested in the spiritual sky, called the para-vyoma or the Vaikuṇṭhaloka. These instructions of the Brahma-saṁhitā and Bhagavad-gītā may be finally confirmed by the material scientist as he researches into the existence of the antimaterial world.
| | En el Quinto Capítulo del Brahma-saṁhitā hay una descripción del variado sistema planetario que se encuentra dentro del mundo material. También se indica en el Gītā que hay diferentes variedades de sistemas planetarios en cientos de miles de universos materiales, y que estos universos en conjunto constituyen sólo una fracción (la cuarta parte) de la energía creativa de Dios. La mayor parte de la energía del Señor (las tres cuartas partes), se manifiesta en el cielo espiritual denominado para-vyoma o Vaikuṇṭhaloka. Estas instrucciones de el Brahma-saṁhitā y el Bhagavad-gītā puede que sean finalmente confirmadas por el científico materialista, mientras investiga la existencia del mundo antimaterial.
| | | In addition, a February 21, 1960, Moscow news release reported:
| | Además, el 21 de febrero de 1960, una noticia de prensa de Moscú informó:
| | | Russia’s well-known professor of astronomy Boris Vorontsov-Veliaminov said that there must be an infinite number of planets in the universe inhabited by beings endowed with reason.
| | El muy conocido profesor ruso de astronomía, Boris Vorontsov-Veliaminov, dijo que debe haber un infinito número de planetas en el universo, habitados por seres dotados de razón.
| | | This statement of the Russian astronomer is a confirmation of the information given in the Brahma-saṁhitā, which states:
| | Esta afirmación del astrónomo ruso es una confirmación de la información dada en el Brahmā-saṁhitā que señala:
| | | yasya prabhā prabhavato jagand-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.40]
| | yasya prabhā prabhavato jagand-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
[Bs. 5.40]
| | | According to this quote from the Brahma-saṁhitā, there are not only infinite numbers of planets, as confirmed by the Russian astronomer, but there are also infinite numbers of universes. All these infinite universes with their infinite planets within are floating on and are produced from the Brahman effulgence emanating from the transcendental body of Mahā-Viṣṇu, who is worshiped by Brahmā, the presiding deity of the universe in which we are residing.
| | Según esta cita de la Brahmā-saṁhitā, no hay solamente un número infinito de planetas como lo confirma el astrónomo ruso, sino que hay también un número infinito de universos. Todos estos universos infinitos junto con los infinitos planetas que contienen, flotan en —y se producen de— la refulgencia Brahman que emana del cuerpo trascendental de Mahā-Viṣṇu, quien es adorado por Brahmā, la deidad regente del universo en el que residimos.
| | | The Russian astronomer also confirms that all the planets—which are estimated to be not less than one hundred million—are inhabited. In the Brahma-saṁhitā there is indication that in each and every one of the infinite number of universes there are infinite numbers of variegated planets.
| | El astrónomo ruso confirma que todos los planetas —se estima que no son menos de 100.000.000— están habitados. En la Brahmā-saṁhitā hay una indicación de que en todos y cada uno del infinito número de universos hay un número infinito de diversos planetas.
| | | The astronomer’s view was seconded by Professor Vladimir Alpatov, a biologist, who maintained that some of the above-mentioned planets had reached a state of development corresponding to that of the earth. The report from Moscow continued:
| | El punto de vista del astrónomo es secundado por el profesor Vladimir Alpatov, un biólogo, que sostenía que algunos de los planetas antes mencionados habían alcanzado un estado de desarrollo correspondiente al de la Tierra. La nota del periódico de Moscú continuaba:
| | | It could be that life, similar to that on Earth, flourishes on such planets. Doctor of Chemistry Nikolai Zhirov, covering the problem of atmosphere on the planets, pointed out that the organism of a Martian, for instance, could very well adapt itself to normal existence with a low body temperature. He said that he felt that the gaseous composition of the atmosphere of Mars was quite suitable to sustain life of beings which have become adapted to it.
| | Pudiera ser que la vida, similar a la de la Tierra, floreciera en tales planetas. El doctor en química Nikolai Zhirov, al tratar el problema de la atmósfera de los planetas, señaló que el organismo de un ser que habite en Marte, por ejemplo, podría muy bien adaptarse a una existencia normal, con una baja temperatura corporal. Él dijo que le parecía que la composición gaseosa de la atmósfera de Marte era muy adecuada para mantener la vida de seres que se hubieran adaptado a ella.
| | | The adaptability of organisms in different varieties of planets is described in the Brahma-saṁhitā as vibhūti-bhinnam, i.e., each and every one of the innumerable planets within the universes is endowed with a particular type of atmosphere, and the living beings there are advanced in science, psychology, etc., according to the superiority or inferiority of the atmosphere. Vibhūti means “specific power,” and bhinnam means “variegated.” Scientists who are attempting to explore outer space in an attempt to reach other planets by mechanical means must realize that organisms adapted to the atmosphere of the earth cannot exist in the atmospheres of other planets. As such, man’s attempts to reach the moon, the sun, or Mars will be completely futile because of the different atmospheres prevailing on those planets. Individually, however, one can attempt to go to any planet he desires, but this is only possible by psychological changes in the mind. Mind is the nucleus of the material body. The gradual evolutionary progress of the material body depends on psychological changes within the mind. The change of the bodily construction of a worm into that of a butterfly and, in modern medical science, the conversion of a man’s body into that of a woman (or vice versa) are more or less dependent on psychological changes.
| | La adaptabilidad de los organismos a las diferentes variedades de planetas, se describe en el Brahmā-saṁhitā como vibhūti-bhinnam, es decir, todos y cada uno de los innumerables planetas dentro de los universos están dotados con un tipo particular de atmósfera, y los seres vivientes de allí son avanzados en ciencia, psicología, etc., de acuerdo con la superioridad o inferioridad de la atmósfera. Vibhūti significa “poder específico”, y bhinnam significa “variado”. Los científicos que intentan explorar el espacio exterior en un intento por llegar a otros planetas a través de medios mecánicos, deben comprender que los organismos adaptados a la atmósfera de la Tierra no pueden existir en atmósferas de otros planetas. Por ello, el intento de llegar a la Luna, al Sol o a Marte, resultará ser un esfuerzo completamente inútil para el hombre, debido a las distintas atmósferas que prevalecen en esos planetas. Sin embargo, uno puede intentar ir individualmente a cualquier planeta que desee, pero esto sólo es posible mediante cambios psicológicos de la mente. La mente es el núcleo del cuerpo material. El proceso gradual y evolutivo del cuerpo material depende de cambios psicológicos de la mente. El cambio de la constitución corporal de un gusano por la de una mariposa y, en la ciencia médica moderna, la conversión del cuerpo de un hombre en el de una mujer (o viceversa), dependen más o menos de cambios psicológicos.
| | | In the Bhagavad-gītā it is said that if a man, at the time of death, concentrates his mind upon the form of the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, and while so doing relinquishes his body, he at once enters the spiritual existence of the antimaterial world. This means that anyone who trains the mind to turn from matter to the spiritual form of the Godhead by performance of the prescribed rules of devotional service can easily attain the kingdom of God, in the antimaterial sky. And of this there is no doubt.
| | En el Bhagavad-gītā se dice que si un hombre, en el momento de la muerte, concentra su mente en la forma de la Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, y mientras hace esto abandona su cuerpo, al instante entra en la existencia espiritual del mundo antimaterial. Esto significa que cualquiera que entrene la mente para apartarla de la materia hacia la forma espiritual de Dios mediante la ejecución de las reglas prescritas del servicio devocional, puede alcanzar fácilmente el reino de Dios, en el cielo antimaterial. Y de esto no hay duda.
| | | And in the same way, if one desires to enter into any other planet of the material sky, he can go there just after quitting the present body (i.e., after death). Thus if someone wants to go to the moon, the sun or Mars, he can do so simply by performing acts for that purpose. The Bhagavad-gītā (8.6) confirms this statement in the following words:
| | De la misma manera, si uno desea entrar en cualquier otro planeta del cielo material, puede ir allí justo después de abandonar el cuerpo presente (es decir, después de la muerte). Así pues, si alguien quiere ir a la Luna, al Sol o a Marte, puede hacerlo simplemente ejecutando actividades con este propósito./ El Gītā (8.6) confirma esta declaración mediante las siguientes palabras:
| | | That upon which a person meditates at the time of death, quitting his body absorbed in the thought thereof, that particular thing he attains after death.
| | Aquello en lo que una persona medita en el momento de la muerte, abandonando su cuerpo mientras se encuentra absorta en ese pensamiento, eso en particular es lo que alcanza después de la muerte.
| | | Mahārāja Bharata, despite a life of severe penances, thought of a stag at the time of his death and thus became a stag after death. However, he did retain a clear consciousness of his past life and realized his mistake. It is important to realize that one’s thoughts at the time of death are influenced by the actual deeds which one performs during his life.
| | Mahārāja Bharata, a pesar de llevar una vida de severas penitencias, pensó en un ciervo en el momento de la muerte, y en esa forma se convirtió en un ciervo después de la muerte. Sin embargo, él retuvo una conciencia clara de su vida anterior y comprendió su error. Es importante comprender que los pensamientos de uno en el momento de la muerte están influenciados por las actividades efectivas que uno ejecuta durante su vida.
| | | In the Śrīmad-Bhāgavatam (3.32.1-4), the process of entering the moon is described as follows:
| | En el Śrīmad-Bhāgavatam (3.32.1-4) se describe de la siguiente manera el proceso para entrar en la Luna:
| | | Materialistic-minded men, who have no information of the kingdom of God, are always mad after material acquisition of wealth, fame and adoration. Such men are interested in the progressive weal of their particular family unit for their own self-satisfaction and so are also interested in the progress of social and national welfare. These men attain their desired objects by material activities. They are mechanically engaged in the ritualistic discharge of prescribed duties and are consequently inclined to satisfy the Pitās, or bygone forefathers, and controlling demigods by performance of sacrifices as prescribed by the revealed scriptures. Addicted to such acts of sacrifices and ceremonial observances, such souls enter into the moon after death. When one is thus promoted to the moon, he receives the capacity to enjoy the drinking of soma-rasa, a celestial beverage. The moon is a place where the demigod Candra is the predominating deity. The atmosphere and amenities of life there are far more comfortable and advantageous than those here on earth. After reaching the moon, if a soul does not utilize the opportunity for promotion to better planets, he is degraded and forced to return to earth or a similar planet. However, materialistic persons, although they may attain to the topmost planetary system, are certainly annihilated at the time of the cosmic manifestation’s dissolution.
| | Los hombres de mente materialista, que no tienen ninguna información del reino de Dios, están siempre locos por la adquisición material de riqueza, fama y adoración. Esos hombres están interesados en el bienestar progresivo de su familia en particular para su propia satisfacción, y por ello, también están interesados en el progreso del bienestar social y nacional. Estos hombres logran sus objetivos mediante actividades materiales. Ellos están dedicados mecánicamente al desempeño ritual de los deberes prescritos y, como consecuencia de ello, están inclinados a satisfacer a los pitās, o los antepasados, y a los semidioses regentes, mediante ejecuciones de sacrificios, tal como ha sido prescrito por las Escrituras reveladas. Estando adictos a esos actos de sacrificio y prácticas ceremoniales, esas almas entran en la Luna después de la muerte. Cuando a uno se le promueve a la Luna de esa forma, recibe la capacidad de disfrutar de la bebida soma-rasa, una bebida celestial. La Luna es un lugar en el cual el semidiós Candra es la deidad predominante. La atmósfera y las comodidades de la vida que hay allí, son más confortables y ventajosas que las de la Tierra. Después de alcanzar la Luna, si un alma no utiliza la oportunidad para la promoción a planetas mejores, se degrada y se le obliga a volver a la Tierra o a un planeta similar. Sin embargo, las personas materialistas, si bien puede que alcancen el sistema planetario más elevado, son ciertamente aniquiladas en el momento de la disolución de la manifestación cósmica.
| | | As far as the planetary system of the spiritual sky is concerned, there are unlimited Vaikuṇṭha planets in the para-vyoma. The Vaikuṇṭhas are spiritual planets which are manifestations of the internal potency of the Lord, and the ratio of these planets to the material planets (external energy) in the material sky is three to one. So the poor materialist is busy making political adjustments on a planet which is most insignificant in God’s creation. To say nothing of this planet earth, the whole universe with innumerable planets throughout the galaxies is comparable to a grain of mustard seed in a bag full of mustard seeds. But the poor materialist makes plans to live comfortably here and thus wastes his valuable human energy in something which is doomed to frustration. Instead of wasting his time with business speculations, he might have sought the life of plain living and high spiritual thinking and thus saved himself from perpetual materialistic unrest.
| | En lo que concierne al sistema planetario del cielo espiritual, hay ilimitados planetas Vaikuṇṭha en el para-vyoma. Los Vaikuṇṭhas son planetas espirituales que son manifestaciones de la potencia interna del Señor, y la proporción entre estos planetas y los planetas materiales (energía externa) en el cielo material, es de tres a uno. Así pues, el pobre materialista está ocupado haciendo ajustes políticos en un planeta que es de lo más insignificante en la creación de Dios. Por no hablar de este planeta Tierra. Todo el universo con sus innumerables planetas a lo largo de las galaxias, es comparable a una semilla de mostaza que se halla en una bolsa llena de semillas de mostaza. Pero el pobre materialista hace planes para vivir cómodamente aquí, y en esa forma malgasta su valiosa energía humana en algo que está destinado a la frustración. En vez de desperdiciar su tiempo con especulaciones financieras, debería haber buscado una vida simple y de elevado pensamiento espiritual, y de esa forma salvarse del perpetuo trastorno materialista.
| | | Even if a materialist wants to enjoy developed material facilities, he can transfer himself to planets where he can experience material pleasures much more advanced than those available on the earth planet. But the best plan is to prepare oneself to return to the spiritual sky after leaving the body. However, if one is intent on enjoying material facilities, one can transfer himself to other planets in the material sky by utilizing yogic powers. The playful spaceships of the astronauts are but childish entertainments and are of no use for this purpose.
| | Aun si un materialista quiere disfrutar de facilidades materiales desarrolladas, puede trasladarse a planetas donde puede experimentar placeres materiales mucho más avanzados que los que se consiguen en el planeta Tierra. Pero el mejor plan es prepararse para volver al cielo espiritual después de dejar el cuerpo. Sin embargo, si uno está decidido a disfrutar de facilidades materiales, puede trasladarse a otros planetas del cielo material, utilizando poderes yóguicos. Las humorísticas naves espaciales de los astronautas no son sino entretenimientos infantiles y son inútiles para este propósito.
| | | The aṣṭāṅga-yoga system is also materialistic, inasmuch as it teaches one to control the movements of air within the material body. The spiritual spark, the soul, is floating on air within the body, and inhalation and exhalation are the waves of that air containing the soul. Therefore the yoga system is a materialistic art of controlling this air by transferring it from the stomach to the navel, from the chest to the collarbone and from there to the eyeballs and from there to the cerebellum and from there to any desired planet. The velocities of air and light are taken into consideration by the material scientist, but he has no information of the velocity of the mind and intelligence. We have some limited experience of the velocity of the mind, because in a moment we can transfer our minds to places hundreds of thousands of miles away. Intelligence is even finer. Finer than intelligence is the soul, which is not matter like mind and intelligence but is spirit, or antimatter. The soul is hundreds of thousands of times finer and more powerful than intelligence. We can thus only imagine the velocity of the soul in its traveling from one planet to another. Needless to say, the soul travels by its own strength and not with the help of any kind of material vehicle.
| | El sistema de aṣṭāṇga-yoga también es materialista, puesto que le enseña a uno a controlar los movimientos de aire dentro del cuerpo material. La chispa espiritual, el alma, está flotando en el aire dentro del cuerpo, y la inhalación y exhalación son las olas de ese aire que contiene al alma. Por lo tanto, el sistema de yoga es un arte material para controlar el aire, transfiriéndolo desde el estómago al ombligo, desde el pecho a la clavícula y desde allí a los ojos; de los ojos al cerebelo, y desde allí a cualquier planeta que se desee. El científico materialista toma en cuenta las velocidades del aire y de la luz, pero no tiene ninguna información de la velocidad de la mente ni la de la inteligencia. Tenemos algo de experiencia limitada acerca de la velocidad de la mente, debido a que en un momento podemos trasladar nuestras mentes a lugares que se hallan a cientos de miles de kilómetros. La inteligencia es aún más fina. Más fina que la inteligencia es el alma, la cual no es materia como la mente y la inteligencia, sino que es espíritu o antimateria. El alma es cientos de miles de veces más fina y más poderosa que la inteligencia. Por ello, tan sólo podemos imaginarnos la velocidad del alma en su viaje de un lugar a otro. No es necesario decirlo, el alma viaja por su propia fuerza, y no con la ayuda de ningún tipo de vehículo material.
| | | The bestial civilization of eating, sleeping, fearing and sense-gratifying has misled modern man into forgetting how powerful a soul he has. As we have already described, the soul is a spiritual spark which is many, many times more illuminating, dazzling and powerful than sun, moon or electricity. Human life is spoiled when man does not realize his real identity with his soul. Lord Caitanya appeared with His disciple Nityānanda to save man from this type of misleading civilization.
| | La civilización bestial de comer, dormir, temer y complacer los sentidos, ha descarriado al hombre moderno, haciéndolo olvidar cuán poderosa alma tiene. Como ya hemos descrito, el alma es una chispa espiritual que es muchas, muchas veces más iluminadora, refulgente y poderosa que el Sol, la Luna o la electricidad. La vida humana se arruina cuando un hombre no comprende su verdadera identidad con su alma. El Señor Caitanya apareció con Su discípulo Nityānanda para salvar al hombre de este tipo de civilización descarriadora.
| | | Śrīmad-Bhāgavatam also describes how yogīs can travel to all the planets in the universe. When the vital force is lifted to the cerebellum, there is every chance of this force bursting out from the eyes, nose, ears, etc., as these are places which are known as the seventh orbit of the vital force. But the yogīs can block out these holes by complete suspension of air. The yogī then concentrates the vital force in the middle position, that is, between the eyebrows. At this position, the yogī can think of the planet into which he wants to enter after leaving the body. He can then decide whether he wants to go to the abode of Kṛṣṇa in the transcendental Vaikuṇṭhas from which he will not be required to descend into the material world, or to travel to higher planets in the material universe. The perfect yogī is at liberty to do either.
| | El Śrīmad-Bhāgavatam también describe cómo los yogīs pueden viajar a todos los planetas del universo. Cuando la fuerza vital es elevada al cerebelo, existe toda posibilidad de que esta fuerza escape por los ojos, la nariz, los oídos, etc., ya que éstos son lugares que se conocen como la séptima órbita de la fuerza vital. Pero los yogīs pueden obstruir estos orificios al suspender completamente el aire. El yogī luego concentra la fuerza vital en la posición media, es decir, entre las cejas. En esa posición, el yogī puede pensar en el planeta al cual desea entrar después de dejar el cuerpo. Él puede entonces decidir si quiere ir a la morada de Kṛṣṇa en los trascendentales Vaikuṇṭhas, desde los cuales no tendrá que descender al mundo material, o viajar a planetas elevados del universo material. El yogī perfecto tiene la libertad de hacer cualquiera de las dos cosas.
| | | For the perfect yogī who has attained success in the method of leaving his body in perfect consciousness, transferring from one planet to another is as easy as an ordinary man’s walking to the grocery store. As already discussed, the material body is just a covering of the spiritual soul. Mind and intelligence are the undercoverings, and the gross body of earth, water, air, etc., is the overcoating of the soul. As such, any advanced soul who has realized himself by the yogic process, who knows the relationship between matter and spirit, can leave the gross dress of the soul in perfect order and as he desires. By the grace of God, we have complete freedom. Because the Lord is kind to us, we can live anywhere—either in the spiritual sky or in the material sky, upon whichever planet we desire. However, misuse of this freedom causes one to fall down into the material world and suffer the threefold miseries of conditioned life. The living of a miserable life in the material world by dint of the soul’s choice is nicely illustrated by Milton in Paradise Lost. Similarly, by choice the soul can regain paradise and return home, back to Godhead.
| | Para el yogī perfecto que ha logrado el éxito en el método de dejar su cuerpo con perfecta conciencia, trasladarse de un planeta a otro es tan sencillo como para un hombre ordinario caminar al almacén de comestibles. Como ya se discutió, el cuerpo material es tan sólo una cubierta del alma espiritual. La mente y la inteligencia son cubiertas interiores, y el cuerpo burdo de tierra, agua, aire, etc., es la cubierta exterior del alma. Como tal, toda alma avanzada que se ha autorrealizado mediante el proceso yóguico, que conoce la relación entre la materia y el espíritu, puede abandonar el vestido burdo del alma en perfecto orden y según lo desee. Por la gracia de Dios, tenemos completa libertad. Debido a que el Señor es amable con nosotros, podemos vivir en cualquier parte: ya sea en el cielo espiritual o en el cielo material, en cualquier planeta que deseemos. Sin embargo, la mala utilización de esta libertad hace que uno caiga al mundo material y sufra las tres clases de miserias de la vida condicionada. Vivir una vida miserable en el mundo material debido a la elección del alma, se ilustra bellamente en Paraíso perdido de Milton. En forma similar, el alma, por su elección, puede regresar al paraíso y volver a casa, de vuelta a Dios.
| | | At the critical time of death, one can place the vital force between the two eyebrows and decide where he wants to go. If he is reluctant to maintain any connection with the material world, he can, in less than a second, reach the transcendental Vaikuṇṭha and appear there completely in his spiritual body which will be suitable for him in the spiritual atmosphere. He has simply to desire to leave the material world in both finer and grosser forms and then move the vital force to the topmost part of the skull and leave the body from the hole in the skull called the brahma-randhra. This is the highest perfection in the practice of yoga.
| | En el crítico momento de la muerte, uno puede colocar la fuerza vital entre las dos cejas, y decidir dónde quiere ir. Si es renuente a mantener alguna conexión con el mundo material, puede alcanzar el Vaikuṇṭha trascendental en menos de un segundo, y aparecer allí en su cuerpo completamente espiritual, el cual será apropiado para uno en la atmósfera espiritual. Simplemente tiene que desea dejar el mundo material tanto en la forma más sutil como en la más burda, y luego mover la fuerza vital hasta la parte más elevada del cráneo, y abandonar el cuerpo por el hueco del cráneo denominado brahma-randhra. Esta es la más elevada perfección de la práctica del yoga.
| | | Of course man is endowed with free will, and as such if he does not want to free himself of the material world he may enjoy the life of brahma-pāda (occupation of the post of Brahmā) and visit Siddhaloka, the planets of materially perfect beings who have full abilities to control gravity, space, time, etc. To visit these higher planets in the material universe, one need not give up his mind and intelligence (finer matter), but need only give up grosser matter (the material body).
| | Por supuesto, el hombre está dotado de libre albedrío, y como tal, si no se quiere liberar del mundo material, puede disfrutar de la vida de brahma-pāda (ocupar el puesto de Brahmā), y visitar Siddhaloka, los planetas de los seres materialmente perfectos, que tienen plena capacidad de controlar la gravedad, el espacio, el tiempo, etc. Para visitar estos planetas más elevados del universo material, uno no tiene que abandonar su mente ni su inteligencia (la materia más sutil), sino que tiene tan sólo que abandonar la materia más burda (el cuerpo material).
| | | Man-made satellites and mechanical space vehicles will never be able to carry human beings to the planets of outer space. Men cannot even go on their much-advertised trips to the moon, for, as we have already stated, the atmosphere on such higher planets is different from the atmosphere here on earth. Each and every planet has its particular atmosphere, and if one wants to travel to any particular planet within the material universe, one has to have a material body exactly adapted to the climatic condition of that planet. For instance, if one wants to go from India to Europe, where the climatic condition is different, one has to change his dress accordingly. Similarly, a complete change of body is necessary if one wants to go to the transcendental planets of Vaikuṇṭha.
| | Los satélites y vehículos espaciales mecánicos hechos por el hombre nunca serán capaces de llevar a los seres humanos a los planetas del espacio exterior. Los hombres ni siquiera pueden continuar con sus tan publicitados viajes a la Luna, porque, como ya lo hemos afirmado, la atmósfera en tales planetas superiores es diferente a la atmósfera aquí en la Tierra. Todos y cada uno de los planetas tienen su atmósfera particular, y si uno quiere viajar a cualquier planeta en particular dentro del universo material, tiene que tener un cuerpo material exactamente adaptado a la condición climática de ese planeta. Por ejemplo, si uno quiere ir de la India a Europa, donde la condición climática es diferente, tiene que cambiar su vestimenta de acuerdo con ello. En forma similar, se necesita un cambio completo de cuerpo si uno quiere ir a los planetas trascendentales de Vaikuṇṭha.
| | | If one wants to go to the higher material planets, he can keep his finer dress of mind, intelligence and ego, but has to leave his gross dress (body) made of earth, water, fire, etc. When one goes to a transcendental planet, however, it is necessary to change both the finer and gross bodies, for one has to reach the spiritual sky completely in a spiritual form. This change of dress will take place automatically at the time of death if one so desires. But this desire is possible at death only if the desire is cultivated during life. Where one’s treasures are, there also is one’s heart. When one practices devotional service, one cultivates a desire for the kingdom of God. The following details outline a general practice by which one can prepare himself for an easy journey to the Vaikuṇṭha (antimaterial) planets, where life is free from birth, old age, disease and death.
| | Si uno quiere ir a los planetas más elevados, puede mantener su vestido más sutil, de la mente, inteligencia y ego, pero tiene que dejar su vestido burdo (el cuerpo) hecho de tierra, agua, fuego, etc. Sin embargo, cuando uno va a un planeta trascendental, es necesario cambiar tanto el cuerpo sutil como el cuerpo burdo, pues uno tiene que llegar al cielo espiritual con una forma completamente espiritual. Este cambio de vestimenta ocurrirá automáticamente en el momento de la muerte, si uno así lo desea. Pero este deseo es posible que aparezca en el momento de la muerte tan sólo si el deseo se ha cultivado durante la vida. Donde están los tesoros de uno, allí también está su corazón. Cuando uno practica el servicio devocional, uno cultiva el deseo de ir al reino de Dios. Los siguientes detalles esbozan una práctica general mediante la cual uno puede prepararse para un viaje fácil a los planetas Vaikuṇṭha (antimateriales), donde la vida está libre del nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte.
| | | General practice (positive functions):
| | Práctica general (funciones positivas):
| | | - The serious candidate must accept a bona fide spiritual master in order to be trained scientifically. Because the senses are material, it is not at all possible to realize the Transcendence by them. Therefore the senses have to be spiritualized by the prescribed method under the direction of the spiritual master.
- When the student has chosen a bona fide spiritual master, he must take the proper initiation from him. This marks the beginning of spiritual training.
- The candidate must be prepared to satisfy the spiritual master in every way. A bona fide spiritual master who is fully cognizant of the methods of spiritual science, learned in the spiritual scriptures such as the Bhagavad-gītā, Vedānta, Śrīmad-Bhāgavatam and Upaniṣads, and who is also a realized soul who has made a tangible connection with the Supreme Lord, is the transparent medium by which the willing candidate is led to the path of the Vaikuṇṭhas. The spiritual master must be satisfied in all respects, because simply by his good wishes a candidate can make wonderful progress along the path.
- The intelligent candidate places intelligent questions to the spiritual master in order to clear his path of all uncertainties. The spiritual master shows the way, not whimsically, but in accordance with the principles of the authorities who have actually traversed the path. The names of these authorities are disclosed in the scriptures, and one has simply to follow them under the direction of the spiritual master. The spiritual master never deviates from the path of the authorities.
- The candidate should always try to follow in the footsteps of the great sages who have practiced the method and obtained success. This should be taken as a motto in life. One should not superficially imitate them, but should follow them sincerely in terms of the particular time and circumstances.
- The candidate must be prepared to change his habits in terms of the instructions contained in the books of authority, and for the satisfaction of the Lord he must be prepared to sacrifice both sense gratification and sense abnegation, following the example of Arjuna.
- The candidate should live in a spiritual atmosphere.
- He must be satisfied with as much wealth as is sufficient for maintenance only. He should not try to amass more wealth than is necessary to sustain himself in a simple way.
- He must observe the fasting dates, such as the eleventh day of the growing and waning moon.
- He must show respect to the banyan tree, the cow, the learned brāhmaṇa and the devotee.
- One should avoid offenses in the discharge of devotional service and in chanting the holy names.
- He should avoid extensive association with nondevotees.
- He must not take on unlimited disciples. This means that a candidate who has successfully followed the first twelve items can also become a spiritual master himself, just as a student becomes a monitor in class with a limited number of disciples.
- He must not pose himself as a vastly learned man simply by quoting statements in books. He must have solid knowledge of the necessary books without superfluous knowledge in others.
- A regular and successful practice of the above fourteen items will enable the candidate to maintain mental equilibrium even amidst great trials of material loss and gain.
- In the next stage, the candidate does not become afflicted by lamentation and illusion.
- He does not deride another’s mode of religion or worship, nor does he deride the Personality of Godhead or His devotees.
- He never tolerates blasphemy against the Lord or His devotees.
- He should not indulge in the discussion of topics dealing with the relationship between man and woman; nor should he engage in useless topics concerning others’ family affairs.
- He should not inflict pain—either in body or in mind—upon other living beings, whomsoever they may be.
| | - El candidato serio debe aceptar un maestro espiritual fidedigno con el objeto de ser entrenado científicamente. Debido a que los sentidos son materiales, no es del todo posible comprender la trascendencia por medio de ellos. Por lo tanto, los sentidos tienen que ser espiritualizados mediante el método prescrito bajo la dirección del maestro espiritual.
- Cuando el estudiante ha escogido un maestro espiritual fidedigno, debe recibir la apropiada iniciación de éste. Esto señala el comienzo del entrenamiento espiritual.
- El candidato debe estar preparado para satisfacer al maestro espiritual por todos los medios. Un maestro espiritual fidedigno que conoce perfectamente los métodos de la ciencia espiritual, que es un entendido en las Escrituras espirituales tales como el Bhagavad-gītā, el Vedānta, el Śrīmad-Bhāgavatam y los Upaniṣads, y que también es un alma realizada que ha hecho una conexión tangible con el Señor Supremo, es el medio trasparente por el cual se conduce al candidato deseoso al sendero de los Vaikuṇṭhas. Al maestro espiritual se le debe satisfacer en todos los aspectos, porque simplemente con sus buenos deseos el candidato puede hacer maravillosos progresos en el sendero.
- El candidato inteligente le hace preguntas inteligentes al maestro espiritual, con el objeto de aclarar su sendero de toda incertidumbre. El maestro espiritual le muestra el camino, no caprichosamente, sino de acuerdo con los principios de las autoridades que realmente han recorrido el sendero. Los nombres de estas autoridades se revelan en las Escrituras, y uno simplemente tiene que seguirlas bajo la dirección del maestro espiritual. El maestro espiritual nunca se desvía del sendero de las autoridades.
- El candidato debe tratar siempre de seguir los pasos de los grandes sabios que han practicado el método y han obtenido el éxito. Esto debe tomarse como lema en la vida. Uno no debe imitarlos superficialmente, sino que debe seguirlos sinceramente en términos del tiempo y las circunstancias particulares.
- El candidato debe estar dispuesto a cambiar sus hábitos en términos de las instrucciones contenidas en los libros autoritativos; y para la satisfacción del Señor, debe estar dispuesto a sacrificar tanto la complacencia sensorial como la renuncia sensorial, siguiendo el ejemplo de Arjuna.
- El candidato debe vivir en una atmósfera espiritual.
- Debe estar satisfecho con poseer riqueza suficiente para tan sólo mantenerse. No debe tratar de acumular más riqueza que la que necesita para mantenerse de una manera sencilla.
- Debe observar las fechas de ayuno, tales como el decimoprimer día de la luna creciente y menguante.
- Debe ofrecerle respeto al árbol baniano, a la vaca, al brāhmana erudito y al devoto. Estos son los primeros escalones hacia el servicio devocional. Gradualmente uno tiene que adoptar otros puntos que son de carácter restrictivo.
- Uno debe evitar cometer ofensas en el desempeño del servicio devocional y al cantar los santos nombres.
- Se debe evitar el contacto prolongado con los no devotos.
- No se debe aceptar un número ilimitado de discípulos. Esto significa que un candidato que ha seguido exitosamente los primeros doce puntos, puede también convertirse él mismo en maestro espiritual, de la misma manera en que un estudiante se vuelve un asistente de clase con un limitado número de discípulos.
- Uno no debe hacerse pasar por hombre vastamente entendido simplemente citando afirmaciones tomadas de los libros. Uno debe tener un conocimiento sólido de los libros necesarios, sin conocimiento superfluo de otros.
- Una práctica regular y exitosa de los catorce puntos anteriores, capacitará al candidato para mantener su equilibrio mental aun en medio de grandes tribulaciones de pérdida o ganancia material.
- En la siguiente etapa, el candidato no se aflige con la lamentación ni la ilusión.
- Él no menosprecia la forma de religión o de adoración de otro, ni tampoco a la Personalidad de Dios ni a Su devoto.
- Él nunca tolera la blasfemia en contra del Señor o Sus devotos.
- Él no debe participar en conversaciones que traten de la relación entre hombre y mujer, ni se debe ocupar en hablar de temas inútiles que se refieren a los asuntos familiares de otros.
- Él no debe infligir dolor —ni en el cuerpo ni en la mente— a otros seres vivientes, quienesquiera que éstos sean.
| | | Out of the above twenty items, the first three positive items are imperative and most essential for the serious candidate.
| | De los veinte puntos anteriores, los primeros tres puntos positivos son obligatorios y muy indispensables para el candidato serio.
| | | There are forty-four other items to be followed by the serious candidate, but Lord Caitanya has selected five as the most important. These were selected owing to the present conditions of civic life. They are as follows:
| | Hay otros cuarenta y cuatro puntos que debe seguir el candidato serio, pero el Señor Caitanya ha seleccionado cinco de ellos como los más importantes. Éstos se seleccionaron debido a las actuales condiciones de la vida en sociedad. Son los siguientes:
| | | - One should associate with the devotees. Association with devotees is made possible by hearing them attentively, by asking them relevant questions, by supplying them food and by accepting food from them, and by giving them charity and by accepting from them whatever they offer.
- One should chant the holy name of the Lord in all circumstances. The chanting of the Lord’s name is an easy and inexpensive process of realization. One can chant any of the innumerable names of the Lord at any time. One should try to avoid offenses. There are ten offenses which one can commit while chanting the transcendental names, and these should be avoided as far as possible, but in any event, one should try to chant the holy names of the Lord at all times.
- One should hear the transcendental topics enunciated in the Śrīmad-Bhāgavatam. This hearing is made possible through platform lectures by bona fide devotees and by authorized translations of the Bhāgavatam.
- One should make his home at Mathurā, the birthplace of Lord Kṛṣṇa. Or one may make his home as good as Mathurā by installing the Deity of the Lord to be worshiped by all members of the family after proper initiation from the spiritual master.
- One should worship the installed Deity with attention and devotion so that the whole atmosphere of one’s home becomes the replica of the Lord’s abode. This is made possible by the direction of the spiritual master who knows the transcendental art and can show the candidate the proper method.
| | - Uno debe relacionarse con los devotos. La relación con los devotos se hace posible al escucharlos atentamente, al hacerles preguntas pertinentes, al proveerles de alimentos y al aceptar todo lo que ellos ofrezcan.
- Uno debe cantar el santo nombre del Señor en todas las circunstancias. El canto del nombre del Señor es un proceso de realización sencillo y sin costo alguno. Uno puede cantar cualquiera de los innumerables nombres del Señor en todo momento. Uno debe tratar de evitar el cometer ofensas. Hay diez ofensas que uno puede que cometa mientras canta los nombres trascendentales, y éstas debe ser evitadas tanto como sea posible, pero en cualquier caso, uno debe tratar de cantar los nombres del Señor en todo momento.
- Uno debe escuchar la exposición de los temas trascendentales que se enuncian en el Śrīmad-Bhāgavatam. Este proceso de escuchar se hace posible asistiendo a conferencias que dicten devotos genuinos, y mediante la lectura de traducciones autorizadas del Śrīmad-Bhāgavatam.
- Uno debe tener su hogar en Mathurā, el lugar del nacimiento del Señor Kṛṣṇa. O uno puede hacer que su hogar sea igual a Mathurā instalando la Deidad del Señor para que la adoren todos los miembros de la familia, después de recibir la debida iniciación dada por el maestro espiritual.
- Uno debe adorar con atención y devoción a la Deidad instalada, de manera que toda la atmósfera del hogar de uno se vuelva una réplica de la morada del Señor. Esto se hace posible mediante la dirección del maestro espiritual, que conoce el arte trascendental, y puede enseñarle al candidato el método correcto.
| | | The above five items can be adopted by any man in any part of the world. Thus anyone can prepare himself for returning home, back to Godhead, by the simple method recognized by authorities such as Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, who specifically advented Himself to deliver the fallen souls of this age.
| | Cualquier hombre puede adoptar los cinco puntos anteriores en cualquier parte del mundo. Así pues, cualquiera puede prepararse para volver a casa, de vuelta a Dios, a través del sencillo método reconocido por autoridades tales como el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que específicamente advino para liberar a las almas caídas de esta era.
| | | For further details on this subject, one should read literatures like the Bhakti-rasāmṚta-sindhu, of which we have presented an English summary study entitled The Nectar of Devotion.
| | Para más detalles acerca de este tema, uno debe leer obras como el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, del cual hemos presentado un estudio resumido en inglés (traducido también al castellano), titulado Néctar de la devoción.
| | | The whole process of transferring oneself to the spiritual sky involves gradually liquidating the material composition of the gross and subtle coverings of the spirit soul. The above-mentioned five items of devotional activities are so spiritually powerful that their performance by a devotee, even in the preliminary stage, can very quickly promote the sincere executor to the stage of bhāva (the stage just prior to love of Godhead), or emotion on the spiritual plane, which is transcendental to mental and intellectual functions. A complete absorption in bhāva, or love of God, makes one fit to be transferred to the spiritual sky just after leaving the material tabernacle. The perfection of love of God by a devotee actually situates him on the spiritual platform, even though he may still maintain a gross material body. He becomes like a red-hot iron which, when in contact with fire, actually ceases to be iron and acts like fire. These things are made possible by the Lord’s inscrutable and inconceivable energy, which material science has not the scope to calculate. One should therefore engage himself in devotional service with absolute faith, and to make his faith steadfast one should seek the association of the standard devotees of the Lord by personal association (if possible) or by thinking of them. This association will help one develop factual devotional service to the Lord, which will cause all material misgivings to disappear like a flash of lightning. All these different stages of spiritual realization will be personally felt by the candidate, and this will create in him a firm belief that he is making positive progress on the way to the spiritual sky. Then he will become sincerely attached to the Lord and His abode. Such is the gradual process of evolving love of God, which is the prime necessity for the human form of life.
| | Todo el proceso de trasladarse al cielo espiritual implica extinguir gradualmente la composición material de las cubiertas burdas y sutiles del alma espiritual. Los cinco puntos de las actividades devocionales antes mencionados son tan poderosos espiritualmente, que al ser llevados a la práctica por un devoto, incluso en la etapa preliminar, pueden rápidamente promover al ejecutor sincero a la etapa de bhāva (la etapa previa al amor por Dios), o emoción en el plano espiritual, que es trascendental a las funciones mentales. Una completa absorción en bhāva, o amor por Dios, lo vuelve a uno apto para ser trasladado al cielo espiritual justo después de abandonar el tabernáculo material. La perfección del amor por Dios lograda por un devoto, lo sitúa en la plataforma espiritual, aunque puede que todavía mantenga un cuerpo material burdo. Él se vuelve como un hierro al rojo vivo, el cual, cuando se pone en contacto con el fuego, de hecho deja de ser hierro y actúa como fuego. Estas cosas se hacen posibles mediante la inescrutable e inconcebible energía del Señor, que la ciencia material no alcanza a medir. Por lo tanto, uno debe ocuparse en el servicio devocional con absoluta fe, y esforzarse por volver su fe constante. Uno debe también buscar la compañía de los devotos modelo del Señor, mediante el contacto personal (si es posible) o pensando en ellos. Esta relación lo ayudará a uno a desarrollar verdadero servicio devocional al Señor, el cual hará que todas las dudas materiales desaparezcan tan rápido como el resplandor de un relámpago. El candidato sentirá personalmente todas estas distintas etapas de la iluminación espiritual, y esto provocará en él una creencia firme de que está progresando positivamente en el camino al cielo espiritual. En ese momento se apegará sinceramente al Señor y a Su morada. Así es el proceso gradual de desarrollo de amor por Dios, el cual es la necesidad primaria para la forma humana de vida.
| | | There are instances in history of great personalities, including sages and kings, who attained perfection by this process. Some of them attained success even by adhering to one single item of devotional service with faith and perseverance. Some of these personalities are listed below.
| | Hay ejemplos en la historia de grandes personalidades, entre ellos sabios y reyes, que lograron la perfección mediante este proceso. Algunos de ellos lograron el éxito, incluso adhiriéndose con fe y perseverancia a uno solo de estos puntos de servicio devocional. Algunas de estas personalidades se enumeran a continuación:
| | | - Emperor Parīkṣit attained the spiritual platform simply by hearing from such an authority as Śrī Śukadeva Gosvāmī.
- Śrī Śukadeva Gosvāmī attained the same simply by recitation, verbatim, of the transcendental message which he received from his great father, Śrī Vyāsadeva.
- Emperor Prahlāda attained spiritual success by remembering the Lord constantly, in pursuance of instructions given by Śrī Nārada Muni, the great saint and devotee.
- Lakṣmījī, the goddess of fortune, attained success simply by sitting and serving the lotus feet of the Lord.
- King PṚthu attained success simply by worshiping the Lord.
- Akrūra, the charioteer, attained success simply by chanting prayers for the Lord.
- Hanumān (Mahāvīra), the famous nonhuman devotee of Lord Śrī Rāmacandra, attained success simply by carrying out the orders of the Lord.
- Arjuna, the great warrior, attained the same perfection simply by making friends with the Lord, who delivered the message of Bhagavad-gītā to enlighten Arjuna and his followers.
- Emperor Bali attained success by surrendering everything unto the Lord, including his personal body.
| | - El emperador Parīkṣit alcanzó la plataforma espiritual simplemente por escuchar a una autoridad como Śrī Śukadeva Gosvāmī.
- Śrī Śukadeva Gosvāmī logró lo mismo simplemente por recitar al pie de la letra, el mensaje trascendental que recibió de su gran padre, Śrī Vyāsadeva.
- El emperador Prahlāda logró el éxito por recordar al Señor constantemente, cumpliendo así las instrucciones dadas por Śrī Nārada Muni, el gran santo y devoto.
- Lakṣmījī, la diosa de la fortuna, logró el éxito simplemente por sentarse y servir los pies de loto del Señor.
- El rey Pṛthu logró el éxito simplemente por adorar al Señor.
- Akrūra, el auriga, logró el éxito simplemente por recitar oraciones para el Señor.
- Hanumān (Mahāvīra), el famoso devoto no humano del Señor Śrī Rāmacandra, logró el éxito simplemente por llevar a cabo las órdenes del Señor.
- Arjuna, el gran guerrero, logró la misma perfección simplemente haciendo amistad con el Señor, quien expuso el mensaje de el Bhagavad-gītā para iluminar a Arjuna y a sus seguidores.
- El emperador Bali logró el éxito al entregarle todo al Señor, incluso su propio cuerpo.
| | | These are nine standard modes of devotional service to the Lord, and a candidate can choose to adopt any one, two, three, four or all, however he likes. All the services rendered to the Absolute are in themselves absolute, with none of the quantitative or qualitative differences found on the material platform. On the spiritual platform everything is identical with everything else, although there is transcendental variegatedness. Emperor Ambarīṣa adopted all the above nine items, and he attained perfect success. It was he who engaged his mind on the lotus feet of the Lord, his voice in describing the spiritual world, his hands in cleansing the temple of the Lord, his ears in submissively hearing the words of Lord Śrī Kṛṣṇa, his eyes in viewing the Deities of the Lord, his body in touching the bodies of the devotees, his nostrils in smelling the flowers offered to the Lord, his tongue in tasting the food offered to the Lord, his legs in visiting the temple of the Lord, and all the energy of his life in executing the services of the Lord without in the least desiring his own sense gratification. All these activities helped him attain the perfect stage of life which defeats all dexterities of material science.
| | Éstas son las nueve modalidades tipo de servicio devocional al Señor, y un candidato puede elegir adoptar una, dos, tres, cuatro o todas, según lo desee. Todos los servicios prestados al Absoluto son en sí mismo absolutos; en la plataforma espiritual no se encuentra ninguna de las diferencias materiales. En la plataforma espiritual, todo es idéntico a todo lo demás, aunque hay una variedad trascendental. El emperador Ambarīṣa adoptó todos los nueve puntos anteriores, y logró el éxito perfecto. Fue él quien ocupó su mente en los pies de loto del Señor, su voz en describir los mundos espirituales, sus manos en limpiar el templo del Señor, sus oídos en escuchar sumisamente las palabras del Señor Śrī Kṛṣṇa, sus ojos en ver las Deidades del Señor, su cuerpo en tocar los cuerpos de los devotos, sus fosas nasales en oler las flores ofrecidas al Señor, sus piernas en visitar el templo del Señor, y toda la energía de su vida en ejecutar los servicios del Señor, sin desear en lo más mínimo su propia complacencia sensorial. Todas estas actividades lo ayudaron a lograr la etapa perfecta de la vida, en la cual se superan todas las habilidades de la ciencia material.
| | | It is therefore important for all human beings to adopt these principles of spiritual realization for the perfection of life. A human being’s only obligation is spiritual realization. Unfortunately, in modern civilization, human society is too busy in discharging national duties. Actually, national duties, social duties and humanitarian duties are obligatory only to those who are bereft of spiritual duties. As soon as a man takes his birth on this earth, not only does he have national, social and humanitarian obligations, but he also has obligations to the demigods who supply air, light, water, etc. He also has obligations to the great sages who have left behind them vast treasure-houses of knowledge to guide him through life. He has obligations to all kinds of living beings, to his forefathers, family members and so forth and so on. But as soon as one engages himself in the one single obligatory duty—the duty of spiritual perfection—then he automatically liquidates all other obligations without having to make separate efforts.
| | Por lo tanto, es importante que todos los seres humanos adopten estos principios de iluminación espiritual para la perfección de sus vidas. La única obligación de un ser humano es lograr la iluminación espiritual. Desdichadamente, en la civilización moderna, la sociedad humana está demasiado ocupada en desempeñar deberes nacionales. En realidad, los deberes nacionales, los deberes sociales y los deberes humanitarios, son obligatorios solamente para quienes están desprovistos de los deberes espirituales. Tan pronto como un hombre nace en la Tierra, no solamente tiene obligaciones nacionales, sociales y humanitarias, sino que también tiene obligaciones con los semidioses que le proveen el aire, la luz, el agua, etc. También tiene obligaciones con los grandes sabios que han dejado vastas minas de conocimiento para guiarlo en la vida. Él tiene obligaciones con todo tipo de seres vivientes, con sus antepasados, con los miembros de su familia, y así sucesivamente. Pero tan pronto como uno se ocupa en el único deber obligatorio —el deber de la perfección espiritual— entonces automáticamente acaba con todas las demás obligaciones sin tener que hacer esfuerzos separados.
| | | A devotee of the Lord is never a disturbing element in society—on the contrary, he is a great social asset. Since no sincere devotee is attracted to sinful actions, as soon as a man becomes a pure devotee he can do inestimable selfless service to society for the peace and prosperity of all concerned, in this life and in the next. But even if such a devotee commits some offense, the Lord Himself rectifies it in no time. Therefore, there is no need for a devotee to cultivate materialistic knowledge, nor does a devotee need to renounce everything and live as a hermit. He can simply remain at home and execute devotional service smoothly in any order of life. And there are instances in history of extremely cruel men becoming kindhearted simply by the execution of devotional service. Knowledge and abnegation of an inferior way of life follow automatically in the life of a pure devotee without his having to make extraneous effort.
| | Un devoto del Señor nunca es una perturbación para la sociedad; por el contrario, él constituye un gran bien social. Puesto que ningún devoto sincero está atraído a las actividades pecaminosas, tan pronto como un hombre se vuelve devoto puro, puede darle incalculable servicio desinteresado a la sociedad, para la paz y la prosperidad en todos los aspectos, en esta vida y en la próxima. Pero aun si ese devoto comete alguna ofensa, el Señor Mismo la rectifica de inmediato. Por lo tanto, no hay necesidad de que el devoto cultive el conocimiento materialista ni de que renuncie a todo y viva como un ermitaño. Él puede simplemente permanecer en casa y ejecutar servicio devocional regularmente en cualquier orden de vida. Y hay ejemplos en la historia de hombres extremadamente crueles que ablandaron su corazón simplemente mediante la ejecución del servicio devocional. El conocimiento y el renunciar a un modo de vida inferior, se dan automáticamente en la vida de un devoto puro, sin que tenga que hacer esfuerzos adicionales.
| | | This spiritual art and science of devotional service is the highest contribution of Indian sages to the rest of the world. Therefore everyone who has taken his birth in India has an obligation to perfect his life by adopting the principles of this great art and science and distributing it to the rest of the world, which is still ignorant of the ultimate aim of life. Human society is destined to reach this stage of perfection by gradual development of knowledge. Indian sages, however, have already reached that position. Why do others have to wait for thousands and thousands of years to attain their heights? Why not give them the information immediately in a systematic way, so that they may save time and energy? They should take advantage of a life for which they may have labored millions of years to attain.
| | Este arte y ciencia espiritual del servicio devocional, es la más elevada contribución de los sabios hindúes para el resto del mundo. Por lo tanto, todo el que haya nacido en la India, tiene la obligación de perfeccionar su vida adoptando los principios de este gran arte y esta gran ciencia, y distribuirlo al resto del mundo que todavía ignora cuál es la finalidad de la vida. La sociedad humana está destinada a alcanzar esta etapa de perfección mediante el desarrollo gradual del conocimiento. Sin embargo, los sabios hindúes ya han alcanzado esa posición. ¿Por qué las demás personas tienen que esperar miles y miles de años para poder alcanzar la posición de ellos? ¿Por qué no darles la información de inmediato, en forma sistemática, de manera que puedan ahorrar tiempo y energía? Ellos deben aprovecharse de esta vida, que pudiera haberles costado millones de años de trabajo para conseguirla.
| | | A Russian fiction writer is now contributing suggestions to the rest of the world that scientific progress can help man to live forever. Of course, he does not believe in a Supreme Being who is the creator. Yet we welcome his suggestion because we know that actual progress in scientific knowledge will certainly take men to the spiritual sky and inform the scientist that there is a supreme creator who has full potencies beyond all materialistic scientific conceptions.
| | Un escritor ruso de ficción ahora está sugiriéndole al resto del mundo que el progreso científico puede ayudar al hombre a vivir para siempre. Por supuesto, él no cree en un Ser Supremo que es el Creador. Sin embargo, nosotros le damos la bienvenida a esas sugerencias, ya que sabemos que el verdadero progreso en el conocimiento científico llevará ciertamente al hombre al cielo espiritual, y le informará al científico que hay un creador supremo, quien posee plenas potencias, más allá de todos los conceptos científicos materialistas.
| | | As mentioned, every living being is eternal in form, but he has to change his outer coverings, gross and subtle, and this changing process is technically known as life and death. As long as a living being has to put on the shackles of material bondage, there is no relief from this changing process, which continues even in the highest stage of material life. The Russian fiction writer may speculate, as fiction writers are apt to do, but saner people with some knowledge of natural law will not agree that man can life forever within this material world.
| | Como ya se mencionó, todo ser viviente es eterno en forma, pero tiene que cambiar sus coberturas externa, burda y sutil, y este proceso de cambio se conoce técnicamente como vida y muerte. Mientras un ser viviente tenga que ponerse los grilletes del cautiverio material, no tiene alivio de este proceso de cambios, el cual continúa incluso en la etapa más elevada de la vida material. El escritor ruso de ficción puede especular, como acostumbran a hacerlo los escritores de ficción, pero la gente más cuerda, que posee algún conocimiento de la ley natural, no estará de acuerdo en que el hombre puede vivir para siempre dentro de este mundo material.
| | | A naturalist can see the general course of material nature simply by studying a piece of fruit. A small fruit develops from a flower, grows, stays for some time on a branch, becomes full-grown, ripens, then begins to dwindle daily until it finally falls from the tree and commences to decompose into the earth and at last mingles with the earth, leaving behind its seed which in its turn grows to become a tree and produces many fruits in time, which will all meet the same fate, and so on and so on.
| | Un naturalista puede ver el curso general que toma la naturaleza material, simplemente con estudiar una fruta. Una pequeña fruta nace de una flor, crece, permanece por algún tiempo en una rama, se desarrolla por completo, madura, y, más tarde, comienza a deteriorarse diariamente hasta que cae del árbol, comienza a descomponerse y a mezclarse con la tierra y, por último, se mezcla por completo con ésta, dejando la semilla, la cual a su vez crece, se convierte en un árbol y con el tiempo produce muchas frutas, las cuales tendrán el mismo destino, etc., etc.
| | | Similarly, a living being (as a spiritual spark, a part of the Supreme Being) takes its organic form in the womb of a mother just after sexual intercourse. It grows little by little within the womb, is born, then continues growing, becomes a child, boy, youth, adult, old man, then finally dwindles and meets death, despite all the good wishes and hopeful pipe dreams of fiction writers. By comparison, there is no difference between man and the fruit. Like the fruit, the man may leave behind him his seeds of numerous children, but he cannot exist eternally within his material body due to the law of material nature.
| | En forma similar, un ser viviente (siendo una chispa espiritual, una parte del Ser Supremo) adquiere su forma orgánica en el vientre de su madre, justo después de la relación sexual. Crece poco a poco dentro del vientre, nace, luego continúa creciendo, se convierte en niño, luego en muchacho, después en joven, más adelante en adulto, luego se vuelve viejo, y finalmente se deteriora y se encuentra con la muerte, a pesar de todas las bendiciones y los esperanzadores castillos en el aire de los escritores de ficción. Al comparar, no hay diferencia entre el hombre y la fruta. Tal como la fruta, el hombre puede que deje tras de sí sus semillas de numerosos niños, pero no puede existir eternamente dentro de su cuerpo material, debido a la ley de la naturaleza material.
| | | How can anyone ignore the law of material nature? No material scientist can change the stringent laws of nature, however boastful he may be. No astronomer or scientist can change the course of the planets—he can only manufacture a paltry toy planet which he calls a satellite. Foolish children may be impressed by this and may give a great deal of credit to the inventors of modern satellites, sputniks, etc., but the saner section of humanity gives more credit to the creator of the gigantic satellites, namely the sun, stars and planets of which the material scientist can see no end. If a small toy satellite has a creator in Russia or America, it is reasonable that the gigantic satellites have their creator in the spiritual sky. If a toy satellite requires so many scientific brains for its manufacture and its orbiting, what kind of subtle and perfect brain created galaxies of stars and maintains them in their orbits? Thus far the atheistic class have not been able to answer this.
| | ¿Cómo alguien puede ignorar la ley de la naturaleza material? Ningún científico materialista puede cambiar las estrictas leyes de la naturaleza, por más jactancioso que sea. Ningún astrónomo ni científico puede cambiar el curso de los planetas; tan sólo puede fabricar un insignificante planeta de juguete al que denomina satélite. Los niños tontos puede que queden impresionados por esto y puede que le den mucho mérito a los inventores de los modernos satélites, sputniks, etc., pero la sección más cuerda de la humanidad le da más crédito al creador de los satélites gigantes, o sea, del Sol, las estrellas y los planetas, que el científico materialista no puede terminar de contar. Si un pequeño satélite de juguete tiene un creador en Rusia o en Norteamérica, es razonable que los satélites gigantescos tengan su creador en el cielo espiritual. Si un satélite de juguete requiere de tantos cerebros científicos para fabricarlo y ponerlo en órbita, ¿qué tipo de cerebro perfecto creó las galaxias de estrellas, y las mantiene en sus órbitas? Hasta ahora los ateos no han podido responder a esto.
| | | Nonbelievers put forward their own theories of the creation, which usually result in statements such as, “It’s hard to understand,” “Our imagination cannot conceive it, but it’s quite possible,” “It’s incomprehensible,” and so forth. This only means that their information has no authoritative basis and is not backed by scientific data. They simply speculate. However, authorized information is available in the Bhagavad-gītā. For instance, the Bhagavad-gītā informs us that within the material world there are living beings whose duration of life covers 4,300,000 x 1,000 x 2 x 30 x 12 x 100 solar years. We accept the Bhagavad-gītā as authority because this book of knowledge was so accepted by India’s great sages like Śaṅkarācārya, Śrī Rāmānujācārya, Śrī Madhvācārya and Śrī Caitanya Mahāprabhu. The Bhagavad-gītā indicates that in the material world all component forms are subject to decay and death, regardless of their duration of life.
| | Los incrédulos exponen sus propias teorías de la creación, las cuales por lo general dan como resultado afirmaciones tales como: “Es difícil de entender”, “Nuestra imaginación no puede concebirlo, pero es posible que haya sido así”; “Es incomprensible”, y así sucesivamente. Esto tan sólo significa que su información no tiene base autoritativa y no está respaldada por datos científicos. Ellos simplemente especulan. Sin embargo, la información autorizada está disponible en el Bhagavad-gītā. Por ejemplo, el Gītā nos informa que dentro del mundo material hay seres vivientes cuya vida dura 4.300.000 x 1.000 x 2 x 30 x 12 x 100 años solares. Nosotros aceptamos el Gītā como autoridad, debido a que este libro de conocimiento fue aceptado así por los grandes sabios de la India, tales como Śa‰karācārya, Śrī Rāmānujācārya, Śrī Madhvācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu. el Gītā indica que, en el mundo material, todas las formas constituyentes están sujetas al deterioro y a la muerte, sin importar la duración de sus vidas.
| | | Therefore all material shapes are subject to the law of change, although potentially the material energy is conserved. Potentially, everything is eternal, but in the material world matter takes shape, remains for some time, develops into maturity, grows old, begins to dwindle and at last disappears again. This is the case with all material objects. The materialist’s suggestion that beyond the material sky there is “some other form” which is beyond the boundary of visibility and which is strange and inconceivable is but a faint indication of the spiritual sky. However, the basic principle of spirit is much closer—for it functions within all living beings. When that spiritual principle is out of the material body, then the material body has no life. Within the body of a child, for instance, the spiritual principle is present, and therefore changes take place in the body and it develops. But if the spirit leaves the body, the development stops. This law is applicable to every material object. Matter transforms from one shape to another when it is in contact with spirit. Without spirit there is no transformation. The entire universe develops in that way. It emanates from the energy of the Transcendence because of the spiritual force which is His, and it develops into gigantic forms like the sun, moon, earth, etc. There are fourteen divisions of planetary systems, and although they are all different in dimension and quality, the same principle of development holds true for all. The spiritual force is the creator, and by this spiritual principle only, transformation, transition and development take place.
| | Por lo tanto, todas las formas materiales están sujetas a la ley del cambio, aunque potencialmente la energía material se conserva. Potencialmente, todo es eterno, pero en el mundo material, la materia adquiere forma, permanece por algún tiempo, se desarrolla hasta la madurez, envejece, comienza a deteriorarse y por último desaparece de nuevo. Esto ocurre con todos los objetos materiales. La sugerencia del materialista de que más allá del cielo material hay “alguna otra forma” que está más allá de los límites de la visibilidad, y que es extraña e inconcebible, no es más que una leve indicación de lo que es el cielo espiritual. Sin embargo, el principio básico del espíritu está mucho más cerca, pues funciona dentro de todos los seres vivientes. Cuando ese principio espiritual está fuera del cuerpo material, el cuerpo material no tiene vida. Dentro del cuerpo de un niño, por ejemplo, está presente el principio espiritual, y por lo tanto ocurren cambios en el cuerpo, y éste se desarrolla. Pero si el espíritu deja el cuerpo, se detiene el desarrollo. Esta ley se aplica a todo objeto material. La materia se trasforma, pasando de una forma a otra, cuando está en contacto con el espíritu. Sin el espíritu no hay trasformación. El universo entero se desarrolla de esa manera. Emana de la energía de la Trascendencia debido a Su fuerza espiritual, y se desarrolla hasta formas gigantescas, tales como el Sol, la Luna, la Tierra, etc. Hay catorce divisiones de sistemas planetarios, y aunque son todos de distinta dimensión y cualidad, el mismo fundamento de desarrollo se aplica a todos ellos. La fuerza espiritual es la que crea, y tan sólo mediante este principio espiritual es que suceden la transformación, la transición y el desarrollo.
| | | Life is definitely not generated simply by a material reaction like a chemical combination, as many foolish men claim. Material interaction is set in motion by a superior being who creates a favorable circumstance to accommodate the spiritual living force. The superior energy handles matter in an appropriate way—as determined by the free will of the spiritual being. For example, building materials do not automatically “react” and suddenly assume the shape of a residential house. The living spiritual being handles matter appropriately by his free will and thus constructs his house. Similarly, matter is the ingredient only, but the spirit is the creator. Only a man with a poor fund of knowledge avoids this conclusion. The creator may remain unseen in the background, but that does not mean that there is no creator. One should not be illusioned simply by the gigantic form of the material universe. Rather, one should learn to discern the existence of supreme intelligence behind all these material manifestations. The Supreme Being, who is the supreme intelligence, is the ultimate creator, the all-attractive Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Although one may not be aware of this, there is definite information of the creator given in Vedic literatures such as the Bhagavad-gītā and especially the Śrīmad-Bhāgavatam.
| | La vida, definitivamente, no es generada simplemente por una reacción material, como la de una combinación química, tal como alegan muchos tontos. La interacción material es puesta en movimiento por un ser superior que crea una circunstancia favorable para acomodar a la fuerza viviente espiritual. La energía superior maneja la materia de una forma apropiada, tal como lo determina el libre albedrío del ser espiritual. Por ejemplo, los materiales de construcción no “reaccionan” automáticamente, y repentinamente toman la forma de una casa residencial. El ser viviente espiritual maneja la materia apropiadamente mediante su libre albedrío, y de esta manera construye su casa. En forma similar, la materia es tan sólo el ingrediente, pero el espíritu es el creador. Sólo un hombre con escaso acopio de conocimiento rehúsa aceptar esta conclusión. Puede que el creador permanezca sin ser visto, pero eso no significa que no hay creador. Uno no debe dejarse ilusionar simplemente por la forma gigantesca del universo material. Más bien, uno debe aprender a percibir la existencia de la inteligencia suprema que se encuentra detrás de todas estas manifestaciones materiales. El Ser Supremo, que es la inteligencia suprema, es el creador original, la todo atractiva Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Aunque puede que uno no esté consciente de ello, hay una información definitiva del Creador dada en las literaturas védicas tales como el Bhagavad-gītā y, especialmente, el Śrīmad-Bhāgavatam.
| | | When a satellite is thrown into outer space, a child may not understand that there are scientific brains behind it, but an intelligent adult realizes that scientific brains on earth are controlling the satellite. Similarly, less intelligent persons do not have information of the creator and His eternal abode in the spiritual world, which is far beyond our range of visibility, but in actuality there is a spiritual sky, and spiritual planets which are more spacious and greater in number than planets in the material sky. From the Bhagavad-gītā we receive information that the material universe only constitutes a fraction (one fourth) of the creation. Such information is extensively available in the Śrīmad-Bhāgavatam and in other Vedic literatures.
| | Cuando se lanza un satélite al espacio exterior, un niño puede que no comprenda que hay cerebros científicos detrás de éste, pero un adulto inteligente comprende que el satélite es controlado por cerebros científicos en la Tierra. En forma similar, las personas menos inteligente no tienen información acerca del Creador y de Su morada eterna que se encuentra en el mundo espiritual, el cual está mucho más allá del alcance de nuestra visión; pero de hecho existe un cielo espiritual y planetas espirituales, los cuales son más espaciosos y más numerosos que los del cielo material. De el Bhagavad-gītā recibimos información de que el universo material tan sólo constituye una fracción (un cuarto) de la creación. Esa información está ampliamente disponible en el Śrīmad-Bhāgavatam y en otras literaturas védicas.
| | | If living energy can be generated in the scientist’s laboratory by “the interaction of certain physical and chemical combinations,” then why haven’t the boastful material scientists been able to manufacture life? They should know definitely that spiritual force is distinct from matter and that such energy is not possible to produce by any amount of material adjustment. At present Russians and Americans are undoubtedly very much advanced in many departments of technological science, but they are still ignorant of the spiritual science. They will have to learn from superior intelligence in order to make a perfect and progressive human society.
| | Si la energía viviente puede generarse en el laboratorio del científico mediante “la interacción de ciertas combinaciones físicas y químicas”, entonces, ¿por qué los jactanciosos científicos no han sido capaces de fabricar la vida? Ellos deben saber definitivamente que la fuerza espiritual se distingue de la materia y que no es posible producir esa energía con ninguna cantidad de ajustes materiales. En la actualidad los rusos y los norteamericanos están indudablemente muy avanzados en muchos departamentos de ciencia tecnológica, pero aún ignoran la ciencia espiritual. Ellos tendrán que aprender de una inteligencia superior para poder hacer una sociedad humana perfecta y progresista.
| | | The Russians are unaware that in the Śrīmad-Bhāgavatam the socialist philosophy is most perfectly described. The Bhāgavatam instructs that whatever wealth exists—all natural resources (agricultural, mining, etc.)—is created by the ultimate creator, and therefore every living being has a right to take part of them. It is further said that a man should only possess as much wealth as is sufficient to maintain his body, and that if he desires more than that, or if he takes more than his share, he is subject to punishment. It is also stated that animals should be treated as one’s own children.
| | Los rusos no perciben que en el Śrīmad-Bhāgavatam la filosofía socialista se describe más perfectamente. El Bhāgavatam instruye que toda la riqueza que existe —todos los recursos naturales (agricultura, minería, etc.)— es creada por el creador original, y por lo tanto todo ser viviente tiene el derecho de tomar una parte de ella. Se dice además que un hombre debe poseer tan sólo la riqueza que sea suficiente para mantener su cuerpo, y si él desea más que esto, o si toma más que su cuota, está sujeto a castigo. También se señala que los animales deben ser tratados como los propios hijos de uno.
| | | We believe that no nation on earth can describe socialism as well as the Śrīmad-Bhāgavatam. Living beings other than humans can be treated as brothers and children only when one has a full conception of the creator and the actual constitution of the living being.
| | Creemos que ninguna nación de la Tierra puede describir el socialismo tan bien como el Śrīmad-Bhāgavatam. Los demás seres vivientes que no son seres humanos pueden ser tratados como hermanos tan sólo cuando uno tiene una plena concepción del Creador y de la constitución verdadera del ser viviente.
| | | Man’s desire to be deathless is realized only in the spiritual world. As stated at the beginning of this essay, a desire for eternal life is a sign of dormant spiritual life. The aim of human civilization should be targeted to that end. It is possible for every human being to transfer himself to that spiritual realm by the process of bhakti-yoga, as described herein. It is a great science, and India has produced many scientific literatures by which the perfection of life may be realized.
| | El deseo del hombre de ser inmortal tan sólo se realiza en el mundo espiritual. Como se señaló al comienzo de este ensayo, el deseo de la vida eterna es un signo de la vida espiritual latente. El objetivo de la civilización humana debe apuntar hacia ese fin. Es posible que todo ser humano se traslade a aquel reino mediante el proceso del bhakti-yoga, como se describe aquí. Es una gran ciencia, y la India ha producido muchas literaturas científicas mediante las cuales la perfección de la vida puede lograrse.
| | | Bhakti-yoga is the eternal religion of man. At a time when material science predominates all subjects—including the tenets of religion—it would be enlivening to see the principles of the eternal religion of man from the viewpoint of the modern scientist.
| | El bhakti-yoga es la religión eterna del hombre. En una época en que la ciencia material predomina sobre todos los temas —incluso sobre los fundamentos de la religión— sería vivificante ver los principios de la religión eterna del hombre desde el punto de vista del científico moderno.
| | | Even Dr. S. Radhakrishnan admitted at a world religion conference that religion will not be accepted in modern civilization if it is not accepted from a scientific point of view. In reply, we are glad to announce to the lovers of the truth that bhakti-yoga is the eternal religion of the world and is intended for all living beings, who are all eternally related with the Supreme Lord.
| | Incluso el Dr. S. Radhakrishnan admitió en una conferencia mundial de religión, que ésta no será aceptada en la civilización moderna si no es aceptada desde un punto de vista científico. En respuesta a esto, nos contentamos de anunciar a los amantes de la verdad, que el bhakti-yoga es la religión eterna del mundo, y es para todos los seres vivientes, los cuales están relacionados eternamente con el Señor Supremo.
| | | Śrīpāda Rāmānujācārya defines the word sanātana, or “eternal,” as that which has neither beginning nor end. When we speak of sanātana-dharma, eternal religion, we take this definition for granted. That which has neither beginning nor end is unlike anything sectarian, which has limits and boundaries. In the light of modern science it will be possible for us to see sanātana-dharma as the main occupation of all the people of the world—nay, of all living entities of the universe. Non-sanātana religious faith may have some beginning in the annals of man, but there is no historic origin of sanātana-dharma because it eternally remains with the living entities.
| | Śrīpāda Rāmanujācārya define la palabra sanātana, o eterno, como aquello que no tiene principio ni fin. Cuando hablamos de sanātana-dharma, la religión eterna, damos por sentada esa definición. Aquello que no tiene ni principio ni fin es distinto de algo sectario que tiene límites y fronteras. A la luz de la ciencia moderna, será posible que veamos al sanātana-dharma como la ocupación principal de toda la gente del mundo: más aún, de todas las entidades vivientes del universo. La fe religiosa que no es sanātana, puede que tenga algún comienzo en los anales de la historia, pero no hay origen histórico del sanātana-dharma, porque eternamente permanece con las entidades vivientes.
| | | When a man professes to belong to a particular faith—Hindu, Muslim, Christian, Buddhist or any other sect—and when he refers to a particular time and circumstance of birth, such designations are called non-sanātana-dharma. A Hindu may become a Muslim or a Muslim may become a Hindu or Christian, etc., but in all circumstances there is one constant. In all circumstances, he is rendering service to others. A Hindu, Muslim, Buddhist or Christian is in all circumstances a servant of someone. The particular type of faith professed is not sanātana-dharma. Sanātana-dharma is the constant companion of the living being, the unifier of all religions. Sanātana-dharma is the rendering of service.
| | Cuando un hombre dice pertenecer a una fe particular —hindú, musulmana, cristiana, budista o cualquier otra secta— y cuando él se refiere a un tiempo y circunstancias particulares de nacimiento, tales designaciones se denominan no sanātana-dharma. Un hindú puede convertirse en musulmán, o un musulmán puede convertirse en hindú o cristiano, etc., pero en todas las circunstancias hay una constante. En todas las circunstancias, él está prestando servicio a otros. Un hindú, musulmán, budista o cristiano, es en todas las circunstancias un sirviente de alguien. El tipo particular de fe que profesa no es sanātana-dharma. El sanātana-dharma es el compañero constante del ser viviente, el que unifica todas las religiones. El sanātana-dharma es el prestar servicio.
| | | In the Bhagavad-gītā there are several references to that which is sanātana. Let us learn the import of sanātana-dharma from this authority.
| | En el Bhagavad-gītā hay varias referencias de lo que es sanātana-dharma. Aprendamos de esta autoridad la importancia del sanātana-dharma.
| | | There is reference to the word sanātanam in the tenth verse of the Seventh Chapter, in which the Lord says that He is the eternal fountainhead of everything and is therefore sanātanam. The fountainhead of everything is described in the Upaniṣads as the complete whole. All emanations of the fountainhead are also complete in themselves, but although many complete units emanate from the complete sanātana fountainhead, the sanātana head does not diminish in quality or quantity. [Śrī Īśopaniṣad, Invocation] That is because the nature of sanātana is unchangeable. Anything that changes under the influence of time and circumstances is not sanātana. Therefore anything that changes whatsoever in form or quality cannot be accepted as sanātana. To give a material example, the sun has been disseminating its rays for hundreds and millions of years, and yet although it is a materially created object, its form and rays are still unchanged. Therefore, that which is never created cannot change in formation and quality, even though He is the seedling source of everything.
| | Hay referencia a la palabra sanātana en el décimo verso del Séptimo Capítulo, en el cual el Señor dice que Él es el manantial eterno de todo, y por lo tanto es sanātana. El manantial de todo se describe en los Upaniṣads como el todo completo. Todas las emanaciones del manantial también son completas en sí mismas, pero aunque muchas unidades completas emanen del manantial completo sanātana, el sanātana principal no disminuye ni en cualidad ni en cantidad [Ver El Śrī Īśopaniṣad, Invocación]. Eso es así porque la naturaleza de sanātana es inmutable. Cualquier cosa que cambia bajo la influencia del tiempo y las circunstancias no es sanātana. Por lo tanto, todo aquello que de alguna manera cambia, ya sea en forma o en cualidad, no se puede aceptar como sanātana. Para dar un ejemplo material, el Sol ha estado diseminando sus rayos por cientos y millones de años, y sin embargo, aunque es un objeto material creado, su forma y sus rayos aún permanecen sin cambios. Por lo tanto, aquello que nunca es creado no puede cambiar ni en forma ni en cualidad, aunque sea la planta original de la cual todo ha crecido.
| | | The Lord claims to be the father of all species of life. He claims that all living beings—regardless of what they are—are part and parcel of Him. Consequently, the Bhagavad-gītā is meant for all of them. In the Gītā there is information of this sanātana nature of the Supreme Lord. There is also information of His abode, which is far beyond the material sky, and of the sanātana nature of the living beings.
| | El Señor declara que Él es el padre de todas las especies de vida. Él declara que todos los seres vivientes —sin importar su especie— son parte integral de Él. En consecuencia, el Bhagavad-gītā está destinada a todos ellos. En el Gītā, hay información de esta naturaleza sanātana del Señor Supremo. También hay información de Su morada, la cual está mucho más allá del cielo material, y de la naturaleza sanātana de los seres vivientes.
| | | Lord Kṛṣṇa, in the Bhagavad-gītā, also informs us that this material world is full of miseries in the shape of birth, old age, disease and death. Even in the topmost planet of the material universe, Brahmaloka, these miseries are present. Only in His own abode is there a total absence of misery. In that abode there is no need of light from sun, moon or fire. The planets are self-luminous. Life there is perpetual and full of knowledge and bliss. That is what is known as sanātana-dharma. It is therefore natural to conclude that the living entities must return home, back to Godhead, to enjoy life in the sanātana-dhāma with the sanātana-puruṣa, or the puruṣottama, Lord Śrī Kṛṣṇa. They must not remain to rot in this miserable land of material existence. There is no happiness in the material sphere—even in Brahmaloka—so plans and activities for elevation to higher planets within the material universe are carried out by those who are less intelligent. Less intelligent men also take shelter of demigods and only derive benefits which endure for a limited period. Thus their religious principles and the benefits derived therefrom are only temporary. The intelligent man, however, abandons all engagements in the name of religion and takes shelter of the Supreme Personality of Godhead and thus receives absolute protection from the Almighty Father. Sanātana-dharma is therefore the process of bhakti-yoga, by which one can come to know the sanātana Lord and His sanātana abode. By this process only can one return to the spiritual universe, the sanātana-dhāma, to take part in the sanātana enjoyment prevailing there.
| | El Señor Kṛṣṇa, en el Bhagavad-gītā, también nos informa que este mundo material está lleno de sufrimientos en la forma de nacimiento, vejez, enfermedad y muerte. Estos sufrimientos están presentes incluso en el planeta más elevado del universo material, Brahmaloka. Solamente en Su propia morada hay una ausencia total de sufrimiento. En esa morada, no hay necesidad de la luz del Sol, de la Luna o del fuego. Los planetas son autoluminosos. La vida allí es perpetua, y es plena de conocimiento y dicha. Eso es lo que se conoce como sanātana-dharma. Por lo tanto, es natural concluir que las entidades vivientes deben volver a casa, de vuelta a Dios, para disfrutar de la vida en el sanātana-dharma con el sanātana-puruṣa o el puruṣottama, el Señor Śrī Kṛṣṇa. No deben permanecer aquí para pudrirse en esta miserable tierra de existencia material. No existe felicidad en la esfera material —ni tan siquiera en Brahmaloka— así que los planes y actividades para la ascensión a los planetas más elevados del universo material son llevados a cabo por quienes son menos inteligentes. Los hombres menos inteligentes también se refugian en los semidioses y sólo obtienen beneficios que perduran por un período limitado. Así pues, sus principios religiosos y los beneficios que se obtienen allí son temporales. Sin embargo, el hombre inteligente abandona todas las ocupaciones realizadas en nombre de la religión y se refugia en la Suprema Personalidad de Dios, y en esa forma recibe protección absoluta del Padre Todopoderoso. El sanātana-dharma es, por lo tanto, el proceso de bhakti-yoga, mediante el cual uno puede llegar a conocer al Señor sanātana y Su morada sanātana. Sólo mediante este proceso, uno puede volver al universo espiritual, el sanātana-dharma, para participar en el disfrute sanātana que allí prevalece.
| | | Those who are followers of sanātana-dharma may henceforward take up those principles in the spirit of the Bhagavad-gītā. There is nothing barring anyone from adopting the eternal principles. Even persons who are less enlightened can return to Godhead. This is the version taught by Śrīmad-Bhāgavatam and by the Supreme Lord Himself in the Bhagavad-gītā. Mankind should be given a chance to take advantage of this opportunity. Because Bhagavad-gītā was spoken in the land of Bhārata-varṣa, every Indian has the responsibility to broadcast the message of real sanātana-dharma in the other parts of the world. Especially at the present moment, misguided men are suffering in the darkness of materialism, and their so-called learning has enabled them to discover the atomic bomb. They are consequently on the verge of annihilation. Sanātana-dharma, however, will teach them about the real purpose of life, and they will benefit by its propagation.
| | Quienes son seguidores del sanātana-dharma deben de ahora en adelante adoptar estos principios, con el espíritu de el Bhagavad-gītā. No hay barreras para quien adopta los principios eternos. Incluso las personas que son menos iluminadas pueden regresar a Dios. Esta es la versión que nos enseña el Śrīmad-Bhāgavatam y el propio Señor Supremo en el Bhagavad-gītā. A la humanidad se le debe dar la posibilidad de aprovecharse de esta oportunidad. Debido a que el Bhagavad-gītā fue hablado en la tierra de Bhārata-varṣa, todo hindú tiene la responsabilidad de difundir el mensaje del verdadero sanātana-dharma en otras partes del mundo. Especialmente en la actualidad, los hombres descarriados sufren en la oscuridad del materialismo, y su supuesta erudición les ha permitido descubrir la bomba atómica. Como consecuencia de ello, están al borde de la aniquilación. El sanātana-dharma, sin embargo, les enseñará el verdadero propósito de la vida, y ellos se beneficiarán con su propagación.
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