 | Sanskrit words have become part of our everyday speech. For example, almost no one would need to crack a dictionary to understand such phrases as "media guru," "political pandit," or "bad karma."
| | Las palabras sánscritas se han convertido en nuestro hablar cotidiano. Por ejemplo, prácticamente nadie tiene que recurrir a un diccionario para entender frases tales como un “gurú de los medios”, “pandita político” o “mal karma”.
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| | Another Sanskrit word that has established itself in the mainstream of our language is "dharma." Fans of Beat-generation writer Jack Kerouac might recall his novel Dharma Bums, and in 1997 American television viewers saw the debut of a popular sitcom with a flighty new-age heroine named Dharma.
| | Otra palabra sánscrita que se ha auto-establecido en la corriente principal de nuestro idioma es “dharma”. Los admiradores del escritor de la generación Beat, Jack Kerouac, quizás recuerden su novela Los Golfos del Dharma, y en 1997, los televidentes americanos presenciaron el debut de un comercial local con una heroína impetuosa de la nueva era llamada Dharma.
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| | But what is dharma, really? If we consult the teachings of the sages of ancient India, we find there are two main meanings—nature and duty.
| | Pero, ¿qué es realmente el dharma? Si consultamos las enseñanzas de los sabios de la antigua India, encontramos que hay dos significados principales: naturaleza y deber.
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| | Let's first consider nature. Everything has its particular nature, a unique and essential quality that defines its existence. In this sense we can say that the dharma of sugar is its sweetness, or the dharma of water is its ability to quench our thirst with its pure taste.
| | Consideremos primero la naturaleza. Todo posee su naturaleza particular, una cualidad única y esencial que define su existencia. En este sentido, podemos decir que el dharma del azúcar es su dulzura o que el dharma del agua es su habilidad para saciar nuestra sed, con su sabor puro.
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| | Each of us has an essential nature, too, and if we live in harmony with our essential nature, or dharma, we feel deeply satisfied. But as human beings, what is our dharma? According to the timeless wisdom of the Vedas, our dharma is a characteristic not of our body but of our soul—the spark of divine consciousness within. Each of us has this spark within. It emanates from the Supreme Soul, Kṛṣṇa, who may be likened to a cosmic fire, the source of all the divine sparks that are our very selves.
| | Cada uno de nosotros posee también una naturaleza esencial, y si vivimos en armonía con nuestra naturaleza esencial o dharma, nos sentimos profundamente satisfechos. Pero como seres humanos, ¿cuál es nuestro dharma? Conforme a la sabiduría eterna de los Vedas, nuestro dharma es una característica no de nuestro cuerpo, sino de nuestra alma, la chispa de conciencia divina interior. Cada uno de nosotros tiene esa chispa en el interior. Emana del Alma Suprema, Krsna, quien puede ser comparado con un fuego cósmico, la fuente de todas las chispas divinas que son nuestros propios seres.
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| | And the dharma of each spark of divine consciousness is to dance in harmony around the central fire, Kṛṣṇa, the original supreme personality. We are all unique, individual, and personal manifestations of Kṛṣṇa, but our dharma is to recognize our source, to celebrate our eternal connection with Him through loving service. In short, our dharma, as eternally conscious selves, is to love and serve Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.
| | Y el dharma de cada chispa de conciencia divina es danzar en armonía, alrededor del fuego central, Kṛṣṇa, la Personalidad Suprema original. Todos somos manifestaciones únicas, individuales y personales de Kṛṣṇa, pero nuestro dharma es reconocer nuestro origen, para celebrar nuestra conexión eterna con El, a través del servicio amoroso. En resumen, nuestro dharma, en calidad de seres conscientes eternos, es amar y servir a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
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| | In material consciousness we lose sight of our real nature. We forget our source and connection with Kṛṣṇa. And our original dharma of selfless service to Him transforms into the false dharma of competitive selfishness. Because we lose touch with our true dharma, we experience frustration and dissatisfaction.
| | En la conciencia material, perdemos la visión de nuestra naturaleza real. Olvidamos nuestro origen y conexión con Kṛṣṇa. Y nuestro dharma original de servicio desinteresado a El, se transforma en el dharma falso del egoísmo competitivo. Dado que perdemos contacto con nuestro verdadero dharma, experimentamos la frustración y la insatisfacción.
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| | Dharma: The Way of Transcendence guides us back to our true nature, our original position as loving servants of Kṛṣṇa.
| | Dharma: El Camino de la Trascendencia, nos lleva de vuelta a nuestra verdadera naturaleza, a nuestra posición original como sirvientes amorosos de Kṛṣṇa.
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| | Another meaning of dharma is "duty." In the latter part of the twentieth century we've experimented with the abandonment of a sense of duty and responsibility in favor of an ethic of self-gratification—"If it feels good, do it!" But now many of us are sensing that the experiment has failed. People are feeling that they've lost their moral bearings amidst a chaotic sea of hedonism. Duty is once again in favor.
| | Otro significado de dharma es “deber”. A fines del siglo XX, hemos experimentado el abandono del sentido de responsabilidad y deber en favor de la ética de la auto-gratificación. “ ¡Si te gusta, hazlo!”. Pero ahora, muchos de nosotros estamos sintiendo que el experimento fracasó. La gente siente que ha perdido sus valores morales en medio de un mar caótico de hedonismo. El deber está nuevamente a favor.
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| | But duty to whom, and for what? We can answer these questions only by understanding the other part of dharma—our essential characteristic. If our essential characteristic is to render loving service to Kṛṣṇa, then our primary duty is to focus our attention on awakening this loving service, or bhakti, in ourselves and helping others achieve the same goal.
| | ¿Pero deber a quién y para qué? Podemos responder a estos interrogantes, solo comprendiendo la otra parte del dharma, nuestra característica esencial. Si nuestra característica esencial es prestar servicio amoroso a Kṛṣṇa, luego nuestro deber primordial es centrar nuestra atención en despertar ese servicio amoroso o bhakti, en nosotros mismos y ayudar a los demás a alcanzar la misma meta.
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| | Dharma can give us the insight and inspiritation we need. In this book, India's greatest spiritual ambassador to the world, His Divine Grace A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, takes us to the very heart of dharma, exploring its meaning in his penetrating commentary on an ancient Sanskrit book called the Śrīmad-Bhāgavatam, renowned as the ripe fruit of the tree of Vedic knowledge. In the portion of the Śrīmad-Bhāgavatam Śrila Prabhupāda comments on here, the great sage Sūta Goswami concisely answers questions on dharma posed to him by an assembly of sages in the sacred Naimiṣāranya Forest (in present-day northern India).
| | El dharma puede brindarnos la inspiración y vislumbre interior que necesitamos. En este libro, el mayor embajador espiritual de la India en el mundo, Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, nos lleva al propio corazón del dharma, explorando su significado en su penetrante comentario sobre un antiguo libro en sánscrito titulado el Śrīmad-Bhāgavatam, famoso como el fruto maduro del árbol del conocimiento Védico. En la porción del Srimad-Bhagavatam, que Srila Prabhupada comenta aquí, el gran sabio Suta Gosvami responde concisamente preguntas sobre el dharma que le plantea una asamblea de sabios en el sagrado Bosque de Naimisaranya (actualmente en India del Norte).
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| | There is nothing more important than understanding our dharma. This book thus stands as an enduring literary landmark for humanity as we move forward toward the new challenges and opportunities of the twenty-first century.
| | No hay nada más importante que entender nuestro dharma. Este libro en tal sentido, se levanta como un hito literario perenne para la humanidad, a medida que avanzamos hacia los nuevos desafíos y oportunidades del siglo XXI.
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