Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā
varṇāśrama-vibhāgaśaḥ
svanuṣṭhitasya dharmasya
saṁsiddhir hari-toṣaṇam

“O best among the twice-born, it is therefore concluded that the highest perfection one can achieve by discharging the duties prescribed for one's own occupation according to caste divisions and orders of life is to please the Personality of Godhead.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13

«Oh los mejores entre los nacidos dos veces, se concluye por consiguiente que la perfección más elevada a la que se puede arribar, desempeñando los deberes prescritos para la propia ocupación individual, conforme a las divisiones de castas y órdenes de la vida, es complacer a la Personalidad de Dios».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13

Human society all over the world is divided into four castes and four orders of life. The four castes are the intelligent caste, the martial caste, the productive caste and the laborer caste. These castes are classified in terms of one's work and qualification and not by birth. Then again there are four orders of life, namely the student life, the householder's life, the retired life, and the devotional life. In the best interest of human society there must be such divisions of life; otherwise no social institution can grow in a healthy state. And in each and every one of the above-mentioned divisions of life, the aim must be to please the supreme authority of the Personality of Godhead.

La sociedad humana está dividida por todo el mundo en cuatro castas y cuatro órdenes de vida. Las cuatro castas son: la casta inteligente, la casta marcial, la casta productiva y la casta obrera. Estas castas se clasifican en términos de la propia labor y calificaciones individuales; no por el nacimiento. Luego, seguidamente, existen cuatro órdenes de vida, a saber, la vida de estudiante, la vida de casado, la vida de retiro y la vida devocional. Por el mejor interés de la sociedad humana, deben haber tales divisiones de vida; de otro modo, ninguna institución social puede progresar a un estado saludable. Y en todas y cada una de las antes mencionadas divisiones de vida, el objetivo debe ser complacer a la autoridad suprema de la Personalidad de Dios.

This institutional function of human society is known as the system of varṇāśrama-dharma, which is quite natural for the civilized life. The varṇāśrama institution is constructed to enable one to realize the Absolute Truth. It is not for artificial domination of one division over another. When the aim of life, i.e., realization of the Absolute Truth, is missed by too much attachment for indriya-prīti, or sense gratification, as already discussed hereinbefore, the institution of the varṇāśrama is utilized by selfish men to pose an artificial predominance over the weaker section. In the Kali-yuga, or the age of quarrel, this artificial predominance is already current, but the saner section of the people know it well that the divisions of castes and orders of life are meant for smooth social intercourse and high-thinking self-realization and not for any other purpose.

Esta función institucional de la sociedad humana, se conoce como el sistema de varnãsrama-dharma, que es algo natural en la vida civilizada. La institución varnãsrama, se edifica para permitirnos comprender a la Verdad Absoluta. No es para el dominio artificial de una clase sobre otra. Cuando la meta de la vida, a saber, la realización de la Verdad Absoluta, se pierde por un apego excesivo por indriya-priti o la gratificación de los sentidos, como ya hemos discutido anteriormente, la institución del varnãsrama es utilizada por las personas egoístas para postular una predominancia artificial sobre la sección más débil. En Kali-yuga o la Era de riña, esta predominancia artificial es harto corriente, pero la sección sana de personas, sabe bien que las divisiones de castas y órdenes de vida están creadas para una suave interelación social y la autorealización de pensamiento elevado, y por ningún otro propósito.

Herein the statement of the Bhāgavatam is that the highest aim of life, or the highest perfection of the institution of varṇāśrama-dharma, is to cooperate jointly for the satisfaction of the Supreme Lord. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (4.13).

Aquí la declaración del Bhãgavatam es que la meta más elevada de la vida, o la perfección más elevada de la institución del varnãsrama-dharma es cooperar conjuntamente para la satisfacción del Señor Supremo. Esto se confirma en el Bhagavad-gītā (4.13).

Here Sūta Gosvāmī addresses his audience with the word dvija-śreṣṭhāḥ, "O best of the brāhmaṇas." This indicates that they are devotees of Kṛṣṇa and the best of learned scholars. In this age everyone is born a śūdra, a fourth-class man (janmanā jāyate śūdraḥ). By reformatory practices one can become a third-class man—a dvija (saṁskārād bhaved dvijaḥ). By cultivation of knowledge and culture, one becomes a second-class man, a vipra (veda-pāṭhād bhaved vipraḥ). But only one who knows Brahman is a first-class man, a brāhmaṇa (brahma jānātīti brāhmaṇa). And because the sages at Naimiṣāraṇya are the best of the brāhmaṇas, they know not only Brahman but Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead.

Aquí Suta Gosvãmi apela a su auditorio con la palabra dvija-sresthãh, “Oh los mejores de los brãhmanas”. Esto indica que ellos son devotos de Kṛṣṇa y los mejores entre los estudiosos eruditos. En esta Era todos nacen como sudras, personas de cuarta categoría (janmanã jãyate sudrah). Mediante las prácticas reformatorias, se pueden volver personas de tercera categoría, dvijas (samskãrãd bhaved dvijah). Por el cultivo del conocimiento y la cultura, uno se vuelve una persona de segunda clase, un vipra (veda-pãthãd bhaved viprah). Pero solo cuando se conoce al Brahman se es una persona de primera clase, un brãhmana (brahma jãnãtiti brãhmana). Y puesto que los sabios de Naimisãranya son los mejores de los brãhmanas, ellos no solo conocen al Brahman sino a Bhagavãn, la Suprema Personalidad de Dios.

The brahminical class is essential for actual human civilization, which begins with the social system of varṇāśrama-dharma, four varṇas and four āśramas. The four varṇas are the brāhmaṇas (the priests and intellectuals), the kṣatriyas (the warriors and administrators), the vaiśyas (the farmers and merchants), and the śūdras (the manual laborers). The four āśramas are the brahmacārīs (the celibate students), the gṛhasthas (the householders), the vānaprasthas (the retirees), and the sannyāsīs (the renunciants). Unless human society is scientifically organized according to this varṇāśrama system, it is animal society. It is not human society. And in animal society you cannot expect any intelligence or any sense of goodness or any idea of God. It is not possible.

La clase brahmínica es esencial para la verdadera civilización humana, que comienza con el sistema social de varnãsrama-dharma, cuatro varnas y cuatro ãsramas. Los cuatro varnas son los brãhmanas (los sacerdotes e intelectuales), los ksatriyas (los guerreros y administradores), los vaisyas (los granjeros y mercaderes) y los sudras (los trabajadores manuales). Los cuatro ãsramas son los brahmacãris (estudiantes célibes), los grhasthas (los jefes de familia), los vãnaprasthas (los retirados) y los sannyãsis (los renunciantes). A menos que la sociedad humana se organice científicamente de acuerdo a este sistema varnãsrama, es una sociedad animal. No es una sociedad humana. Y en la sociedad animal no cabe esperar ninguna inteligencia o sentido alguno de bondad o idea de Dios. No es posible.

The system of varṇāśrama is natural because it is a creation of God. Just as the body has four divisions—the brain, arms, belly, and legs—society also has four divisions—the brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas, and śūdras. This is natural. But if the head is cut off, what is the value of the body? It is a dead body. Similarly, at the present moment there is no brahminical culture in society, and so it is headless. There may be a very strong arm department (the kṣatriyas), a well-equipped economic department (the vaiśyas), and a numerous labor department (the śūdras), but because there is no head department (the brāhmaṇas), society is like a dead body. Therefore everyone is suffering.

El sistema de varnãsrama es natural porque es una creación de Dios. Así como el cuerpo tiene cuatro divisiones, el cerebro, los brazos, el estómago y las piernas, la sociedad también tiene cuatro divisiones: los brãhmanas, ksatriyas, vaisyas y sudras. Esto es natural. Pero si se corta la cabeza, ¿de qué sirve el cuerpo? Es un cuerpo muerto. Similarmente, en la actualidad no existe una cultura brahmínica en la sociedad, por eso está acéfala. Quizás exista un departamento muy fuerte del brazo (los ksatriyas); un departamento económico bien equipado (los vaisyas) y un numeroso departamento laboral (los sudras), pero dado que no hay un departamento cabeza (los brãhmanas), la sociedad es como un cuerpo muerto. Por lo tanto, hay sufrimiento.

In the Kṛṣṇa consciousness movement we are training brāhmaṇas so that human society may be saved. It is not that the other classes are unimportant. In the body the brain is very important, but the legs are also important because if your legs do not work and you cannot move your brain cannot help you. So there must be cooperation between all the bodily limbs. Although the brain is the most important part of the body, still the leg is required, the hand is required, the belly is required—everything is required. Similarly, all the social and spiritual classes in the varṇāśrama system are necessary for society to function properly.

En el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa estamos entrenando brãhmanas para poder salvar a la sociedad humana. No se trata de que las demás clases no sean importantes. En el cuerpo, el cerebro es muy importante, pero las piernas también son importantes, porque si tus piernas no funcionan y no te puedes mover, tu cerebro no podrá ayudarte. Entonces, debe haber cooperación entre todos los miembros del cuerpo. Aunque el cerebro es la parte más importante del cuerpo, de todos modos se necesita de las piernas, de las manos, del estómago, se necesita de todo. Asimismo, todas las clases sociales y espirituales del sistema varnãsrama son necesarias para el debido funcionamiento de la sociedad.

So, we do not disregard any social division, but we say that everyone must work for the satisfaction of Kṛṣṇa: saṁsiddhir hari-toṣaṇam [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13]. Then every member of society can achieve perfection. It doesn't matter what you do, but if you can satisfy Kṛṣṇa by your art and intelligence and education—in other words, by your work—then your life is perfect. We don't say, "Don't do your work." Do your work, but do it for Kṛṣṇa; then it is perfect. Otherwise, go to hell: śrama eva hi kevalam [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8].

Así pues, nosotros no desestimamos ninguna división social, sino que decimos que todos deben trabajar para la satisfacción de Kṛṣṇa:saṁsiddhir hari-toṣaṇam [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13]. Luego, cada miembro de la sociedad puede lograr la perfección. No importa lo que tú hagas, pero si puedes satisfacer a Kṛṣṇa por tu arte, inteligencia y educación, en otras palabras, por tu trabajo, entonces tu vida es perfecta. Nosotros no decimos “No trabajen”. Hagan su trabajo, pero háganlo para Kṛṣṇa: luego es perfecto. Caso contrario, vayan al infierno: śrama eva hi kevalam [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8].

Someone may claim, "Oh, I am a philosopher, and I am doing my duty."
"But do you know God, and do you serve God?"
"Yes, I know God: I am God."

Quizás alguien diga: “Oh, yo soy un filósofo y estoy haciendo lo que debo”.
“ ¿Pero Ud. conoce a Dios y sirve a Dios?”.
“Sí, conozco a Dios: Yo soy Dios”.

Such nonsense will not help you. Suppose an ordinary man claims, "I am the President of the United States." Everyone will understand he is a crazy fellow. Similarly, when a rascal says "I am God," we should understand he is crazy.

Tal insensatez no los ayudará. Supongamos que una persona común dijera: “Yo soy el Presidente de los Estados Unidos”. Todos comprenderán que es un loco. Asimismo, cuando un pícaro dice: “Yo soy Dios”, debemos entender que está loco.

You have to satisfy the Supreme Lord with your service, not try to imitate Him. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa never advises that you should claim to be Him. No. He says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bhagavad-gītā 18.66] "Come under My shelter exclusively." He never says, "Become equal with Me." That is nonsense. Kṛṣṇa will be satisfied with you when you surrender to Him and try to serve Him, not when you falsely claim, "I am Kṛṣṇa," or "Kṛṣṇa is now dead and I have become God," or "There is no God." Such rascaldom will never satisfy Kṛṣṇa.

Tienen que satisfacer al Señor Supremo con su servicio, no tratar de imitarLo. En el Bhagavad-gita Kṛṣṇa nunca aconseja que clamen ser El. No. El dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bhagavad-gītā 18.66]: “Ven exclusivamente bajo Mi refugio”. El nunca dice: “Vuélvete igual a Mí”. Eso es una insensatez. Kṛṣṇa estará satisfecho contigo cuando te entregues a El y trates de servirLo, no cuando proclames falsamente: “Yo soy Kṛṣṇa”, o “Kṛṣṇa ahora está muerto y yo me he vuelto Dios”, o “Dios no existe”. Tal picardía nunca complacerá a Kṛṣṇa.

So, the instruction of the Bhāgavatam is svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam: [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13] "Your perfection will come when you perform your duties nicely for the satisfaction of Hari, or Kṛṣṇa." The activities in the four social and four spiritual orders of the varṇāśrama system may sometimes appear material, but when they are performed for the satisfaction of Kṛṣṇa, they are no longer material; they are spiritual. "Material" simply means forgetfulness of Kṛṣṇa, that's all. Otherwise, there is nothing material. Those who are not thoroughly Kṛṣṇa conscious distinguish between material and spiritual, but when you are fully Kṛṣṇa conscious you see the oneness of everything, ekatvam anupaśyataḥ (Īśopaniṣad 7). This means that you see how everything is related to Kṛṣṇa.

Entonces, la instrucción del Bhãgavatam es svanusthitasya dharmasya samsiddhir hari-tosanam: [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13] “Tu perfección vendrá cuando realices bien tus deberes para la satisfacción de Hari o Kṛṣṇa”. Las actividades en las cuatro órdenes sociales y espirituales del sistema varnãsrama, quizás parezcan materiales, pero cuando se ejecutan para la satisfacción de Kṛṣṇa, ya no son más materiales; son espirituales. “Material” significa simplemente olvido de Kṛṣṇa, eso es todo. Caso contrario, no hay nada material. Quienes no son acabadamente conscientes de Kṛṣṇa distinguen entre lo material y lo espiritual, pero cuando se es completamente consciente de Kṛṣṇa se ve la unidad de todo, ekatvam anupaśyataḥ (Īśopaniṣad 7). Esto significa que ves como todo está relacionado con Kṛṣṇa.

Kṛṣṇa is the Supreme, and everything is an emanation of His energy, which is variegated. A good example is the sun: from the sun emanates the sunshine, which is made up of two energies—heat and light. The whole material creation is based on this heat and light. If there were no heat and light from the sun, the trees would quickly become skeletons. So, while we can distinguish between the sun's heat energy and light energy, in a higher sense they are one because they are both part of the sunshine.

Kṛṣṇa es el Supremo y todo es una emanación de Su energía, la cual es variada. Un buen ejemplo es el sol: del sol emana la luz del sol, que está hecha de dos energías, el calor y la luz. Toda la creación material se basa en este calor y esta luz. Si no hubiera luz y calor del sol, los árboles se convertirían rápidamente en esqueletos. Entonces, si bien podemos distinguir entre la energía calórica del sol y la energía luminosa, en un sentido superior son una, porque ambas forman parte de la luz solar.

Similarly, two basic energies of Kṛṣṇa are acting in this world—His material energy and His spiritual energy. The material energy consists of earth, water, fire, air, ether, mind, intelligence, and ego, and the spiritual energy consists of the living entities (jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bhagavad-gītā 7.5]). So the material world is a combination of Kṛṣṇa's spiritual and material energies. And because 99.9% of the living entities here have forgotten God, here there is a distinction between the material and spiritual energies. But as soon as you advance in spiritual knowledge and become Kṛṣṇa conscious, you will no longer see anything as material; you will see that everything is spiritual: sarvaṁ khalv idaṁ brahma. As Śrī Caitanya Mahāprabhu says in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.274),

Asimismo, hay dos energías básicas de Kṛṣṇa actuando en este mundo: Su energía material y Su energía espiritual. La energía material consiste en tierra, agua, fuego, aire, éter, mente, inteligencia y ego y la energía espiritual consiste en las entidades vivientes (jīva-bhūtāṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat [Bhagavad-gītā 7.5]). Luego, el mundo material es una combinación de las energías material y espiritual de Kṛṣṇa. Y dado que el 99,9% de las entidades vivientes de aquí han olvidado a Dios, aquí se distingue entre las energías material y espiritual. Pero en cuanto se avanza en el conocimiento espiritual y se vuelve uno consciente de Kṛṣṇa, ya no se aprecia más nada como material; se observa que todo es espiritual: sarvam khalv idam brahma. Como Sri Caitanya Mahãprabhu dice en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 8.274):

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

sthāvara-jaṅgama dekhe, nā dekhe tāra mūrti
sarvatra haya nija iṣṭa-deva-sphūrti

“A spiritually advanced, Kṛṣṇa conscious person sees all moving and nonmoving things, but he does not exactly see their forms. Rather, wherever he looks he sees the manifestation of His worshipable Lord.”

«Una persona consciente de Kṛṣṇa, espiritualmente avanzada, ve todas las cosas móviles e inmóviles, pero no ve exactamente sus formas. Antes bien, dondequiera mira, ve la manifestación de su Señor adorable».

The vision of an atheist is just the opposite: even if he comes into the temple and sees the Deity form of Kṛṣṇa, he will simply see stone. But a spiritually advanced person who looks at the Deity will see Kṛṣṇa personally. When Caitanya Mahāprabhu entered the temple in Purī and saw the Deity of Jagannātha, He immediately fainted and exclaimed, "Here is My Kṛṣṇa!"

La visión del ateo es justamente lo opuesto: aunque venga al templo y vea la forma de la Deidad de Kṛṣṇa, simplemente verá la piedra. Pero la persona espiritualmente avanzada que contempla la Deidad, verá a Kṛṣṇa personalmente. Cuando Caitanya Mahãprabhu entró al templo en Puri y vio la Deidad de Jagannãtha, de inmediato exclamó: “ ¡Aquí está Mi Kṛṣṇa!” y Se desmayó.

So, to overcome our forgetfulness of Kṛṣṇa, we should make satisfying Him our only business (saṁsiddhir hari-toṣanam [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13]). And if your aim is simply to satisfy Kṛṣṇa, then your life is perfect.

Así pues, para superar nuestro olvido de Kṛṣṇa, debemos ocuparnos solamente en satisfacerLo (saṁsiddhir hari-toṣanam [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.13]). Y si vuestro objetivo es simplemente satisfacer a Kṛṣṇa, entonces su vida es perfecta.

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