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Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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 | tac chraddadhānā munayo
jñāna-vairāgya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta-gṛhītayā
| | tac chraddadhānā munayo
jñāna-vairāgya-yuktayā
paśyanty ātmani cātmānaṁ
bhaktyā śruta-gṛhītayā
| | | “The seriously inquisitive student or sage, well equipped with knowledge and detachment, realizes that Absolute Truth by rendering devotional service in terms of what he has heard from the Vedānta-śruti.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.12
| | «Oh, Arjuna, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar su cuerpo no vuelve a tomar nacimiento nuevamente en el mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.12
| | | The Absolute Truth is realized in full by the process of devotional service to the Lord, Vāsudeva, or the Personality of Godhead, who is the full-fledged Absolute Truth. Brahman is His transcendental bodily effulgence, and Paramātmā is His partial representation. As such, Brahman or Paramātmā realization of the Absolute Truth is but a partial realization. There are four different types of human beings—the karmīs, the jñānīs, the yogis, and the devotees. The karmīs are materialistic, whereas the other three are transcendental. The first-class transcendentalists are the devotees who have realized the Supreme Person. The second-class transcendentalists are those who have partially realized the plenary portion of the absolute person. And the third-class transcendentalists are those who have barely realized the spiritual focus of the absolute person.
| | La Verdad Absoluta se realiza completamente por el proceso de servicio devocional al Señor, Vasudeva o la Personalidad de Dios, quien es la Verdad Absoluta acabada. El Brahman es Su refulgencia corpórea trascendental, y Paramãtmã, es Su representación parcial. En tal sentido, la comprensión Brahman o Paramãtmã de la Verdad Absoluta, no es sino una realización parcial. Hay cuatro tipos diferentes de seres humanos: los karmis, los jñanis, los yogis y los devotos. Los karmis son materialistas, mientras que los otros tres son trascendentales. Los trascendentalistas de primera clase son los devotos, que han comprendido a la Persona Suprema. Los trascendentalistas de segunda clase son aquellos que han comprendido la porción plenaria de la Persona absoluta. Y los trascendentalistas de tercera clase, son aquellos que apenas si han realizado el centro espiritual de la Persona absoluta.
| | | As stated in the Bhagavad-gītā and other Vedic literatures, the Supreme Person is realized by devotional service which is backed by full knowledge and detachment from material association. We have already discussed the point that devotional service is followed by knowledge and detachment from material association. As Brahman and Paramātmā realization are imperfect realizations of the Absolute Truth, so the means of realizing Brahman and Paramātmā, i.e., the paths of jñāna and yoga, are also imperfect means of realizing the Absolute Truth. Devotional service which is based on the foreground of full knowledge combined with detachment from material association and which is fixed by the aural reception of the Vedānta-śruti is the only perfect method by which the seriously inquisitive student can realize the Absolute Truth.
| | Como se declara en el Bhagavad-gitã y otra literatura Védica, la Persona Suprema se comprende mediante el servicio devocional, que está respaldado por el pleno conocimiento y el desapego de la asociación material. Ya hemos discutido el punto de que el servicio devocional es seguido de conocimiento y desapego de la asociación material. Dado que la realización Brahman y Paramãtmã son realizaciones imperfectas de la Verdad Absoluta, los senderos del jñana y yoga, son también medios imperfectos de comprender a la Verdad Absoluta. El servicio devocional, que se basa en el fundamento cabal de todo el conocimiento completo combinado con el desapego de la asociación material y que se fija por la recepción auditiva del Vedãnta-sruti, es el único método perfecto por el cual el estudiante seriamente inquisitivo puede entender a la Verdad Absoluta.
| | | Devotional service is not, therefore, meant for the less intelligent class of transcendentalist. There are three classes of devotees, namely first, second, and third class. The third-class devotees, or the neophytes, who have no knowledge and are not detached from material association but who are simply attracted by the preliminary process of worshiping the Deity in the temple, are called material devotees. Material devotees are more attached to material benefit than transcendental profit. Therefore, one has to make definite progress from the position of material devotional service to the second-class devotional position. In the second-class position, the devotee can see four principles in the devotional line, namely the Personality of Godhead, His devotees, the ignorant, and the envious. One has to raise himself at least to the stage of a second-class devotee and thus become eligible to know the Absolute Truth.
| | El servicio devocional, por consiguiente, no está creado para la clase menos inteligente de trascendentalistas. Hay tres clases de devotos, a saber, de primera, segunda y tercera clase. Los devotos de tercera clase, o neófitos, que no poseen conocimiento y no están desapegados de la asociación material, que simplemente están atraídos por el proceso preliminar de adoración de la Deidad en el templo, son llamados devotos materiales. Los devotos materiales están más apegados al beneficio material que al provecho trascendental. Por lo tanto, hay que hacer un progreso definitivo desde la posición del servicio devocional material a la posición devocional de segunda clase. En la posición de segunda clase, el devoto observa cuatro principios en la línea devocional, a saber, la Personalidad de Dios, Sus devotos, el ignorante y el envidioso. Hay que elevarse personalmente al menos a la etapa del devoto de segunda clase, para de ese modo ser idóneo para conocer a la Verdad Absoluta.
| | | A third-class devotee, therefore, has to receive the instructions of devotional service from the authoritative sources of Bhāgavata. The number one Bhāgavata is the established personality of devotee, and the other Bhāgavata is the message of Godhead. The third-class devotee therefore has to go to the personality of devotee in order to learn the instructions of devotional service. Such a personality of devotee is not a professional man who earns his livelihood by the business of the Bhāgavatam. Such a devotee must be a representative of Śukadeva Gosvāmī, like Sūta Gosvāmī, and must preach the cult of devotional service for the all-around benefit of all people. A neophyte devotee has very little taste for hearing from the authorities. Such a neophyte devotee makes a show of hearing from the professional man to satisfy his senses. This sort of hearing and chanting has spoiled the whole thing, so one should be very careful about the faulty process. The holy messages of Godhead, as inculcated in the Bhagavad-gītā or the Śrīmad-Bhāgavatam, are undoubtedly transcendental subjects, but even though they are so, such transcendental matters are not to be received from the professional man, who spoils them as the serpent spoils milk simply by the touch of his tongue.
| | El devoto de tercera clase, por consiguiente, tiene que recibir las instrucciones del servicio devocional de las fuentes autorizadas del Bhãgavata. El Bhãgavata número uno, es la personalidad establecida del devoto, y el otro Bhãgavata es el mensaje de Dios. El devoto de tercera clase, por consiguiente, tiene que acudir a la personalidad del devoto, de modo de aprender las instrucciones del servicio devocional. Tal personalidad del devoto, no es un profesional que se gana la vida con el negocio del Bhãgavatam. Tal devoto ha de ser un representante de Sukadeva Gosvãmi, como Suta Gosvãmi, y debe predicar el culto del servicio devocional para el beneficio general de todos. El devoto neófito no gusta mucho de oír a las autoridades. Tal devoto neófito hace un show de oír al profesional, para satisfacer sus sentidos. Esta suerte de oír y cantar ha estropeado todo, por lo que se debe ser muy cauteloso en relación al proceso defectuoso. Los mensajes completos de Dios como se inculcan en el Bhagavad-gitã o el Srimad-Bhãgavatam, son indudablemente temas trascendentales, pero aunque lo son, tales cuestiones trascendentales no deben recibirse del profesional, que las arruina, como la serpiente arruina la leche por tocarla con la lengua.
| | | A sincere devotee must therefore be prepared to hear the Vedic literature like the Upaniṣads, Vedānta, and other literatures left by the previous authorities or Gosvāmīs, for the benefit of his progress. Without hearing such literatures, one cannot make actual progress. And without hearing and following the instructions, the show of devotional service becomes worthless and therefore a sort of disturbance in the path of devotional service. Unless, therefore, devotional service is established on the principles of śruti, smṛti, purāṇa, and pañcarātra authorities, the make-show of devotional service should at once be rejected. An unauthorized devotee should never be recognized as a pure devotee. By assimilation of such messages from the Vedic literatures, one can see the all-pervading localized aspect of the Personality of Godhead within his own self constantly. This is called samādhi.
| | El devoto sincero debe por lo tanto disponerse a oír la literatura Védica como los Upanisads, Vedãnta y demás literaturas dejadas por las autoridades previas o Gosvãmis, para su beneficioso progreso. Sin oír tales literaturas, no se puede realmente progresar. Y sin oír y acatar las instrucciones, el show del servicio devocional se torna indigno y en tal sentido es una suerte de tribulación en el sendero del servicio devocional. A menos, por lo tanto, que el servicio devocional se establezca sobre los principios de la autoridad del sruti, smrti, purãna y pañcarãtra, la exhibición de servicio devocional debe rechazarse de inmediato. El devoto desautorizado nunca será reconocido como devoto puro. Mediante la asimilación de tales mensajes de las literaturas Védicas, se puede ver el aspecto localizado omnipresente de la Personalidad de Dios dentro del ser, constantemente. Eso se denomina samãdhi.
| | | Here the Śrīmad-Bhāgavatam states that the first requirement for achieving samādhi is śraddhā, faith. The Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.62) defines śraddhā as follows:
| | Aquí el Srimad-Bhãgavatam declara que el primer requisito para llegar al samãdhi es sraddhã, fé. El Caitanya-caritãmrta (Madhya 22.62), define a sraddhã, de la siguiente manera:
| | | 'śraddhā'-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
| | 'śraddhā'-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
| | | “When you firmly believe that by becoming a devotee of Kṛṣṇa you will achieve all perfection, that is śraddhā, genuine faith.”
| | «Cuando se cree firmemente que por volverse devoto de Kṛṣṇa, se llegará a la perfección completa, eso es sraddhã, fé genuina».
| | | At the end of His instruction in the Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa says,sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
| | Al final de su instrucción en el Bhagavad-gītā (18.66), Kṛṣṇa dice:sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja
ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ
| | | “Voluntarily surrender unto Me and I will take charge of you. I will protect you from all sinful reactions; do not worry.”
| | «Entrégate voluntariamente a Mí y Yo me encargaré de tí. Yo te protegeré de todas las reacciones pecaminosas; no te preocupes».
| | | When one accepts this instruction and surrenders to Kṛṣṇa immediately, without consideration, that is śraddhā. When you have such faith and you surrender to Kṛṣṇa, you become a muni or mahātmā, a great-minded soul endowed with knowledge and detachment (tac chraddadhānā munayaḥ jñāna-vairāgya-yuktayā [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.12]). The aim of human life is to acquire knowledge and detachment. Knowledge alone is useless; one must also have detachment. Therefore Śrīpāda Śaṅkarācārya, the founder of the Māyāvāda school, told his followers, "First become a sannyāsī [renunciant]; then you can speak." So one who is a actually a jñānī, a wise man, must also be a vairāgī, one who has given up all attachment to material things. And the result of this faith, surrender, knowledge, and detachment is paśyanty ātmani cātmānam: one sees the Paramātmā, the Supreme Soul, within his mind and within his self. This is confirmed elsewhere in the Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.1): dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ. "The perfect yogi always sees the Supreme Personality of Godhead within himself."
| | Cuando uno acepta esta instrucción y se entrega a Kṛṣṇa de inmediato, sin consideración, eso es sraddha. Cuando se posee tal fé y se rinde a Kṛṣṇa, uno se vuelve un muni o mahãtmã, un alma de sabio pensar, dotada de conocimiento y desapego (tac chraddadhñã munayo jñana-vairagya-yuktayã [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.12]). La meta de la vida humana es adquirir conocimiento y desapego. El conocimiento solo es inútil; también se debe tener desapego. Por consiguiente, Sripãda Sankarãcãrya, el fundador de la Escuela Mãyãvãda, dijo a sus seguidores: “Primero vuélvanse sannyasis (renunciantes); luego hablen”. Así pues, quien sea realmente un jñani, un hombre sabio, también debe ser vairãgi, el que abandona todo apego por las cosas materiales. Y el resultado de esta fé, rendición, conocimiento y desapego, es pasyanti ãtmani cãtmãnam: se ve al Paramãtmã, el Alma Suprema, dentro de la mente y dentro del ser. Esto se confirma en alguna otra parte del Śrīmad-Bhāgavatam (12.13.1): dhyãnãvastitha-tad-gatena manasã pasyanti yam yoginah. “El yogi perfecto siempre ve a la Suprema Personalidad de Dios dentro de sí mismo”.
| | | The perfect yogi is one who has prema, pure love for Kṛṣṇa. As the Brahma-saṁhitā (5.38) states, premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti: "The devotee who has anointed his eyes with the ointment of love of Godhead always sees the beautiful blackish form of Kṛṣṇa within his heart." We cannot imagine how beautiful Kṛṣṇa is. It is said that Kṛṣṇa's body is more beautiful than millions of Cupids (kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ [Brahma-saṁhitā (5.30)]). Cupid is very beautiful, but even if you place millions of Cupids together, their beauty cannot compare with Kṛṣṇa's. These things cannot be understood unless one's eyes are smeared with the ointment of love of Godhead.
| | El yogi perfecto tiene prema, amor puro por Kṛṣṇa. Como expresa el Brahma-saṁhitā (5.38), premãñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti: “El devoto que ha untado sus ojos con el ungüento del amor por Dios, siempre ve la hermosa forma negruzca de Kṛṣṇa dentro de su corazón”. No podemos imaginar cuan hermoso es Kṛṣṇa. Se refiere que Su cuerpo es más hermoso que millones de Cupidos (kandarpa-koṭi-kamanīya-viśeṣa-śobhaṁ [Brahma-saṁhitā (5.30)]). Cupido es muy hermoso, pero aunque se reunieran millones de Cupidos, su belleza no es comparable a la de Kṛṣṇa. Estas cosas no pueden ser entendidas a menos que nuestros ojos estén untados con el ungüento del amor por Dios.
| | | ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 17.136]
| | ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 17.136]
| | | “No one can understand the transcendental nature of the name, form, qualities, and pastimes of Śrī Kṛṣṇa through his materially contaminated senses. Only when one becomes spiritually saturated by transcendental service to the Lord are the transcendental name, form, qualities, and pastimes of the Lord revealed to him.”
Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234
| | «Nadie puede entender la naturaleza trascendental del nombre, la forma, las cualidades y pasatiempos de Sri Kṛṣṇa mediante sus sentidos materialmente contaminados. Solo cuando uno se satura espiritualmente de servicio trascendental al Señor, se le revelan el nombre trascendental, la forma, las cualidades y pasatiempos del Señor».
Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.234
| | | Engaging in the service to the Lord helps one come to the platform of knowledge (jñāna) and detachment (vairāgya). One is in knowledge who understands, ahaṁ brahmāsmi: "I am not this material body; I am spirit soul." Now we have designated ourselves on the basis of our bodily relationships. We think, "I am an American," "I am an Indian," "I am a brāhmaṇa," "I am black," "I am white," "I am strong," "I am weak," "I am fat," "I am thin." These are all bodily designations. When one becomes free of these designations and thinks, "I am an eternal servant of Kṛṣṇa," one possesses real jñāna, or knowledge.
| | Ocuparse en el servicio del Señor nos ayuda a llegar a la plataforma del conocimiento (jñana) y el desapego (vairãgya). Posee conocimiento quien entiende que, aham brahmãsmi: “Yo no soy este cuerpo material; yo soy un alma espiritual”. Ahora nos hemos designado individualmente en mérito a las relaciones del cuerpo. Pensamos: “Soy americano”, “Soy hindú”, “Soy un brãhmana”, “Soy negro”, “Soy blanco”, “Soy fuerte”, “Soy débil”, “Soy gordo”, “Soy delgado”. Todas estas son designaciones corporales. Cuando uno se libera de estas designaciones y piensa, “Soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”, posee verdadero jñana, o conocimiento.
| | | As mentioned earlier, when one engages in devotional service to Kṛṣṇa, knowledge and detachment automatically come. But, as the present verse states, one must perform that devotional service by following the injunctions of the Vedic literatures. Śrīla Rūpa Gosvāmī confirms this in his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.101),
| | Como ya se mencionara, cuando uno se ocupa en servicio devocional a Kṛṣṇa, el conocimiento y el desapego advienen automáticamente. Pero, como declara el verso que nos ocupa, se debe ejecutar dicho servicio devocional siguiendo los mandatos de las literaturas Védicas. Srila Rupa Gosvami lo confirma en su Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.101),
| | | śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate
| | śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate
| | | “Devotional service of the Lord that ignores such authorized Vedic literatures as the Upaniṣads, Purāṇas, and Nārada Pañcarātra is simply a disturbance in society.”
| | «El servicio devocional del Señor que ignora tales literaturas Védicas autorizadas como los Upanisads, Purãnas y el Nãrada-pañcaratra, es simplemente una perturbación en la sociedad».
| | | These books have to be received through the channel of the disciplic succession (paramparā). In other words, to learn the science of bhakti one must accept a guru coming in disciplic succession from Kṛṣṇa. To understand the Bhagavad-gītā, for example, one should accept it just as Arjuna did—from Kṛṣṇa or his representative, in a mood of submission and service. Arjuna is part of the disciplic succession. Because the disciplic succession had been broken and the knowledge of the Bhagavad-gītā had been lost, Kṛṣṇa spoke the Bhagavad-gītā again to Arjuna. So, if you understand the Bhagavad-gītā and Kṛṣṇa as Arjuna understood them, your understanding will be perfect. But if you invent some imaginary meaning for the Bhagavad-gītā, you are wasting your time.
| | Estos libros tienen que ser recibidos a través del canal de la sucesión discipular (paramparã). En otras palabras, para aprender la ciencia del bhakti, se ha de aceptar un guru que provenga de la sucesión discipular de Kṛṣṇa. Para entender el Bhagavad-gitã, por ejemplo, se lo debe aceptar tal como lo hizo Arjuna, de Kṛṣṇa o de Su representante, en un humor de servicio y sumisión. Arjuna es parte de la sucesión discipular. Dado que la sucesión discipular se había roto y el conocimiento del Bhagavad-gitã se había perdido, Kṛṣṇa habló el Bhagavad-gitã nuevamente a Arjuna. Así pues, si comprenden el Bhagavad-gitã y a Kṛṣṇa como lo hizo Arjuna, su comprensión será perfecta. Pero si inventan algún significado imaginario del Bhagavad-gitã, estarán perdiendo su tiempo.
| | | Don't waste your time. Try to understand Kṛṣṇa as He is, as He describes Himself in the Bhagavad-gītā. If God says, "I am like this," why are you wasting your time manufacturing ways and means to understand God differently? Kṛṣṇa is canvassing you: "I am God. Here is My name, here is My address, here are My activities." Everything is provided. Why don't you understand God from God? Why are you manufacturing your own ways to understand Him?
| | No pierdan su tiempo. Traten de entender a Kṛṣṇa como El es, como El se describe a Sí Mismo en el Bhagavad-gitã. Si Dios dice, “Yo soy así”, ¿para qué están perdiendo su tiempo inventando maneras y medios de entender a Dios? Kṛṣṇa les está explicando: “Yo soy Dios. Aquí está Mi nombre, aquí está Mi dirección, aquí están Mis actividades”. Se brinda todo. ¿Porqué no entienden a Dios de Dios? ¿Porqué están fabricando sus propias formas de entenderLo?
| | | The Kṛṣṇa consciousness movement is not presenting some manufactured way to understand God. It is simply presenting the standard way. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru: [Bhagavad-gītā 18.65] "Think of Me, become My devotee, worship Me, and bow down before Me." And we are teaching the same thing. It is not difficult to follow this process. Anyone can do it. Sometimes people say that I have done something wonderful by spreading the Kṛṣṇa consciousness movement all over the world. But all I have done is present Kṛṣṇa as He is. That is the secret. So, anyone can understand Kṛṣṇa as He is from the Bhagavad-gītā and Śrīmad-Bhāgavatam and make his life perfect. Otherwise, any process you may invent for understanding God is simply a useless waste of time.
| | El movimiento de conciencia de Kṛṣṇa no está presentando alguna manera inventada para entender a Dios. Está simplemente presentando la manera normal. En el Bhagavad-gitã Kṛṣṇa dice, man-manã bhava mad-bhakto mad-yãji mãm namaskuru: [Bhagavad-gītā 18.65] “Piensa en Mí, vuélvete Mi devoto, adóraMe e inclínate ante Mí”. Y nosotros estamos enseñando lo mismo. No es difícil seguir este proceso. Cualquiera puede hacerlo. A veces las personas dicen que yo he hecho algo maravilloso difundiendo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa por todo el mundo. Pero todo lo que he hecho es presentar a Kṛṣṇa tal como es. Ese es el secreto. Entonces, cualquiera puede entender a Kṛṣṇa tal como El es a partir del Bhagavad-gitã y el Srimad-Bhãgavatam y hacer su vida perfecta. Caso contrario, todo proceso que inventen para entender a Dios, es simplemente una inútil pérdida de tiempo.
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