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Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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<< 6 Defining the Absolute Truth >>
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 | vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
| | vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
| | | “Learned transcendentalists who know the Absolute Truth call this nondual substance Brahman, Paramātmā or Bhagavān.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11
| | «Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta, llaman a esta sustancia no dual Brahman, Paramatma o Bhagavan».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.11
| | | The Absolute Truth is both subject and object, and there is no qualitative difference there. Therefore, Brahman, Paramātmā, and Bhagavān are qualitatively one and the same. The same substance is realized as impersonal Brahman by the students of the Upaniṣads, as localized Paramātmā by the Hiraṇyagarbhas, or yogis, and as Bhagavān by the devotees. In other words, Bhagavān, or the Personality of Godhead, is the last word in the Absolute Truth, Paramātmā is the partial representation of the Personality of Godhead, and the impersonal Brahman is the glowing effulgence of the Personality of Godhead, as the sun rays are to the sun-god. Less intelligent students of either of the latter two schools sometimes argue in favor of their own respective realization, but those who are perfect seers of the Absolute Truth know well that the above three features of the one Absolute Truth are different views seen from different angles of vision.
| | La Verdad Absoluta es tanto sujeto como objeto y allí no hay diferencia cualitativa. Por consiguiente, Brahman, Paramatma y Bhagavãn son cualitativamente uno y lo mismo. La misma sustancia se comprende como Brahman impersonal por los estudiantes de los Upanisads, como Paramãtmã localizado por los Hiranyagarbhas o yogis y como Bhagavãn, por los devotos. En otras palabras, Bhagavãn o la Personalidad de Dios, es la última palabra en la Verdad Absoluta, Paramãtmã es la representación parcial de la Personalidad de Dios y el Brahman impersonal es la refulgencia resplandeciente de la Personalidad de Dios, como los rayos del Sol lo son del Sol. Los estudiantes menos inteligentes de cualquiera de las dos últimas Escuelas, argumentan en favor de su propia comprensión, pero quienes son buscadores perfectos de la Verdad Absoluta, saben bien que los tres aspectos antes mencionados de la única Verdad Absoluta, son visiones diferentes, apreciadas desde diferentes ángulos de visión.
| | | As explained in the first verse of the First Chapter of the Bhāgavatam, the Supreme Truth is self-sufficient, cognizant, and free from the illusion of relativity. In the relative world the knower is different from the known, but in the Absolute Truth the knower and the known are one and the same thing. In the relative world the knower is the living spirit, or superior energy, whereas the known is inert matter, or inferior energy. Therefore, there is a duality of inferior and superior energy, whereas in the absolute realm the knower and the known are of the same superior energy. There are three kinds of energies of the supreme energetic. There is no difference between the energy and energetic, but there is a difference of quality of energies. The absolute realm and the living entities are of the same superior energy, but the material world is inferior energy. The living being in contact with the inferior energy is illusioned, thinking he belongs to the inferior energy. Therefore there is the sense of relativity in the material world. In the Absolute there is no such sense of difference between the knower and the known, and therefore everything there is absolute.
| | Como se explicara en el primer verso del Primer Capítulo del Bhãgavatam, la Verdad Suprema es auto-suficiente, sabia y libre de la ilusión de la relatividad. En el mundo relativo, el conocedor es diferente de lo conocido, pero en la Verdad Absoluta, el conocedor y lo conocido son uno y lo mismo. En el mundo relativo, el conocedor es el espíritu viviente o energía superior, mientras que lo conocido es materia inerte, o energía inferior. Por consiguiente, hay una dualidad de energía inferior y superior, mientras que en el reino absoluto, el conocedor y lo conocido son de la misma energía superior. Por lo tanto, en el mundo material existe el sentido de la relatividad, y además se piensa que se pertenece a la energía inferior. En el Absoluto no existe ese sentido de diferencia entre el conocedor y lo conocido, y por consiguiente todo allí es absoluto.
| | | As mentioned above, the analogy of the sun and the sunshine is helpful for understanding Brahman, Paramātmā, and Bhagavān, the three aspects of the Absolute Truth. In one sense there is no difference between these three terms, just as there is in one sense no difference between the sunshine, the sun globe, and the sun-god, Vivasvān. All of them are light. The inhabitants of the sun globe, led by Vivasvān, possess bodies made of fire, and therefore everything on the sun is glowing. From a great distance we see the sun as a glowing globe, and the sunshine is the glow.
| | Como ya se mencionara, la analogía del Sol y de la luz del Sol es útil para entender a Brahman, Paramãtmã y Bhagavãn, los tres aspectos de la Verdad Absoluta. En cierto sentido, no hay diferencia entre estos tres términos, así como en un sentido no hay diferencia entre la luz del sol, el disco solar y el dios-sol, Vivasvãn. Todos ellos son luz. Los habitantes del disco solar, guiados por Vivasvãn, poseen cuerpos hechos de fuego y por lo tanto, todo en el sol es resplandeciente. Desde muy lejos vemos al sol como un globo refulgente, y la luz del sol es el resplandor.
| | | So, Brahman is like the sunshine, Paramātmā like the localized sun globe, and Bhagavān like the sun-god. They are one in the sense that they are all the pure light of the Absolute Truth, but still there is a difference: If you stand in the sunshine, that does not mean you have reached the sun globe or seen the predominating deity of the sun, Vivasvān. Similarly, the different means for understanding the Absolute Truth produce different realizations. One who tries to understand the Absolute simply by mental speculation may ultimately realize the impersonal Brahman, and one who tries to understand the Absolute through meditative yoga practice may be able to realize Paramātmā, but one who practices bhakti-yoga can achieve complete understanding of the Absolute Truth and realize the spiritual form of Bhagavān, the Personality of Godhead, who is the original source of everything.
| | Entonces, Brahman es como la luz del sol, Paramãtmã, como el disco solar localizado y Bhagavãn como el dios-sol. Son uno en el sentido de que todos son luz pura de la Verdad Absoluta, pero de todos modos hay diferencia: Si tú estás parado en la luz del sol, eso no significa que has llegado al disco solar o visto la Deidad predominante del sol, Vivasvãn. Asimismo, los diferentes medios para entender la Verdad Absoluta, producen diferentes realizaciones. Quien trate de entender al Absoluto simplemente por la especulación mental, quizás comprenda finalmente al Brahman impersonal y quien trate de entender al Absoluto mediante la práctica del yoga meditativo, puede ser capaz de comprender al Paramãtmã, pero aquel que practica bhakti-yoga puede lograr un entendimiento completo de la Verdad Absoluta y realizar la forma espiritual de Bhagavãn, la Personalidad de Dios, quien es la fuente original de todo.
| | | There are many philosophers who are trying to find the original source of everything. The scientists are also trying to find that original source. They have concluded that everything originates from matter—this is the modern theory of chemical evolution. But although the theory of the so-called scientists is that everything, including life, comes from matter, they have not been able to produce life from chemicals.
| | Hay muchos filósofos que están tratando de descubrir la fuente original de todo. Los científicos también están tratando de descubrir esa fuente original. Ellos han concluído que todo se origina de la materia, esta es la moderna teoría de la evolución cósmica. Pero aunque la teoría de los así llamados científicos es que todo, incluyendo la vida, viene de la materia, ellos no han sido capaces de producir vida a partir de las sustancias químicas.
| | | The Vedānta-sūtra instructs that we should search out the original source of everything, the Absolute Truth. But the conclusion of all Vedic knowledge is that that source is a living being, not matter. As the Kaṭha Upaniṣad states, nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān: "Among all the conscious living beings, their is one supreme living being, who is supplying all the others with their necessities." In the Bhagavad-gītā (10.8) Kṛṣṇa reveals that He is that supreme living being: ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate. "I am the source of everything." That aham—"I"—is Kṛṣṇa, the supreme living being, not dead matter. Similarly, earlier in the Bhagavad-gītā (7.7) Kṛṣṇa says,
| | El Vedãnta-sutra enseña que debemos buscar la fuente original de todo, la Verdad Absoluta. Pero la conclusión de todo el conocimiento Védico es que dicha fuente es un ser viviente, no materia. Como expresa el Katha Upanisad: nityo nityãnam cetanas cetanãnãm eko bahunam yo vidadhãti kãmãn: “Entre todos los seres vivientes conscientes, hay un Ser viviente Supremo, que está supliendo a todos los demás sus necesidades”. En el Bhagavad-gītā (10.8), Kṛṣṇa revela que El es ese Ser viviente Supremo: aham sarvasya prabhavo mattah sarvam pravartate. “Yo soy el origen de todo”. Ese aham -“Yo”, es Kṛṣṇa, el Ser viviente Supremo, no la materia muerta. Asimismo, anteriormente, en el Bhagavad-gītā (7.7) Kṛṣṇa dice:
| | | mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva
| | mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva
| | | “O conqueror of wealth, there is no truth superior to Me. Everything rests upon Me, as pearls are strung on a thread.”
| | «Oh conquistador de riquezas, no hay verdad superior a Mí. Todo descansa en Mí, como perlas enhebradas en un hilo».
| | | So, we should understand that Kṛṣṇa, Bhagavān, is the last word in the Absolute Truth. In the Bhagavad-gitã (14.27) Kṛṣṇa states that the impersonal Brahman rests upon Him (brahmaṇo hi pratiṣṭhāham). Just as the sunshine comes from the sun, the light of Brahman that spreads throughout the universe comes from Kṛṣṇa. That is explained in the Brahma-saṁhitā (5.40):
| | Entonces, debemos entender que Kṛṣṇa, Bhagavãn, es la última palabra en la Verdad Absoluta. En el Bhagavad-gitã (14.27) Kṛṣṇa declara que el Brahman impersonal descansa en El (brahmano hi pratisthãham). Tal como la luz del sol proviene del sol, la luz del Brahman que se esparce por todo el universo, proviene de Kṛṣṇa. Eso se explica en el Brahma-saṁhitā (5.40):
| | | yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
| | yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
| | | The Brahman effulgence is Kṛṣṇa's bodily glow, known as the brahma-jyotir, and this material world is generated out of that effulgence. In the Bhagavad-gitã (9.4) Kṛṣṇa says, mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā: "My impersonal feature, the Brahman effulgence, is expanded everywhere." Mat-sthāni sarva-bhūtāni: "Everything is resting on that Brahman effulgence." Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: "But I personally am not there." This is tattva-jñāna, knowledge of the Absolute Truth.
| | La efulgencia Brahman es el resplandor del cuerpo de Kṛṣṇa, llamado brahmajyoti, y este mundo material se genera de dicha refulgencia. En el Bhagavad-gitã (9.4) Kṛṣṇa dice: mayã tatam idam sarvam jagad avyakta-murtinã: “Mi aspecto impersonal, la efulgencia Brahman, se expande por todas partes”. Mat-sthāni sarva-bhūtāni: “Todo descansa en esa refulgencia Brahman”. Na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ: "Pero yo personalmente no estoy allí." Eso es tattva-jñana, conocimiento de la Verdad Absoluta.
| | | If we try to understand the Absolute Truth by dint of our speculative strength, then we can at most approach only up to the impersonal feature, just as if we try to understand the sun by our personal strength we can at most see the sunshine. But if we want to study the sun globe or understand the predominating deity of the sun, that is a different thing. For that, simply coming into the sunshine will not help you: you'll need some process by which you can go to the sun globe and meet the sun-god. Similarly, you can understand the impersonal Brahman by dint of your speculative knowledge, but you cannot understand the Paramātmā, the expansion of the Lord situated in everyone's heart, or Bhagavan, the Supreme Personality of Godhead and the origin of Brahman and Paramātmā.
| | Si tratamos de entender la Verdad Absoluta por medio de nuestro poder especulativo, entonces a lo sumo podemos acercarnos solo hasta el aspecto impersonal, tal como si tratáramos de entender al sol por nuestra facultad personal, a lo sumo podemos ver la luz del sol. Pero si queremos estudiar el disco solar o entender la Deidad predominante del sol, eso es otra cosa. Para eso, simplemente llegar hasta la luz del sol no nos ayudará: necesitaremos cierto proceso por el cual poder ir al disco solar y conocer al dios-sol. Asimismo, se puede entender al Brahman impersonal por medio del conocimiento especulativo, pero no se podrá entender al Paramãtmã, la expansión del Señor situada en el corazón de todos o Bhagavãn, la Suprema Personalidad de Dios, y el origen de Brahman y Paramãtmã.
| | | The fact is that knowledge of Kṛṣṇa, Bhagavān, includes everything. Therefore the Vedas say, kasmin tu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati. If you simply understand Kṛṣṇa, you will automatically understand the Brahman feature and the Paramātmā feature. You don't need to try to understand Brahman and Paramātmā separately: simply by understanding Kṛṣṇa, you will understand both.
| | El hecho es que el conocimiento de Kṛṣṇa, Bhagavãn, incluye todo. Por lo tanto, los Vedas dicen: kasmin tu bhagavo vijñate sarvam idam vijñatam bhavati. Si simplemente entienden a Kṛṣṇa, automáticamente entenderán el aspecto Brahman y el aspecto Paramãtmã. No hace falta tratar de entender el rasgo Brahman y Paramãtmã por separado: simplemente por entender a Kṛṣṇa, se entenderá a ambos.
| | | Here is another example: Suppose you see a mountain from a great distance. You will simply see some cloudy, vague shape. But if you approach the mountain, you will see the same mountain much more distinctly, with its greenish color and massive form. And if you actually climb the mountain, you will find so many animals, men, houses, trees, and so on. The object is the same, but it appears different from different angles of vision.
| | Aquí se brinda otro ejemplo: Supongamos que ven una montaña desde muy lejos. Simplemente verán una forma vaga y nubosa. Pero si se aproximan a la montaña, verán la misma montaña de un modo muy diferente, con su color verduzco y su forma masiva. Y si escalan la montaña, descubrirán muchos animales, hombres, casas, árboles, etc. El objeto es el mismo, pero aparece diferente desde los diferentes ángulos de visión.
| | | So understanding Kṛṣṇa means understanding Brahman and Paramātmā as well, but we must understand Kṛṣṇa in truth. As He says in the Bhagavad-gitã (4.9)),
| | Así pues, entender a Kṛṣṇa significa entender el Brahman y también el Paramãtma, pero debemos entender verdaderamente a Kṛṣṇa. Como El dice en el Bhagavad-gitã (4.9):
| | | janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna
| | janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna
| | | “One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”
| | «Oh, Arjuna, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, al abandonar su cuerpo no vuelve a tomar nacimiento nuevamente en el mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».
| | | Here the word tattvataḥ, "in truth," is used." Because we do not make the effort to understand Kṛṣṇa in truth, we consider Him an ordinary human being. This is the way of the fools and rascals (avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bhagavad-gītā 9.11]). But Kṛṣṇa is not of this material world. Whoever actually understands Kṛṣṇa as the Absolute Truth has completed his mission in life, and at the end of this life he doesn't take birth again in this world but returns home, back to Godhead.
| | Aquí se emplea la palabra tattvatah, “verdaderamente”. Dado que no nos esforzamos por entender a Kṛṣṇa de verdad, Lo consideramos como un ser humano ordinario. Esa es la vía de los necios y pícaros (avajãnanti mãm mudhãh [Bhagavad-gītā 9.11]). Pero Kṛṣṇa no es de este mundo material. Quienquiera entienda realmente a Kṛṣṇa como la Verdad Absoluta, ha completado su misión en la vida, y al final de esta vida no vuelve a nacer nuevamente en este mundo, sino que regresa al hogar, de vuelta con Dios.
| | | How to achieve that understanding is explained in the next verse.
| | Cómo se logra esa comprensión, se explica en el siguiente verso.
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