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Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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 | kāmasya nendriya-prītir
lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā
nārtho yaś ceha karmabhiḥ
| | kāmasya nendriya-prītir
lābho jīveta yāvatā
jīvasya tattva-jijñāsā
nārtho yaś ceha karmabhiḥ
| | | “Life's desires should never be directed toward sense gratification. One should desire only a healthy life, or self-preservation, since a human being is meant for inquiry about the Absolute Truth. Nothing else should be the goal of one's works.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.10
| | «Los deseos vitales nunca deben ser orientados hacia la gratificación de los sentidos. Solo se debe desear una vida sana o auto-preservación, dado que el ser humano está creado para inquirir acerca de la Verdad Absoluta. Nada más debe ser la meta de las labores individiduales».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.10
| | | The completely bewildered material civilization is wrongly directed toward the fulfillment of desires in sense gratification. In such a civilization, in all spheres of life, the ultimate end is sense gratification. In politics, social service, altruism, philanthropy, and ultimately in religion or even in salvation, the very same tint of sense gratification is ever-increasingly predominant. In the political field the leaders of men fight with one another to fulfill their personal sense gratification. The voters adore the so-called leaders only when they promise sense gratification. As soon as the voters are dissatisfied in their own sense satisfaction, they dethrone the leaders. The leaders must always disappoint the voters by not satisfying their senses. The same is applicable in all other fields; no one is serious about the problems of life. Even those who are on the path of salvation desire to become one with the Absolute Truth and desire to commit spiritual suicide for sense gratification.
| | La civilización material completamente confundida, está erróneamente orientada hacia el cumplimiento de los deseos en la gratificación de los sentidos. En tal civilización, en todas las esferas de la vida, el fin último es la gratificación de los sentidos. En la política, el servicio social, el altruísmo, la filantropía y finalmente en la religión, o incluso en la salvación, predomina ese mismo tinte de gratificación sensorial, de modo cada vez más predominante. En el área política, los líderes de los hombres luchan entre sí para cumplimentar su gratificación personal de los sentidos. Los votantes adoran a los así llamados líderes, solo cuando éstos prometen gratificación de los sentidos. En cuanto los votantes están descontentos en su satisfacción individual de los sentidos, destronan a los líderes. Los líderes siempre desilusionan a los votantes, al no complacer sus sentidos. Lo mismo se aplica en todas las demás áreas, nadie es serio en relación a los problemas de la vida. Incluso los que están en el sendero de la salvación, desean volverse uno con la Verdad Absoluta y suicidarse espiritualmente para gratificar los sentidos.
| | | But here the Bhāgavatam says that one should not live for sense gratification. One should satisfy the senses only insomuch as required for self-preservation, and not for sense gratification. Because the body is made of senses, which also require a certain amount of satisfaction, there are regulative directions for satisfaction of such senses. But the senses are not meant for unrestricted enjoyment. For example, marriage, or the combination of a man with a woman, is necessary for progeny, but it is not meant for sense enjoyment. In the absence of voluntary restraint, there is propaganda for family planning, but foolish men do not know that family planning is automatically executed as soon as there is the search after the Absolute Truth. Seekers of the Absolute Truth are never allured by unnecessary engagements in sense gratification because the serious students seeking the Absolute Truth are always overwhelmed with the work of researching the Truth. In every sphere of life, therefore, the ultimate end must be seeking after the Absolute Truth, and that sort of engagement will make one happy because one will be less engaged in varieties of sense gratification.
| | Pero aquí el Bhãgavatam dice que nadie debe vivir para la gratificación de los sentidos. Se los debe satisfacer en la medida necesaria para la auto-preservación, y no por su gratificación. Dado que el cuerpo está hecho de sentidos, que también requieren de una cierta dosis de satisfacción, existen directivas regulativas a tal fin. Pero los sentidos no están creados para el disfrute irrestricto. Por ejemplo, el matrimonio, o la combinación de hombre y mujer, es necesaria para la progenie, pero no está creado para el disfrute sensorial. A falta de una restricción voluntaria, se difunde la planificación familiar, pero las personas necias ignoran que la planificación familiar se ejecuta automáticamente en cuanto se busca la Verdad Absoluta. Los buscadores de la Verdad Absoluta nunca se confunden con empleos innecesarios en la gratificación de los sentidos porque los estudiantes serios que buscan la Verdad Absoluta, están siempre abrumados con el trabajo de buscar la Verdad. En cada esfera de la vida, por lo tanto, el fin último debe ser la búsqueda de la Verdad Absoluta y esa suerte de compromiso nos hará felices porque nos ocuparemos menos en las variedades de gratificación sensorial.
| | | The business of human beings is not simply to eat, sleep, have sex, and defend. That may be the business of the cats and dogs, but human life is meant for a higher purpose. Human civilization should be molded so that people will have the chance to think soberly about the truth of life—to inquire about God, this material nature, our relationship with God and with nature, and so on. That is called tattva-jijñāsā, inquiry into the Absolute Truth. It is everyone's duty to inquire into the Absolute Truth. There is no question of this being the duty of the Hindus but not the Muslims and the Christians. Truth is truth. That two plus two equals four is accepted by the Hindus, the Muslims, the Christians, and everyone else. Science is science. Therefore everyone should be inquisitive about the science of the Absolute Truth.
| | La función de los seres humanos no es simplemente comer, dormir, tener sexo y defenderse. Quizás esa sea la función de los perros y gatos, pero la vida humana está creada para un propósito superior. La civilización humana debe ser moldeada de modo que las personas tengan la oportunidad de pensar sobriamente sobre la verdad de la vida, de inquirir acerca de Dios, esta naturaleza material, nuestra relación con Dios y la naturaleza, etc. Eso se llama tattva-jijñasa, inquirir sobre la Verdad Absoluta. Es deber de todos el inquirir sobre la Verdad Absoluta. No es cuestión de que es un deber de los hindúes pero no de los musulmanes y cristianos. La verdad es la verdad. Dos más dos igual a cuatro, lo aceptan los hindúes, musulmanes, cristianos y todos los demás. La ciencia es la ciencia. Por consiguiente, todos deben ser inquisitivos sobre la ciencia de la Verdad Absoluta.
| | | Where to inquire into the Absolute Truth? The Bhãgavatam (11.3.21) says, tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam: "Those who are inquisitive to know the Absolute Truth must approach a guru." As in the present verse of the Bhāgavatam, the word jijñāsā, "inquisitive," is also used in this verse from the Eleventh Canto. This word is used when someone in an inferior position inquires from a superior. For example, when a child inquires from his father, that is jijñāsā. An intelligent child always inquires, "Father, what is this? What is that?" and the father explains. In this way the child gets knowledge.
| | ¿Dónde inquirir sobre la Verdad Absoluta? El Bhãgavatam (11.3.21) expresa: tasmãd gurum prapadyeta jijñasuh sreya uttamam: “Aquellos que son inquisitivos por conocer la Verdad Absoluta, deben acudir a un guru”. Como en el verso presente del Bhãgavatam, la palabra jijñasa, “inquisitivo” se utiliza también en este verso del Undécimo Canto. Esta palabra se utiliza cuando alguien que ocupa una posición inferior interroga a otro en una posición superior. Por ejemplo, cuando un niño pregunta a su padre, eso es jijñasa. Un niño inteligente siempre pregunta: “Padre, ¿qué es esto? ¿qué es aquéllo?” y el padre explica. De esta forma, el niño obtiene conocimiento.
| | | From whom should you inquire about the Absolute Truth? Kṛṣṇa answers in the Bhagavad-gitã (4.34): upadekṣyanti te jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ. Those who have actually seen the Absolute Truth (the tattva-darśīs) can give you knowledge of the Absolute Truth. According to the Vedic scriptures, a tattva-darśī should be very pure. Therefore, one should generally go to a qualified brāhmaṇa to inquire about the Absolute Truth. Lord Kṛṣṇa gives the qualities of a brāhmaṇa in the Bhagavad-gītā (18.42):
| | ¿A quién se debe inquirir sobre la Verdad Absoluta? Kṛṣṇa responde en el Bhagavad-gitã (4.34): upadeksyanti te jñanam jñaninas tattva-darsinah. Aquellos que han visto realmente la Verdad Absoluta (los tattva-darsis) pueden brindarte conocimiento de la Verdad Absoluta. De acuerdo a las Escrituras Védicas, un tattva-darsi debe ser muy puro. Por lo tanto, se debe acudir generalmente a un brãhmana cualificado para inquirir sobre la Verdad Absoluta. El Señor Kṛṣṇa da las cualidades del brãhmana en el Bhagavad-gītā (18.42):
| | | śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam
| | śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca
jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam
| | | “Peacefulness, self-control, austerity, purity, tolerance, honesty, knowledge, wisdom, and religiousness—these are the natural qualities by which the brāhmaṇas work.”
| | «La tranquilidad, el autocontrol, la austeridad, la pureza, la tolerancia, la honestidad, el conocimiento, la sabiduría y la religiosidad, estas son las cualidades naturales con que obran los brãhmanas».
| | | So, in the Vedic system the first qualification of a guru is that he must be a brāhmaṇa. He need not have taken birth in a brāhmaṇa family, but he must possess the qualities of a brāhmaṇa. Still, even if he has the qualities of a brāhmaṇa, he cannot become a guru if he is not a Vaiṣṇava. That is the injunction of the śāstra:
| | Así pues, en el sistema Védico, la primera calificación de un guru es que debe ser un brãhmana. No necesariamente debe haber nacido en una familia brãhmana, pero debe poseer las cualidades de un brãhmana. De todos modos, aunque posea las cualidades de un brãhmana, no puede ser un guru si no es un Vaisnava. Ese es el mandato del sãstra:
| | | ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ
| | ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād vaiṣṇavaḥ śva-paco guruḥ
| | | “Even if a brāhmaṇa is very learned in the Vedic scriptures and knows the six occupational duties of a brāhmaṇa, he cannot become a spiritual master unless he is a devotee of the Supreme Personality of Godhead. However, if one is born in a family of dog-eaters but is a pure devotee of the Lord, he can become a spiritual master”
| | «Aunque el brãhmana sea muy versado en las Escrituras Védicas y conozca los seis deberes ocupacionales del brãhmana, no puede ser un maestro espiritual a menos que sea un devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Sin embargo, si alguien nace en una familia de comedores de perro, pero es un devoto puro del Señor, puede volverse un maestro espiritual».
| | | So a guru has to be a Vaiṣṇava, a devotee of the Supreme Personality of Godhead. Otherwise, he cannot know Lord Kṛṣṇa in truth. As Kṛṣṇa says to Arjuna in the Bhagavad-gitã (4.3), bhakto 'si me sakhā ceti rahasyaṁ hy etad uttamam: "My dear Arjuna, it is because you are My devotee and friend that you can understand this secret science of Kṛṣṇa consciousness I am speaking to you." Therefore the guru must be a devotee of Kṛṣṇa, or in other words Kṛṣṇa's representative.
| | Entonces, un guru tiene que ser un Vaisnava, un devoto de la Suprema Personalidad de Dios. De otro modo, no conoce al Señor Kṛṣṇa en verdad. Como le dice Kṛṣṇa a Arjuna en el Bhagavad-gitã (4.3), bhakto ‘si me sakhã ceti rahasyam hy etad uttamam: “Mi querido Arjuna, se debe a que eres Mi devoto y amigo que puedes entender esta ciencia secreta de la conciencia de Kṛṣṇa que te estoy refiriendo”.Por consiguiente, el guru debe ser un devoto de Kṛṣṇa o, en otras palabras, el representante de Kṛṣṇa.
| | | By serving the guru and inquiring from him, we can come to the point where Kṛṣṇa will enlighten us from within. Kṛṣṇa, the supreme guru, first imparted knowledge into the heart of Brahmā, the original person in the universe (tene brahma hṛdā ādi-kavaye [Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1]). Kṛṣṇa is situated in everyone's heart as the Supersoul, and as you become purified He speaks to you from within. Actually, He is always speaking to us, but in our impure condition we cannot hear Him. In the Bhagavad-gitã (15.15) Kṛṣṇa confirms that He is the source of our knowledge: sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. "I am situated within the heart of everyone, and from Me come all remembrance, knowledge, and forgetfulness." So as Paramātmā, the Supersoul, Kṛṣṇa is always prepared to help every one of us, provided we serve Him and take His instruction. He says in the Bhagavad-gītā (10.10),
| | Por servir al guru e inquirirle, podemos llegar al punto donde Kṛṣṇa nos ilumine desde el interior. Kṛṣṇa, el guru supremo, primero impartió el conocimiento en el corazón de Brãhma, la persona original en el universo (tene brahma hrdã ãdi-kavaye [Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.1])). Kṛṣṇa está situado en el corazón de todos como la Superalma, y a medida que uno se purifica, El nos habla desde el interior. En realidad, El siempre nos está hablando, pero en nuestra condición impura no podemos oírlo. En el Bhagavad-gitã (15.15) Kṛṣṇa confirma que El es la fuente de nuestro conocimiento: sarvasya cãham hrdi sannivisto mattah smrtir jñanam apohanam ca. “Yo estoy situado dentro del corazón de todos y de Mí proviene el recuerdo, el conocimiento y el olvido”. Así pues, como Paramãtmã, la Superalma, Kṛṣṇa siempre está dispuesto a ayudar a cada uno de nosotros, siempre y cuando Lo sirvamos y adoptemos Su instrucción. El dice en el Bhagavad-gītā (10.10),
| | | teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
| | teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
| | | “To those who are always engaged in serving Me with great love and devotion, I give the understanding by which they can come to Me.”
| | «A aquellos que están siempre ocupados en servirMe con gran amor y devoción, Yo les doy la comprensión por la cual pueden venir a Mí».
| | | If we want to know the Absolute Truth, we have to follow the proper process, and that process is simply to engage oneself in the loving service of the Lord. That will enable us one day to directly perceive the Absolute Truth. With our present blunt material senses we cannot perceive the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead. For example, with a blunt knife you cannot cut anything. You must sharpen it first; then it cuts very nicely. Similarly, to understand the Absolute Truth you must sharpen and purify your senses by engaging them in the service of the Lord. Now you cannot see God, or Kṛṣṇa. But if you purify your eyes and your other senses, you will be able to see God, to hear God, to talk with God—everything. That is possible by the process of bhakti.
| | Si queremos conocer la Verdad Absoluta, tenemos que seguir el proceso debido y ese proceso consiste simplemente en ocuparnos en el servicio amoroso del Señor. Eso nos permitirá un día percibir directamente a la Verdad Absoluta. Con nuestros actuales sentidos materiales embotados, no podemos percibir a la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Por ejemplo, con un cuchillo mellado, no se puede cortar nada. Primero hay que afilarlo; luego corta muy bien. Asimismo, para entender la Verdad Absoluta hay que afilar y purificar los sentidos, ocupándolos en el servicio del Señor. Ahora no pueden ver a Dios o Kṛṣṇa, mas si purifican sus ojos y demás sentidos, podrán ver a Dios, oír a Dios, hablar con Dios, todo. Eso es posible mediante el proceso del bhakti.
| | | The Nārada Pañcarātra defines bhakti as follows:sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate
| | El Nãrada-pañcarãtra define el bhakti como sigue:sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam
hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate
| | | “Bhakti, or devotional service, means engaging all our senses in the service of the Lord, the Supreme Personality of Godhead, the master of all the senses. When the spirit soul renders service unto the Supreme, there are two side effects. One is freed from all material designations, and one’s senses are purified simply by being employed in the service of the Lord.”
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-Līlā 19/170
| | «Bhakti, o servicio devocional, significa comprometer todos nuestros sentidos al servicio del Señor, la Suprema Personalidad de Dios, el maestro de todos los sentidos. Cuando el alma espiritual presta servicio al Supremo, hay dos efectos secundarios. Uno se libera de todas las designaciones materiales, y los sentidos se purifican simplemente al ser empleados en el servicio del Señor».
Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-Līlā 19/170
| | | Now we are deluded by so many material designations (upādhis), and so we are misusing our senses. For instance, we may think, "This hand is my hand and I will use it for my purposes," or "Let me use this hand for my family, my community, or my nation." Actually the hand belongs to Kṛṣṇa and should therefore be used for His purposes, not for anything else. That is why one of Kṛṣṇa's names is Hṛṣīkeśa, the master of the senses. When we actually engage our senses in the service of Kṛṣṇa, we become free of material designations and our senses become purified. This is bhakti, or Kṛṣṇa consciousness.
| | Ahora estamos confundidos por demasiadas designaciones materiales (upãdhis) y de tal modo no utilizamos bien los sentidos. Por ejemplo, quizás pensemos: “Esta mano es mía y la usaré para mis fines” o “Usaré esta mano para mi familia, mi comunidad o mi nación”. En realidad, la mano pertenece a Kṛṣṇa y por consiguiente debe ser empleada solo para Sus fines, no para alguna otra cosa. A eso se debe que uno de los nombres de Kṛṣṇa sea Hrsikesa, el amo de los sentidos. Cuando ocupamos realmente nuestros sentidos en el servicio de Kṛṣṇa, nos liberamos de las designaciones materiales y nuestros sentidos se purifican. Eso es bhakti o conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Everyone should awaken to this consciousness, beginning with tattva-jijñāsā, inquiry into the Absolute Truth. The answers to your inquiries have been provided by Kṛṣṇa in so many books of knowledge—the Śrīmad-Bhāgavatam, the Bhagavad-gītā, and so on. We should take advantage of this treasure house of knowledge. But instead of utilizing this knowledge, people are reading bunches of useless newspapers. In the morning the newspaper is delivered, and after one hour it is thrown away. In this way people's attention is being diverted by so much nonsense literature, and no one is interested in inquiring about the Absolute Truth from the real treasure house of knowledge, the Śrīmad-Bhāgavatam. Therefore in the present verse the Bhāgavatam warns, jīvasya tattva-jijñāsā nārtho yaś ceha karmibhiḥ: "Your only business is to inquire about the Absolute Truth." And what that Absolute Truth is is explained in detail in the next verse.
| | Todos deben despertar esta conciencia, comenzando con tattva-jijñasa, inquirir sobre la Verdad Absoluta. Las respuestas a sus preguntas han sido provistas por Kṛṣṇa en muchísimos libros de conocimiento, el Srimad-Bhãgavatam, Bhagavad-gitã, y demás. Debemos aprovechar ese tesoro de conocimiento. Pero en lugar de utilizar ese conocimiento, la gente lee pilas de diarios inútiles. El periódico se entrega a la mañana, y al cabo de una hora es desechado. De esta forma, la atención de la gente se ve distraída por tantísima literatura insensata, y nadie se interesa en inquirir sobre la Verdad Absoluta, de la verdadera casa del tesoro del conocimiento, el Srimad-Bhãgavatam. Por consiguiente, en este verso, el Bhãgavatam advierte, jivasya tattva-jijñasa nãrtho yas ceha karmibhih: “Vuestra única función es inquirir sobre la Verdad Absoluta”. Qué es la Verdad Absoluta lo explica en detalle el siguiente verso.
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