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Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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 | dharmasya hy āpavargyasya
nārtho 'rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
| | dharmasya hy āpavargyasya
nārtho 'rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya
kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
| | | “All occupational engagements are certainly meant for ultimate liberation. They should never be performed for material gain. Furthermore, according to sages, one who is engaged in the ultimate occupational service should never use material gain to cultivate sense gratification.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.9
| | «Todos los empleos ocupacionales están ciertamente creados para la liberación definitiva. Nunca deben ser realizados por provecho material. Además, de acuerdo a los sabios, quien se ocupa en el servicio ocupacional definitivo, nunca debe usar el provecho material para cultivar la gratificación de los sentidos».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.9
| | | We have already discussed that pure devotional service to the Lord is automatically followed by perfect knowledge and detachment from material existence. But there are those who consider that all kinds of different occupational engagements, including those of religion, are meant for material gain. The general tendency of any ordinary man in any part of the world is to gain some material profit in exchange for religious or any other occupational service. Even in the Vedic literatures, for all sorts of religious performances an allurement of material gain is offered, and most people are attracted by such allurements or blessings of religiosity. Why are such so-called men of religion allured by material gain? Because material gain can enable one to fulfill desires, which in turn satisfy sense gratification. This cycle of occupational engagements includes so-called religiosity followed by material gain and material gain followed by fulfillment of desires. Sense gratification is the general way for all sorts of fully occupied men. But in the statement of Sūta Gosvāmī, as per the verdict of the Śrīmad-Bhāgavatam, this way is nullified by the present verse, which describes the real purpose of religion.
| | Ya hemos discutido que el servicio devocional puro al Señor, es seguido automáticamente por el conocimiento perfecto y el desapego de la existencia material. Pero están también los que consideran que todas las clases de diversos empleos ocupacionales, incluyendo los religiosos, están creados para el provecho material. La tendencia general de toda persona ordinaria, en cualquier parte del mundo es conseguir alguna ganancia material, a cambio del servicio religioso o de cualquier otra ocupación. Incluso en las literaturas Védicas, se ofrece un atractivo de provecho material para toda suerte de ejecuciones religiosas, y la mayoría de las personas se ven atraídas por tales atractivos o bendiciones de la religiosidad. ¿Porqué los así llamados hombres religiosos son atraídos por la ganancia material? Porque la ganancia material nos permite cumplir los deseos, los cuales a su vez satisfacen la gratificación de los sentidos. Este ciclo de empleos ocupacionales incluye a la supuesta religiosidad, seguida del provecho y ganancia materiales, seguido del cumplimiento de los deseos. La gratificación de los sentidos es la vía general para toda clase de personas completamente ocupadas. Pero en la declaración de Suta Gosvãmi, en calidad de veredicto del Srimad-Bhãgavatam, esta vía es anulada por el verso que nos ocupa, el cual describe el verdadero propósito de la religión.
| | | Sūta Gosvāmī says, dharmasya hy āpavargyasya: [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.9] the purpose of dharma, or a system of religion, is to take one along the path toward liberation from birth and death. The word apavarga is very significant: it means the negation of pavarga, the miseries of material existence. In Sanskrit linguistics, pavarga indicates the letters pa, pha, ba, bha, and ma, each of which stands for one of the material miseries. Pa indicates pariśrama, hard labor. In this material world, you have to work very hard for sense gratification. And pha indicates phenilā, foam. When you work very hard, foam sometimes comes from your mouth. We often see this among horses or other animals. Ba indicates byarthatā, frustration. In spite of working very hard, one feels frustration. And bha indicates bhaya, fear. Although one works very hard, still one is fearful about what will happen. And finally, ma indicates mṛtyu, death. We work so hard, day and night, and still death comes. The scientific world is working so hard to defeat death, but the scientists themselves are dying. They cannot stop death. They can create some atom bomb to kill millions of people, but they cannot create something that will stop death. That is not possible. So, the word pavarga—indicating the letters pa, pha, ba, bha, and ma—represents five kinds of miseries in this material world.
| | Suta Gosvãmi dice: dharmasya hy ãpavargyasya [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.9] el propósito del dharma o sistema de religión, es llevarnos por el sendero hacia la liberación del nacimiento y la muerte. La palabra apavarga es muy significativa: significa la negación de pavarga, las miserias de la existencia material. En lenguaje sánscrito, pavarga indica las letras pa, pha, ba, bha y ma, cada una de las cuales representa una miseria material diferente. Pa indica parisrama, ardua labor. En este mundo material, hay que trabajar muy duro para la gratificación de los sentidos. Y pha indica phenilã, espuma. Cuando se trabaja muy arduamente, a veces sale espuma de la boca. A menudo lo vemos en los caballos u otros animales. Ba indica byarthatã, frustración. Pese a trabajar muy duro, uno se siente frustrado. Y bha indica bhaya, temor. Aunque se trabaje muy duro, de todos modos se teme lo que irá a suceder. Y finalmente ma, indica mrtyu, muerte. Trabajamos tan arduamente, día y noche, y de todos modos la muerte llega. El mundo científico está trabajando muy afanosamente para derrotar a la muerte, pero los propios científicos se están muriendo. Ellos no pueden detener a la muerte. Pueden crear alguna bomba atómica para matar a millones de personas, pero no pueden crear algo que detenga a la muerte. Eso no es posible. Entonces, la palabra pavarga, indicando las letras pa, pha, ba, bha y ma, representa cinco clases de miserias en este mundo material.
| | | Here Sūta Gosvāmī says, dharmasya hy āpavargyasya: [Bhagavad-gītā 1.2.9] by practicing religion one should nullify pavarga. No more hard labor, no more foaming at the mouth, no more frustration, no more fearfulness, no more death. In other words, our dharma must help us transcend the material world, because in the material world you have to work very, very hard and suffer the subsequent miseries. You cannot think, "Oh, I am such a great man that I'll not work." Na hi suptasya siṁhasya praviśanti mukhe mṛgāḥ. The lion is known as the king of the forest, but he still has to work. The lion cannot simply lie down and hope that some animal will come and say, "My dear lion, please open your mouth and let me enter." No. Even though he is the most powerful animal in the forest, he still must work very hard to acquire his food. Similarly, the President of the United States, though he is the most powerful man in the country, is working very hard in his post.
| | Aquí Sūta Gosvāmī dice, dharmasya hy ãpavargyasya: [Bhagavad-gītā 1.2.9] mediante la práctica de la religión, uno debe anular el pavarga. No más trabajo duro, no más espuma en la boca, no más frustración, no más temor, no más muerte. En otras palabras, nuestro dharma debe ayudarnos a trascender el mundo material, porque en el mundo material hay que trabajar muchísimo y sufrir las consecuentes miserias. No se puede pensar: “Oh, soy un hombre tan grande que no trabajaré”. Na hi suptasya simhasya pravisanti mukhe mrgãh. El león es conocido como el rey de la selva, pero de todos modos tiene que trabajar. El león no puede simplemente quedarse tirado y esperar que venga algún animal y diga: “Mi querido león, por favor abra su boca y déjeme entrar”. No. Aunque sea el animal más poderoso de la selva, de todos modos debe trabajar muy duro para conseguir su comida. Asimismo, el Presidente de los Estados Unidos, está trabajando muy duro en su puesto.
| | | So, in this world no one can achieve anything without working hard. But we do not wish to work; therefore, at the end of the week we leave the city and enjoy some leisure so that we may forget all our hard labor throughout the week. Then on Monday we have to return to work. This is going on everywhere.
| | Entonces, en este mundo nadie puede lograr nada sin trabajar duro. Pero nosotros no deseamos trabajar, por lo tanto, al final de la semana, salimos de la ciudad y disfrutamos de algún recreo, para poder olvidar toda nuestra ardua labor de toda la semana. Luego, el Lunes, tenemos que volver al trabajo. Esto pasa en todas partes.
| | | Being part and parcel of God, by nature every living entity wants to enjoy life without work. That is his tendency because that is what Kṛṣṇa is doing. Kṛṣṇa is always enjoying with Rādhārāṇī and the other gopīs, but He's not working. We don't hear from the Śrīmad-Bhāgavatam or any other Vedic literature that Kṛṣṇa has to go to His job in a great factory at nine o'clock and earn some money so that He can then enjoy with Rādhārāṇī. No. The Vedic statement is na tasya kāryaṁ karaṇaṁ ca vidyate: God has no duties to perform.
| | Siendo parte y porción de Dios, por naturaleza toda entidad viviente desea disfrutar de la vida sin trabajar. Esa es su tendencia porque eso es lo que Kṛṣṇa está haciendo. Kṛṣṇa está siempre disfrutando con Rãdhãrãni y las otras gopis, y El no está trabajando. Nosotros no oímos en el Srimad-Bhãgavatam o en alguna otra literatura Védica que Kṛṣṇa tenga que ir a Su trabajo en una gran fábrica a las nueve en punto y ganar algún dinero para poder disfrutar con Rãdhãrãni. No. La declaración Védica, es na tasya kãryam karanam ca vidyate: Dios no tiene deberes que ejecutar.
| | | Then what is Kṛṣṇa doing? He is simply enjoying. Once a European gentleman went to Calcutta in search of a temple of God. He saw many temples of Kālī and some of Śiva, but only when he came to the temple of Rādhā-Kṛṣṇa did he say, "Here is God." Why? He remarked, "I saw that in the other temples Goddess Kālī and Lord Śiva are working, but here God is simply enjoying." This is confirmed in the Vedānta-sūtra, with the statement ānandamayo 'bhyāsāt (Vedānta-sūtra 1.1.12)—"The Lord is by nature full of transcendental happiness"—and also in the Brahma-saṁhitā (5.1), which states that Kṛṣṇa is sac-cid-ānanda-vigrahaḥ, possessed of an eternal form of knowledge and bliss.
| | Entonces, ¿qué es lo que Kṛṣṇa está haciendo? El está simplemente disfrutando. Una vez, un caballero europeo fue a Calcuta en busca de un templo de Dios. El vio muchos templos de Kãli y algunos de Siva, pero solo cuando llegó al templo de Rãdhã-Kṛṣṇa, dijo, “Aquí está Dios”. ¿Porqué? El señaló, “He visto que en los otros templos la Diosa Kãli y el Señor Siva están trabajando, pero aquí Dios está simplemente disfrutando”. Eso se confirma en el Vedanta-sutra, con la declaración ãnandamayo ‘bhyãsãt (Vedānta-sūtra 1.1.12), “El Señor está lleno por naturaleza de felicidad trascendental” y también en el Brahma-saṁhitā (5.1), que expresa que Kṛṣṇa es sac-cid-ãnanda-vigrahah, poseído de una forma eterna de conocimiento y bienaventuranza.
| | | So, just as God doesn't have to work but simply enjoys, we also want to enjoy without working. Yet even though we are Kṛṣṇa's parts and parcels and therefore also blissful by nature, because we have fallen under the influence of Kṛṣṇa's external, material energy, we have to work very hard just to live. We have to work so hard that foam sometimes comes from our mouth, yet still we are not assured of success. And we are always fearful because, after all, no matter how hard we work we must die. This is our position.
| | Entonces, así como Dios no tiene que trabajar sino que simplemente disfruta, nosotros también queremos disfrutar sin trabajar. Empero, aunque somos partes y porciones de Kṛṣṇa y por lo tanto bienaventurados por naturaleza, dado que hemos caído bajo la influencia de la energía material externa de Kṛṣṇa, tenemos que trabajar muy duro, tan solo para vivir. Tenemos que trabajar tan duro que a veces nos sale espuma de la boca y de todos modos, no tenemos asegurado el éxito. Y siempre estamos temerosos porque, al fin y al cabo, al margen de cuan duro trabajemos, debemos morir. Esa es nuestra posición.
| | | So, in the present verse of Śrīmad-Bhāgavatam Sūta Gosvāmī says, dharmasya hy āpavargyasya: religion is meant to nullify these five kinds material miseries—hard work, foaming at the mouth, frustration, fearfulness, and death. That is the purpose of dharma. Yet everywhere the Christians are going to church and praying, "O God, O Father, give us our daily bread." But God is supplying food to the cats and dogs and birds and bees and everyone. Why should He not give us our food? The proper prayer is "O God, please engage Me in Your service so I may be freed from these five tribulations." That is a proper prayer.
| | Así pues, en este verso del Srimad-Bhãgavatam (1.2.9) Suta Gosvãmi dice, dharmasya hy ãpavargyasya: la religión está creada para anular estas cinco clases de miserias materiales: el trabajo arduo, la espuma en la boca, la frustración, el temor y la muerte. Ese es el propósito del dharma. Empero, por todas partes los cristianos van a la iglesia y oran: Oh, Dios, oh, Padre, danos nuestro pan cotidiano”. Pero Dios está suministrando comida a los gatos y perros y pájaros y abejas y a todos. ¿Porqué no habría El de darnos comida? La plegaria debida es: “Oh, Dios, por favor ocúpame en Tu servicio, para que me pueda liberar de estas cinco tribulaciones”. Esa es la plegaria apropiada.
| | | Of course, anyone who goes to church and prays to God for bread is a thousand times better than the rascal atheists who have no faith in God. They say, "Oh, what is God? I am God. By economic development I shall create so much bread. Why shall I go to church?" One who prays to God for bread is far better than such rascals because, after all, although he may not know what to pray for, at least he has faith in God. So he's pious. As Kṛṣṇa explains in the Bhagavad-gītā (7.16):
| | Obviamente, todo aquel que va a la iglesia y le ora a Dios por pan, es mil veces mejor que los pícaros ateos que no tienen fé en Dios. Ellos dicen: “Oh, ¿qué es Dios? Yo soy Dios. Por el progreso económico, crearé mucho pan. ¿Porqué tengo que ir a la iglesia?”. Aquel que le ora a Dios por pan, es mucho mejor que esos pícaros, porque después de todo, aunque no sepan qué es lo que deben pedir, al menos tienen fé en Dios. De modo que son piadosos. Como explica Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.16):
| | | catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna
ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha
| | catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna
ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha
| | | “There are four kinds of pious people who come to God. The first is the distressed person.”
| | «Hay cuatro clases de personas piadosas que acuden a Dios. La primera, es la persona afligida».
| | | Any common man who is pious will pray to God when in distress: "My dear Lord, kindly rescue me from this difficulty." Then there are the poor people who go to a temple, mosque, or church to pray for some money. They are also pious. And the curious are also pious. They go to a church or temple thinking "What is God? Let us find out." Finally there are the learned scholars who are seriously searching after God and trying to understand Him. All these persons are pious.
| | Todo hombre común, que es piadoso, le orará a Dios estando afligido: “Mi querido Señor, ten la amabilidad de rescatarme de este problema”. Luego están los pobres, que van al templo, la mezquita o la iglesia, para orar por algo de dinero. Ellos también son piadosos. Y los curiosos, también son piadosos. Ellos van a una iglesia o templo, pensando: “ ¿Qué es Dios? Descubrámoslo”. Por último, están los estudiosos eruditos, que están buscando seriamente a Dios y tratando de entenderLo. Todas estas personas son piadosas.
| | | On the other hand, one who denies the very existence of God, who tries to solve his problems solely by means of his own knowledge, is described by Kṛṣṇa as follows:
| | Por otro lado, aquel que niega la propia existencia de Dios, que trata de resolver sus problemas únicamente por medio de su propio conocimiento, es descrito por Kṛṣṇa como sigue:
| | | na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
| | na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
| | | “Those miscreants who are grossly foolish, who are the lowest among mankind, whose knowledge is stolen by illusion, and who partake of the atheistic nature of demons do not surrender unto Me.”
/Bhagavad-gītā 7.15
| | «Esos incrédulos, que son burdamente necios, que son lo más bajo entre la humanidad, cuyo conocimiento está robado por la ilusión y que comparten la naturaleza atea de los demonios, no se rinden a Mí».
/Bhagavad-gītā 7.15
| | | One may ask, "There are so many big, big philosophers and scientists who do not recognize the existence of God. What about their knowledge?" Here Kṛṣṇa says, māyayāpahṛta-jñānāḥ: "Their knowledge has no value because the essence of all knowledge, knowledge of God, has been stolen away by illusion."
| | Podría preguntarse: “Hay tantos grandes, grandes filósofos y científicos que no reconocen la existencia de Dios. ¿Qué pasa con su conocimiento?” Aquí Kṛṣṇa dice, mãyayãpahrta-jñãnãh: “Su conocimiento no tiene valor porque la esencia de todo conocimiento, del conocimiento de Dios, ha sido robada por la ilusión”.
| | | So, the Bhagavad-gītā says that only one who has faith in God is pious, and that among pious persons he who is serious about gaining knowledge of God is the best. Ultimately, religion, or dharma, is meant for those who are very serious about learning of God and getting out of this material, conditioned life. That is real dharma—not simply to go to a temple or church and ask God for some material benefit.
| | Entonces, el Bhagavad-gitã dice que solo cuando se tiene fé en Dios se es piadoso, y que entre las personas piadosas, aquél que es serio respecto a obtener conocimiento de Dios, es el mejor. En definitiva, la religión, o el dharma, está creado para quienes son muy serios respecto a aprender el dharma real, no simplemente ir a un templo o iglesia y pedir a Dios algún beneficio material.
| | | Preliminary dharma, however, does include such materially motivated religion as part of the four Vedic goals of life known as dharma, artha, kāma, and mokṣa. In the Vedic civilization, a person is recognized as a human being when he is interested in these four things: religiosity, economic development, sense gratification, and liberation. First of all one must practice some dharma, because without religious life a human being is simply an animal (dharmeṇa hīnāḥ paśubhiḥ samānāḥ). It doesn't matter whether one follows the Christian religion, the Hindu religion, the Muslim religion, or another religion, but one must follow some religion to qualify as a human being. Generally, people think, "If I become pious, my life will be nice. I'll get my subsistence." And actually that's a fact, because from dharma comes artha, money. And why do we want money? For sense gratification. And when we are baffled in our attempts at getting sense gratification, we want mokṣa, liberation from birth and death. Out of frustration we declare, brahma satyaṁ jagan mithyā: "This world is false, only Brahman is true."
| | El dharma preliminar, sin embargo, incluye tal religión materialmente motivada como parte de las cuatro metas Védicas de la vida, conocidas como dharma, artha, kãma y moksa. En la civilización Védica, se reconoce a un ser humano como persona cuando se interesa en estas cuatro cosas: religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y liberación. Antes que nada, se debe practicar algún dharma, porque sin vida religiosa un ser humano es simplemente un animal (dharmena hinãh pasubhih samãnah). No interesa si se sigue la religión cristiana, hindú, musulmana u otra, pero se debe seguir alguna religión, de modo de calificarse como ser humano. Por lo general, la gente piensa, “Si me vuelvo piadoso, mi vida será buena. Tendré mi sustento”. Y en realidad, eso es un hecho, porque a partir del dharma viene artha, el dinero. ¿Y porqué queremos dinero? Para la gratificación de los sentidos. Y cuando somos frustrados en nuestros intentos de obtener gratificación de los sentidos, queremos moksa, liberación del nacimiento y la muerte. Debido a la frustración, declaramos, brahma satyam jagan mithyã: “Este mundo es falso, solo el Brahman es verdad”.
| | | But this is false renunciation. Real renunciation means to give up the process of sense gratification and apply yourself very seriously in the service of the Lord. In other words, renunciation means not to try to give up this world but to work in this world and give the fruits of our work to the service of Kṛṣṇa. Everyone is working in this material world to get some result. Whether you work piously or impiously, there must be some result. Nondevotees try to enjoy the result and become entangled, whereas devotees give the fruits to Kṛṣṇa and are liberated. As Kṛṣṇa explains in the hagavad-gita (4.9):
| | Pero eso es una falsa renuncia. Verdadera renuncia es abandonar el proceso de gratificación de los sentidos y aplicarse muy seriamente al servicio del Señor. En otras palabras, renuncia significa no tratar de abandonar este mundo, sino trabajar en este mundo y dar los frutos de nuestro trabajo al servicio de Kṛṣṇa. Todos trabajan en este mundo material, para obtener algún resultado. Ya sea que se trabaje piadosamente o impíamente, debe haber algún resultado. Los no devotos tratan de disfrutar el resultado y se enredan, mientras que los devotos conceden los frutos a Kṛṣṇa y están liberados. Como explica Kṛṣṇa en el Bhagavad-gita (4.9):
| | | yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara
| | yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara
| | | “If you sacrifice the fruits of your work for Viṣṇu, or Kṛṣṇa, you will be liberated. Otherwise you will be bound up by the reactions of your work.”
| | «Si sacrificas los frutos de tu trabajo a Visnu o Kṛṣṇa, serás liberado. De otro modo, serás atado a las reacciones de tu obrar».
| | | Suppose you have performed pious work and you are now a rich man's son. Wealth and good birth are some of the results of pious work, along with good education and beauty. And just the opposite results will accrue to those who perform impious activities: no riches, no beauty, no knowledge, no good family. But whether you perform pious or impious activities, you will be bound by the results and have to suffer birth and death in this material world.
| | Supongamos que has realizado labor piadosa y ahora eres el hijo de un hombre rico. La riqueza y el buen nacimiento son algunos de los resultados de la labor piadosa, junto con la buena educación y la belleza. Y justo los resultados opuestos acreditan quienes realizan actividades impías: sin riquezas, sin belleza, sin conocimiento, sin buena familia. Mas, ya sea que se realicen actividades piadosas o impías, uno se verá atado por los resultados y tendrá que sufrir el nacimiento y la muerte en este mundo material.
| | | So, generally people understand dharma in terms of pious and impious activities, but here the Bhāgavatam says, dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate: [SB 1.2.9] "Dharma should be executed not for material benefit but to nullify the miseries of material existence." Whether you are rich or poor, you have to undergo the tribulations of material existence. You may be a rich man, but still you cannot avoid working hard, you cannot avoid fearfulness, and you cannot avoid disease, old age, and death. And the same miseries are there for the poor man. So what is the benefit of practicing dharma in order to become rich? Real religion means to nullify the material miseries: dharmasya hy āpavargyasya.
| | Así pues, por lo general las personas entienden el dharma en términos de actividades pías e impías, pero aquí el Bhãgavatam dice: “El dharma debe ser ejecutado no para beneficio material, sino para anular las miserias de la existencia material”. Ya sea que uno sea rico o pobre, hay que sobrellevar las tribulaciones de la existencia material. Quizás uno sea un hombre rico, pero de todos modos no puede evitar el tener que trabajar arduamente, no se puede evitar el temor, y no se puede evitar la enfermedad, la vejez y la muerte. Y las mismas miserias están presentes para el hombre pobre. Entonces, ¿cuál es el beneficio de practicar el dharma para volverse rico? Verdadera religión significa anular las miserias materiales: dharmasya hy ãpavargyasya.
| | | Now, you may object, "But we require some money to maintain our existence." Yes, that's a fact. Therefore our principle is yāvad artham: By honest means you should earn as much money as you require to maintain your body and soul together. Don't work very hard simply to accumulate more and more money. That is the ass's life. In India a washerman will keep an ass to carry tons of laundry to the riverbank for washing. There he is let loose to eat a few morsels of grass. But while he's eating freely, waiting to return with the huge load of laundry, he does not think, "This grass is available everywhere, and I am free to go. Why am I working so hard for this washerman?" He has no sense to think like that, and therefore he's called an ass. Similarly, anyone who is working hard day and night simply to maintain himself and his family, without observing any principles of dharma, is simply a mūḍha, or ass. He has been collared by Māyā, or illusion.
| | Ahora bien, quizás ustedes objeten: “Pero necesitamos algo de dinero para mantener nuestra existencia”. Sí, eso es un hecho. Por lo tanto, nuestro principio es yãvad artham. Por medios honestos, se debe ganar tanto dinero como se necesite para mantener cuerpo y alma juntos. No trabajen muy duro simplemente para acumular más y más dinero. Esa es la vida del asno. En la India, el lavador tiene un asno para transportar toneladas de ropa a la orilla del río, para lavar. Allí, lo suelta para que coma unos puñados de hierba. Pero mientras está comiendo libremente, esperando regresar con una carga pesada de ropa, el no piensa: “Este pasto está disponible en todas partes, y soy libre de irme. ¿Porqué estoy trabajando tan duro para este lavador?”. El no tiene el sentido para pensar así, por consiguiente se lo llama burro. Asimismo, cualquiera que trabaje duro día y noche, simplemente para mantenerse y a su familia, sin observar ninguno de los principios del dharma, es simplemente un muddha, un asno. Ha sido apresado por Maya o la ilusión.
| | | We should earn as much as we need to keep body and soul together. Then we can use more of our time for getting free from the five miseries of materialistic life—hard labor, foaming at the mouth, frustration, fear, and death. That is dharma. And if by practicing dharma you get more money than you need, don't spend it for sense gratification but employ it in the service of Kṛṣṇa. In days gone by, rich men would often construct a church, temple, or mosque. That was the system throughout the whole world because people knew that if they had some extra money they should employ it in the service of God. But at present many churches are being transformed into factories because people have lost religion. And because they have lost religion, they are animals. And how you can have peace and prosperity in a society of animals?
| | Debemos ganar tanto como necesitamos para mantener el cuerpo y el alma juntos. Así podremos emplear más de nuestro tiempo para liberarnos de las cinco miserias de la vida materialista: el trabajo arduo, la espuma en la boca, la frustración, el temor y la muerte. Eso es dharma. Y si por practicar el dharma se obtiene más dinero del que se necesita, no se lo debe gastar en la gratificación de los sentidos, sino emplearlo en el servicio de Kṛṣṇa. En los días pasados, los hombre ricos construyeron a menudo iglesias, templos o mezquitas. Ese era el sistema en todo el mundo, porque la gente sabía que si tenía algún dinero sobrante debía emplearlo en el servicio de Dios. Pero en la actualidad, muchas iglesias están siendo transformadas en fábricas porque la gente ha perdido la religión. Y dado que han perdido la religión, son animales. ¿Y como ha de haber paz y prosperidad en una sociedad de animales?
| | | So, here in the Śrīmad-Bhāgavatam Sūta Gosvāmī is explaining that to become peaceful and satisfied, one must practice first-class dharma. First he says:
| | Así pues, aquí en el Srimad-Bhãgavatam, Sūta Goswami está explicando que para ser paciente y satisfecho, se debe practicar el dharma de primera clase. Primero él dice:
| | | sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati
| | sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati
| | | “If you want peace of mind, if you want full satisfaction, then you must practice that dharma, or religion, by which you will advance in unmotivated, uninterrupted devotional service to the Lord.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6
| | «Si quieres paz mental, si deseas satisfacción completa, entonces debes practicar ese dharma o religión por la cual puedas avanzar en el servicio devocional inmotivado e ininterrumpido al Señor».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.6
| | | Then he says,vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam
| | Seguidamente, expresa:vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam
| | | “If you devote yourself to the service of Vāsudeva (Kṛṣṇa), you will quickly get perfect knowledge and renunciation without any doubt.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7
| | «Si te consagras al servicio de Vãsudeva (Kṛṣṇa) obtendrás rápidamente conocimiento perfecto y renunciación, sin duda alguna».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7
| | | Next he warns,dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam
| | A continuación, advierte:dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ śrama eva hi kevalam
| | | “If you do not develop your consciousness of God by executing your religious principles, then you are simply wasting your time and labor.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8
| | «Si no desarrollas tu conciencia de Dios ejecutando tus principios religiosos, entonces estás simplemente desperdiciando tu tiempo y labor».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8
| | | And now in the present verse Sūta Gosvāmī says,dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
| | Y ahora, en el verso presente, Sūta Goswami dice:dharmasya hy āpavargyasya nārtho 'rthāyopakalpate
nārthasya dharmaikāntasya kāmo lābhāya hi smṛtaḥ
| | | “One should not engage himself in any sort of dharma only for material gain. Nor should material gain be utilized for sense gratification.”
| | «Nadie debe ocuparse en ningún dharma solo por el provecho material, ni debe utilizar el provecho material para la gratificación de los sentidos».
| | | How material gain should be utilized is described in the next verse.
| | En el siguiente verso se describe la forma en que debería emplearse la ganancia material.
| | | So, the Śrīmad-Bhāgavatam is meant for giving enlightenment to all people of the world. It is not the philosophy of a sectarian religion; it is meant for all human beings. People should take advantage of the instructions in the Śrīmad-Bhāgavatam and make their lives perfect. That is the mission of our Kṛṣṇa consciousness movement.
| | Así pues, el Srimad-Bhãgavatam está creado para brindar iluminación a toda la gente del mundo. No es la filosofía de una religión sectárea; está creado para todos los seres humanos. Las personas deben aprovechar las instrucciones del Srimad-Bhãgavatam y perfeccionar sus vidas. Esa es la misión de nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa.
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