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Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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 | dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
| | dharmaḥ svanuṣṭhitaḥ puṁsāṁ
viṣvaksena-kathāsu yaḥ
notpādayed yadi ratiṁ
śrama eva hi kevalam
| | | “The occupational activities a man performs according to his own position are only so much useless labor if they do not provoke attraction for the message of the Personality of Godhead.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8
| | «Las actividades ocupacionales que un hombre realiza conforme a su propia posición, son solo una labor inútil si no provocan atracción por el mensaje de la Personalidad de Dios».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.8
| | | There are different occupational activities in terms of man's different conceptions of life. To the gross materialist who cannot see anything beyond the gross material body, there is nothing beyond the senses. Therefore his occupational activities are limited to concentrated and extended selfishness. Concentrated selfishness centers on the personal body—this is generally seen amongst the lower animals. Extended selfishness is manifested in human society and centers on the family, society, community, nation, and world with a view to gross bodily comfort. Above these gross materialists are the mental speculators, who hover aloft in the mental spheres, and their occupational duties involve making poetry and philosophy or propagating some ism with the same aim of selfishness limited to the body and the mind. But above the body and mind is the dormant spirit soul, whose absence from the body makes the whole range of bodily and mental selfishness completely null and void. But less intelligent people have no information of the needs of the spirit soul.
| | Existen diferentes actividades ocupacionales, en términos de los diferentes conceptos de la vida por parte del hombre. Para el materialista burdo, que no puede ver nada más allá del cuerpo material burdo, no hay nada más allá de los sentidos. Por consiguiente, sus actividades ocupacionales se limitan al egoísmo concentrado y extendido. El egoísmo concentrado se centra en el cuerpo personal, esto se observa por lo general entre los animales inferiores. El egoísmo extendido, se manifiesta en la sociedad humana y se centra en la familia, la sociedad, la comunidad, la nación y el mundo, con miras a la comodidad del cuerpo burdo. Por encima de estos materialistas burdos, están los especuladores mentales, que fluctúan aislados en las esferas mentales, y sus deberes ocupacionales involucran el hacer poesía y filosofía o en propagar algún ismo con la misma finalidad de egoísmo limitada al cuerpo y a la mente. Pero por sobre el cuerpo y la mente, se halla el alma espiritual dormida, cuya ausencia del cuerpo torna todo el espectro de egoísmo mental y corporal completamente nulo y vacuo. Empero, las personas menos inteligentes, no tienen información de las necesidades del alma espiritual.
| | | Because foolish people have no information of the soul and how it is beyond the purview of the body and mind, they are not satisfied in the performance of their occupational duties. The question of the satisfaction of the self is raised herein. The self is beyond the gross body and subtle mind. He is the potent active principle of the body and mind. Without knowing the needs of the dormant soul, one cannot be happy simply with emolument of the body and mind. The body and the mind are but superfluous outer coverings of the spirit soul. The spirit soul's needs must be fulfilled. Simply by cleansing the cage of the bird, one does not satisfy the bird. One must actually know the needs of the bird himself.
| | Dado que las personas necias no tienen ninguna información del alma y cómo está más allá del alcance del cuerpo y la mente, no se satisfacen en la ejecución de sus deberes ocupacionales. Aquí se alza la cuestión de la satisfacción del ser. El ser está allende el cuerpo burdo y la mente sutil. Es el principio activo potente del cuerpo y de la mente. Sin conocer las necesidades del alma dormida, no se puede ser feliz simplemente con el provecho del cuerpo y la mente, quienes no son sino coberturas externas del alma espiritual. Las necesidades del alma espiritual deben ser cumplimentadas. Simplemente por limpiar la jaula del pájaro, no se satisface al pájaro. Hay que conocer realmente las necesidades del propio pájaro.
| | | The need of the spirit soul is that he wants to get out of the limited sphere of material bondage and fulfill his desire for complete freedom. He wants to get out of the covered walls of the greater universe. He wants to see the free light and the spirit. That complete freedom is achieved when he meets the complete spirit, the Personality of Godhead. There is a dormant affection for God within everyone; spiritual existence is manifested through the gross body and mind in the form of perverted affection for gross and subtle matter. Therefore we have to engage ourselves in occupational engagements that will evoke our divine consciousness. This is possible only by hearing and chanting the divine activities of the Supreme Lord, and any occupational activity that does not help one achieve attachment for hearing and chanting the transcendental message of Godhead is said herein to be simply a waste of time. This is because other occupational duties (whatever ism they may belong to) cannot give liberation to the soul. Even the activities of the salvationists are considered to be useless because of their failure to pick up the fountainhead of all liberties. The gross materialist can practically see that his material gain is limited only to time and space, either in this world or in the other. Even if he goes up to Svargaloka,* he will find no permanent abode for his hankering soul. The hankering soul must be satisfied by the perfect scientific process of perfect devotional service.
| | La necesidad del alma espiritual reside en que desea salir de la esfera limitada del cautiverio material y cumplir su deseo de libertad total. Quiere salir de los muros cubiertos del gran universo. Quiere ver la luz libre y el espíritu. Esa libertad completa se logra cuando se conoce al espíritu completo, la Personalidad de Dios. Dentro de todos existe un afecto latente por Dios; la existencia espiritual se manifiesta a través del cuerpo burdo y la mente, en la forma de afecto pervertido por la materia burda y sutil. Por consiguiente, tenemos que ocuparnos en empleos ocupacionales que evoquen nuestra conciencia divina. Esto solo es posible oyendo y cantando las actividades divinas del Señor Supremo, y toda actividad ocupacional que no nos ayude a obtener apego por oír y cantar el mensaje trascendental de Dios, se refiere aquí es una simple pérdida de tiempo. Esto se debe a que los otros deberes ocupacionales (a cualesquiera ismo pertenezcan) no pueden brindar al alma la liberación. Hasta las actividades de los salvacionistas se consideran inútiles debido a su falla en captar la fuente principal de todas las libertades. El materialista burdo observa en la práctica que su ganancia material está limitada solo al tiempo y al espacio, ya sea en este o en otro mundo. Aunque se eleve hasta Svargaloka * no hallará ninguna morada permanente para su alma anhelante. El alma anhelante debe ser satisfecha con el proceso científico perfecto del servicio devocional perfecto.
| | | As we have already explained, rendering devotional service to God is the real dharma, or religion, for everyone in human society. People have manufactured so many religions according to their different circumstances and countries, but the essence is service to God. Suppose someone says, "I perfectly execute the ritualistic ceremonies described in my scripture and follow the tenets of my religion." That's very good. But what is the result? Whether you are following the Bible, the Vedas, or the Koran, the result must be that you are increasing your eagerness to hear about God. But if you believe that God has no form, that the ultimate truth is impersonal, what will you hear? Simply "God is formless," "God is formless," "God is formless"? How long can you go on like that? If God were formless, there would be no point in hearing about Him, because He would have no activities.
| | Como ya hemos explicado, el verdadero dharma o religión para todos, es prestar servicio devocional a Dios. Las personas han fabricado muchas religiones conforme a sus diferentes circunstancias y países, pero la esencia es el servicio a Dios. Supongamos que alguien dice, “Yo ejecuto a la perfección las ceremonias rituales descritas en mi Escritura y sigo los preceptos de mi religión”. Eso es muy bueno. ¿Pero con qué resultado? Ya sea que se esté siguiendo la Biblia, los Vedas o el Corán, el resultado debe ser que la persona aumente su afán por oír acerca de Dios. Pero si tú crees que Dios no tiene forma, que la verdad última es impersonal, ¿qué es lo que habrás de oír? ¿ Simplemente “Dios es amorfo”, “Dios es amorfo”, “Dios es amorfo”? ¿Cuánto tiempo podrás continuar así? Si Dios fuera amorfo, no tendría sentido oír acerca de El, porque El no tendría actividades.
| | | But God is not formless. He is a person, and therefore He has His form and activities. If God had no activities, why would He say in the Bhagavad-gitã (4.9),
| | Pero Dios no es amorfo. El es una persona y por consiguiente El tiene Su forma y actividades. Si Dios no tuviera actividades, ¿porqué diría en el Bhagavad-gitã (4.9),
| | | anma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna
| | anma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so 'rjuna
| | | “One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world, but attains My eternal abode, O Arjuna.”
| | «Oh, Arjuna quien conoce la naturaleza trascendental de Mi aparición y actividades, no vuelve, al dejar este cuerpo, a tomar nuevamente nacimiento en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».
| | | Here Kṛṣṇa says that He takes birth (janma), but this "birth" is simply like the rising of the sun. Actually, neither God nor the living entity takes birth. In the Bhagavad-gītā (2.20) Kṛṣṇa says, na jāyate mriyate vā kadācit: the living entities neither take birth nor die at any time. Then what is death and birth? For the living entities death and birth are simply changes of the body—the gross body but not the subtle body of mind, intelligence, and ego.
| | Aquí Kṛṣṇa dice que El toma nacimiento (janma) pero este “nacimiento” es simplemente como la salida del Sol. En realidad, ni Dios ni la entidad viviente toman nacimiento. En el Bhagavad-gītā (2.20) Kṛṣṇa dice: na jãyate mriyate vã kadãcit: las entidades vivientes ni nacen ni mueren, en ningún momento. Luego, ¿qué es el nacimiento y la muerte? Para las entidades vivientes, nacimiento y muerte son simplemente cambios del cuerpo, del cuerpo burdo, pero no del cuerpo sutil de mente, inteligencia y ego.
| | | Every night we "die." The gross body remains inactive on the bed, and the subtle body takes us away to dreamland. We may dream that we have gone to some friend and are talking with him, or that we are working in a different way than we do when awake. This daily experience proves that we have two kinds of bodies—the gross body of flesh and blood, and subtle body of mind, intelligence, and ego. We cannot see the subtle body, but it exists, as everyone knows. So, when death occurs we leave this "overcoat" of the gross body and are carried away by the subtle body into another "overcoat."
| | Todas las noches “morimos”. El cuerpo burdo permanece inactivo en la cama, y el cuerpo sutil nos lleva a la tierra de los sueños. Quizás soñemos que hemos ido con algún amigo y estamos hablando con él, o que estamos trabajando de un modo diferente de lo que hacemos cuando estamos despiertos. La experiencia diaria prueba que tenemos dos clases de cuerpos: el cuerpo burdo, de carne y sangre, y el cuerpo sutil, de mente, inteligencia y ego. No podemos ver el cuerpo sutil, pero existe, como todo el mundo sabe. Entonces, cuando ocurre la muerte, dejamos este “sobretodo” del cuerpo burdo y somos llevados por el cuerpo sutil a otro “sobretodo”.
| | | Because we cannot see the subtle body or the soul, we cannot see how the soul transmigrates from one gross body to another while the subtle body remains intact. When one is liberated, however, one is freed from even the subtle body and is promoted to the spiritual kingdom in a spiritual body. Therefore, while living in this gross body, we have to educate our subtle body in such a way that it becomes completely spiritualized.
| | Dado que no podemos ver el cuerpo sutil o el alma, no podemos ver cómo el alma transmigra de un cuerpo burdo a otro, mientras el cuerpo sutil permanece intacto. Cuando uno es liberado, sin embargo, es liberado incluso del cuerpo sutil y es promovido al reino espiritual, en un cuerpo espiritual. Por lo tanto, mientras se vive en el cuerpo burdo, tenemos que educar a nuestro cuerpo sutil de un modo tal que se espiritualice por completo.
| | | That education is the process of Kṛṣṇa consciousness. If our mind is always thinking of Kṛṣṇa, and if we work intelligently for Kṛṣṇa, then our mind and intelligence will become spiritualized, and naturally our ego—our sense of "I am"—will also become spiritualized. At present we are thinking, "I am American," "I am Indian," "I am white," "I am black," and so on. This "I am" has to be changed. One has to simply think, "I am an eternal servant of Kṛṣṇa."
| | Esa educación es el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si nuestra mente está siempre pensando en Kṛṣṇa, y si trabajamos con diligencia para Kṛṣṇa, luego nuestra mente e inteligencia se espiritualizarán y naturalmente nuestro ego, nuestro sentido de “Yo soy”, también se espiritualizará. Actualmente estamos pensando: “Yo soy americano”, “Yo soy indio”, “Yo soy blanco”, “Yo soy negro”, etc. Este “Yo soy” tiene que ser cambiado. Simplemente hay que pensar: “ Yo soy un sirviente eterno de Kṛṣṇa”.
| | | If you educate yourself in this way, transferring the activities of your subtle body from matter to spirit, then at the time of death you will give up your subtle body along with your gross body and go back home, back to Godhead, in your spiritual body. This process is taught in the Kṛṣṇa consciousness movement. The gross body we automatically give up at the time of death. Now we should learn how to give up the subtle body as well. For that one has to develop prema, love for God.
| | Si se educan de ese modo, transfiriendo las actividades de su cuerpo sutil de la materia al espíritu, luego en el momento de la muerte abandonarán su cuerpo sutil junto con su cuerpo burdo e irán de vuelta al hogar, de vuelta con Dios, en su cuerpo espiritual. Este proceso se enseña en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. En el momento de la muerte, abandonamos automáticamente el cuerpo burdo. Ahora debemos aprender la forma de abandonar el cuerpo sutil también. Para eso, hay que desarrollar prema, amor por Dios.
| | | The first step in developing love for God is to acquire some śraddhā—faith or respect. For example, when someone comes to one of our Kṛṣṇa consciousness centers to hear about God, that is a sign of respect for the glorification of God. The person knows that he will hear about God, because our only business is to talk of God; in our centers we don't talk of politics or sociology or anything else but Kṛṣṇa. Discussion of those subordinate topics may come automatically, but our real business is to talk about God. And those who talk about God are called saintly persons, or transcendentalists.
| | El primer paso para desarrollar amor por Dios, es adquirir cierto sraddhã, fé o respeto. Por ejemplo, cuando alguien viene a uno de nuestros Centros de conciencia de Kṛṣṇa para oír acerca de Dios, esa es una señal de respeto por la glorificación de Dios. La persona sabe que oirá sobre Dios, porque nuestra única función es hablar de Dios; en nuestros centros no hablamos de política o de sociología o de ninguna otra cosa que no sea Kṛṣṇa. La discusión de estos temas subordinados quizás aparezca automáticamente, pero nuestro verdadero tema es hablar acerca de Dios. Y aquellos que hablan de Dios, son llamados personas santas o trascendentalistas.
| | | There are two kinds of people in this world: transcendentalists and materialists. The transcendentalists, those who are interested in spiritual life, talk of God and self-realization, and the materialists talk of topics concerning the body-politics, sociology, welfare activities, and so on. A main source of these topics is the newspaper, which is filled up with news of this and that, advertisements, fashion pictures, and so on. The materialistic persons read the newspaper, but we read Śrīmad-Bhāgavatam. That is the difference. We are reading and they are reading, but the subject matter is different. As Śukadeva Gosvāmī said to King Parīkṣit (Srimad-Bhãgavatam 2.1.2),
| | Hay dos clases de personas en este mundo: los trascendentalistas y los materialistas. Los trascendentalistas, los que se interesan en la vida espiritual, hablan de Dios y la autorealización y los materialistas hablan de temas relativos al cuerpo, la política, la sociología, las actividades de bienestar social, etc. Una fuente principal de estos temas es el periódico, que está lleno de noticias de esto y lo otro, avisos, figuras de moda, etc. Las personas materialistas leen el diario, pero nosotros leemos el Srimad-Bhãgavatam. Esa es la diferencia. Nosotros leemos y ellos leen, pero el tema esencial es diferente. Como dijera Sukadeva Gosvãmi al Rey Pariksit (Srimad-Bhãgavatam 2.1.2)
| | | śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām
| | śrotavyādīni rājendra nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ gṛheṣu gṛha-medhinām
| | | “My dear king, there are many hundreds and thousands of topics for the materialistic person to hear.”
| | «Mi querido rey, hay centenares y miles de tópicos que son atendidos por las personas materialistas».
| | | So many novels, books of so-called philosophy, newspapers, cinema magazines. All of this is of great interest to those who are apaśyatām ātma-tattvam [Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.2], blind to self-realization, and gṛheṣu gṛha-medhinām, simply interested in maintaining the body, wife, children, house, and so on. Because they have no information of the soul, they are talking about the body, or sometimes about the mind. One philosopher theorizes something, and another philosopher theorizes something else, producing lots of literature that is all nonsensical because it is the result of mental speculation.
| | Tantísimas novelas, libros de supuesta filosofía, periódicos, revistas de cine. Todo eso es de gran interés para quienes son apasyatãm ãtma-tattvam [Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.2], ciegos a la autorealización, y grhesu grha-medhinãm, simplemente interesados en mantener el cuerpo, la esposa, los hijos, la casa, etc. Dado que no poseen información del alma, ellos hablan del cuerpo, o a veces, sobre la mente. Un filósofo expone alguna teoría y otro filósofo expone alguna otra teoría, produciendo montones de literatura que es todo una estupidez porque es resultado de la especulación mental.
| | | Often such speculation leads to atheism. Two classes of men always exist within this world: the atheists and theists, or the asuras and the devas. Therefore a class of atheists existed thousands of years ago in India. It is not that the atheist class developed recently. The number may have increased, but there have always been atheists. For example, long, long ago there lived an atheist named Cārvāka Muni. (He was known as a muni, a "thinker," because he was a mental speculator.) So, this Cārvāka Muni presented his atheistic philosophy as follows:
| | A menudo la especulación lleva al ateísmo. En el mundo siempre existen dos clases de hombres: los ateos y los teístas, o los asuras y los devas. Al respecto, hace miles de años atrás, existió una clase de ateos en la India. No se trata de que la clase atea sea de reciente desarrollo. Quizás haya aumentado su número, pero siempre han habido ateos. Por ejemplo, hace muchísimo tiempo, vivió un ateo llamado Cãrvãka Muni (era conocido como muni, como “pensador” porque era un especulador mental). Entonces, este Cãrvãka Muni presentó su filosofía atea de la siguiente manera:
| | | ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet
bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet
| | ṛṇaṁ kṛtvā ghṛtaṁ pibet yāvaj jīvet sukhaṁ jīvet
bhasmī-bhūtasya dehasya kutaḥ punar āgamano bhavet
| | | Cārvāka's theory was that as long as you live you should eat as much ghee as possible. In India, ghee (clarified butter) is an essential ingredient in preparing many varieties of delicious foods. Since everyone wants to enjoy nice food, Cārvāka Muni advised that you eat as much ghee as possible. If you say, "I have no money. How shall I purchase ghee?" Cārvāka Muni, replies, "Then beg, borrow, or steal, but somehow or other get ghee and enjoy life." And if you further object that you will be held accountable for such sinful activities, Cārvāka Muni replies, "You will not be held accountable. As soon as your body is burned to ashes after death, everything is finished. So live joyfully, eat nicely, enjoy your senses, and finish your life." This is atheism, the philosophy of those who are apaśyatām ātma-tattvam [Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.2], blind to the truth of the soul.
| | La teoría de Cãrvãka era que en tanto se viviera, había que comer tanto ghi como fuera posible. En la India el ghi (mantequilla clarificada), es un ingrediente esencial para preparar muchas variedades de comidas deliciosas. Dado que todos quieren disfrutar de la buena comida, Cãrvãka Muni aconsejó que se debía comer tanto ghi como fuera posible. Si tú dices: “Yo no tengo dinero. ¿Cómo he de comprar el ghi?” Cãrvãka Muni responde: “Entonces mendiga, pide prestado o roba, pero consigue ghi de un modo u otro y disfruta de la vida”. Y si tú sigues objetando que te pedirán cuentas de tales actividades pecaminosas, él responde: “No te será tomado en cuenta. En cuanto tu cuerpo sea reducido a cenizas, después de la muerte, todo se termina. Entonces, vive feliz, come bien, disfruta de tus sentidos y termina tu vida”. Eso es ateísmo, la filosofía de quienes son apasyatãm ãtma-tattvam [Śrīmad-Bhāgavatam 2.1.2], ciegos a la verdad del alma.
| | | If you inform such people that the soul is transmigrating from one body to another among 8,400,000 species of life, they don't care. Even if you inform them that one who follows Cārvāka's philosophy is going to be a tree in his next life, they will reply frankly, "Oh, it doesn't matter; let me enjoy. If I become a tree, what is the harm? I shall forget this life." People have become so foolish that they have lost sight of their real self-interest. They are like children. Suppose you say to a child, "If you always play and do not go to school, you will not become educated, and then you will suffer in the future—you will have no position in society." The child may reply, "I do not care," but the certainty of suffering is there. Similarly, when you inform a modern person about the transmigration of the soul and explain that his sinful activities will cause him to become an animal, aquatic, or reptile in his next life, he will reply that he doesn't care or that he doesn't believe you. That is not very intelligent, because transmigration is a fact.
| | Si les informas a tales personas que el alma transmigra de un cuerpo a otro entre 8.400.000 especies de vida, a ellos no les preocupa. Aunque les informes que quien sigue la filosofía de Cãrvãka va a ser un árbol en su siguiente vida, ellos responderán francamente: “Oh, no importa; deja que disfrute. ¿Cuál es el problema si me vuelvo un árbol? Olvidaré esta vida”. La gente se ha vuelto tan necia que ha perdido la visión de su verdadero auto-interés. Son como niños. Supongamos que se le dice a un niño: “Si tú juegas siempre y no vas a la escuela, entonces tendrás que sufrir en el futuro, no tendrás posición en la sociedad”, quizás el niño responda: “ No me importa”, pero la certeza del sufrimiento está presente. Asimismo, cuando le informas a una persona moderna sobre la transmigración del alma y le explicas que sus actividades pecaminosas harán que se convierta en un animal, un ser acuático o un reptil en su próxima vida, ella replicará que no le importa o que no te cree. Eso no es muy inteligente, porque la transmigración es un hecho.
| | | At every stage of life, one has a past, a present, and a future. A young man can remember his childhood, live in the present, and plan for his future as an old man. And why should there be no future for the old man? There must be a future, and that future is to get another body, whether it be the body of an animal, a tree, a demigod, or an associate of God. As Kṛṣṇa states in the Bhagavad-gitã (9.27),
| | En cada etapa de la vida, uno tiene un pasado, un presente y un futuro. Un hombre joven puede recordar su niñez, vivir en el presente y planear su futuro como un hombre mayor. ¿Y porqué el anciano no habría de tener futuro? Debe haber un futuro, y ese futuro es conseguir otro cuerpo, ya sea un cuerpo de animal, de árbol, de semidiós o de asociado de Dios. Como declara Kṛṣṇa en el Bhagavad-gitã (9.27):
| | | yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām
| | yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām
| | | “Those who worship the demigods will take birth among the demigods; those who worship the ancestors go to the ancestors; those who worship ghosts and spirits will take birth among such beings; and those who worship Me will live with Me.”
| | «Quienes adoran a los semidioses, nacerán entre los semidioses; quienes adoran a los ancestros, irán con los ancestros; aquellos que adoran a los fantasmas y espíritus, nacerán entre esos seres y quienes Me adoran, vivirán Conmigo».
| | | So, you prepare yourself for your next body by how you act in this body. The ultimate goal is to get a body in the kingdom of God. That is the highest perfection (saṁsiddhiṁ paramam). Why? Kṛṣṇa explains, mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti [Bhagavad-gītā 8.15]. "If someone comes to Me, then he does not get any more material bodies in the material world." What harm is there in staying in the material world? The harm is that every situation in this world is duḥkhālayam aśāśvatam, full of miseries and also temporary. Suppose you are an American. You may think, "In America there is enough money, vast land, and resources. I shall live perpetually as an American." No. You can live as an American for perhaps one hundred years, but you'll not be allowed to live as an American perpetually. Even Lord Brahmā, whose one day is millions of years long, is not allowed to remain perpetually in his position. The ant will not be allowed, the cat will not be allowed, the elephant will not be allowed, the man will not be allowed, the demigod will not be allowed to live forever. The great demon Hiraṇyakaśipu tried to live forever. He underwent severe penances to become immortal, but it was impossible. Of course, the lunatic scientists promise, "By scientific advancement we shall become immortal." But it is impossible.
| | Entonces, uno se prepara para su siguiente cuerpo según como actúe en este cuerpo. El objetivo final es conseguir un cuerpo en el reino de Dios. Esa es la perfección más elevada (samsiddhim paramam). ¿Porqué? Kṛṣṇa explica: mãm upetya punar janma duhkhãlayam asãsvatam nãpnuvanti [Bhagavad-gītā 8.15] “Si alguien viene a Mí, luego ya no obtiene más cuerpos materiales en el mundo material”. ¿Qué hay de malo en quedarse en el mundo material? Lo malo es que cada situación en este mundo es duhkhãlayam asãsvatam, llena de miserias y también temporal. Supongamos que tú eres americano. Quizás pienses: “ En América, hay bastante dinero, mucha tierra y recursos. Viviré para siempre como americano”. No. Podrás vivir en América quizás cien años, pero no se te permitirá vivir como americano para siempre. Hasta el Señor Brahmã, cuyo día dura millones de años, no tiene permitido quedarse para siempre en su posición. A la hormiga no se le permitirá, al gato no se le permitirá, al elefante no se le permitirá, al hombre no se le permitirá, al semidiós no se le permitirá vivir para siempre. El gran demonio Hiranyakasipu trató de vivir para siempre. Sobrellevó severas penitencias para volverse inmortal, pero fue imposible. Por supuesto, los científicos lunáticos prometen: “Por el progreso científico, nos volveremos inmortales”. Pero es imposible.
| | | Therefore, intelligent persons should try to achieve the ultimate transmigration, which is to go back home, back to Godhead. That should be the aim of life. Unfortunately, people do not know this. Therefore we are trying to render our humble service to human society by teaching, "You are attempting to become happy in so many ways, but instead of becoming happy you are becoming frustrated. So please take this Kṛṣṇa consciousness and you will actually become happy." Imparting this knowledge is our mission.
| | Por consiguiente, las personas inteligentes deben tratar de llegar a la última transmigración, que es regresar al hogar, de vuelta a Dios. Esa debe ser la meta de la vida. Desafortunadamente, la gente no lo sabe. Por lo tanto, nosotros estamos tratando de prestar nuestro humilde servicio a la sociedad humana, enseñando: “Estás intentando ser feliz de muchas maneras, pero en lugar de volverte feliz, te estás frustrando. Entonces, por favor adopta esta conciencia de Kṛṣṇa y serás realmente feliz”. Impartir este conocimiento es nuestra misión.
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