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Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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 | vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
| | vāsudeve bhagavati
bhakti-yogaḥ prayojitaḥ
janayaty āśu vairāgyaṁ
jñānaṁ ca yad ahaitukam
| | | “By rendering devotional service unto the Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, one immediately acquires causeless knowledge and detachment from the world.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7
| | «Por prestar servicio a la Personalidad de Dios, Sri Kṛṣṇa, uno adquiere de inmediato conocimiento sin causa y desapego del mundo.».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7
| | | Those who consider devotional service to the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa to be something like material emotional affairs may argue that in the revealed scriptures, sacrifice, charity, austerity, knowledge, mystic powers, and similar other processes of transcendental realization are recommended. According to them, bhakti, or the devotional service of the Lord, is meant for those who cannot perform the high-grade activities. Generally it is said that the bhakti cult is meant for the śūdras, vaiśyas, and the less intelligent woman class. But that is not the actual fact. The bhakti cult is the topmost of all transcendental activities, and therefore it is simultaneously sublime and easy. It is sublime for the pure devotees who are serious about getting in contact with the Supreme Lord, and it is easy for the neophytes who are just on the threshold of the house of bhakti. To achieve the contact of the Supreme Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa is a great science, and it is open for all living beings, including the śūdras, vaiśyas, women, and even those lower than the lowborn śūdras, so what to speak of the high-class men like the qualified brāhmaṇas and the great self-realized kings. The other high-grade activities designated as sacrifice, charity, austerity, etc., are all corollary factors following the process of pure and scientific bhakti.
| | Quienes consideran el servicio devocional al Señor Supremo Sri Kṛṣṇa como algo parecido a los asuntos emotivos materiales, quizás argumenten que en las Escrituras reveladas se recomiendan el sacrificio, la caridad, la austeridad, el conocimiento, los poderes místicos, y otros procesos similares de realización trascendental. Conforme a ellos, el bhakti o servicio devocional del Señor, está creado para quienes no pueden realizar actividades de alto grado. Por lo general se dice que el culto del bhakti está creado para los sudras, vaisyas y la clase menos inteligente de las mujeres. Pero ese no es el hecho real. El culto del bhakti es la más sublime de todas las actividades trascendentales, y por consiguiente es simultáneamente sublime y sencillo. Es sublime para los devotos puros que son serios respecto a entrar en contacto con el Señor Supremo y es sencillo para los neófitos, que se hallan justamente en el umbral de la casa del bhakti. Lograr el contacto con la Suprema Personalidad de Dios Sri Kṛṣṇa es una gran ciencia, y está abierta para todos los seres vivientes incluyendo los sudras, qué decir de las personas de clase alta, como los brãhmanas calificados y los grandes reyes autorealizados. Las otras actividades de alto grado, designadas como sacrificio, caridad, austeridad, etc., son todas factores corolarios que siguen el proceso del bhakti científico y puro.
| | | The principles of knowledge and detachment are two important factors on the path of transcendental realization. The whole spiritual process leads to perfect knowledge of everything material and spiritual, and the results of such perfect knowledge are that one becomes detached from material affection and becomes attached to spiritual activities. Becoming detached from material things does not mean becoming inert altogether, as men with a poor fund of knowledge think. Naiṣkarmya means not undertaking activities that will produce good or bad effects. Negation does not mean negation of the positive. Negation of the nonessentials does not mean negation of the essential. Similarly, detachment from material forms does not mean nullifying the positive form. The bhakti cult is meant for realization of the positive form. When the positive form is realized, the negative forms are automatically eliminated. Therefore, with the development of the bhakti cult, with the application of positive service to the positive form, one naturally becomes detached from inferior things, and he becomes attached to superior things. Similarly, the bhakti cult, being the supermost occupation of the living being, leads him out of material sense enjoyment. That is the sign of a pure devotee. He is not a fool, nor is he engaged in the inferior energies, nor does he have material values. This is not possible by dry reasoning. It actually happens by the grace of the Almighty. In conclusion, one who is a pure devotee has all other good qualities, namely knowledge, detachment, etc., but one who has only knowledge or detachment is not necessarily well acquainted with the principles of the bhakti cult. Bhakti is the supermost occupation of the human being.
| | Los principios del conocimiento y desapego, son dos factores importantes en el sendero de la realización trascendental. Todo el proceso espiritual conduce al conocimiento perfecto de todo lo material y espiritual y los resultados de dicho conocimiento perfecto, son que uno se torna desapegado del afecto material y se apega a las actividades espirituales. Volverse desapegado de las cosas materiales no significa volverse completamente inerte, como piensan los hombres con escaso acopio de conocimiento. Naiskarmya significa no asumir actividades que producirán efectos, buenos o malos. Negación no significa negación de lo positivo. Negación de lo que no es esencial, no significa negación de lo esencial. Asimismo, desapego de las formas materiales, no significa anular la forma positiva. El culto del bhakti está creado para la realización de la forma positiva. Cuando se comprende la forma positiva, se eliminan automáticamente las formas negativas. Por consiguiente, con el desarrollo del culto del bhakti, con la aplicación del servicio positivo a la forma positiva, uno naturalmente se va desapegando de las cosas inferiores, y se apega a las cosas superiores. Similarmente, el culto del bhakti, siendo la ocupación suprema del ser viviente, nos conduce fuera del disfrute de los sentidos. Esa es la señal del devoto puro. El no es un tonto, ni se ocupa en las energías inferiores, ni posee valores materiales. Eso no es posible mediante el razonamiento a secas. Realmente sucede por la gracia del Todopoderoso. Quien es un devoto puro, posee todas las otras buenas cualidades, a saber, el conocimiento, el desapego, etc., pero aquel que solo posee conocimiento o desapego, no necesariamente está bien familiarizado con los principios del bhakti. El bhakti es la ocupación suprema del ser humano.
| | | The knowledge that comes from practicing bhakti enables us to answer the question "What am I?" In the conditioned stage of life we pass our days not in knowledge but in ignorance, just like the animals. The animals have no self-knowledge. They are always absorbed in the bodily concept of life. The dog thinks, "I am a dog. I am this body." Of course, he does not know whether he is a dog or a cat. We have given him the name "dog." He simply knows, "I am this body, and I must meet the needs of this body somehow or other." That is his only business. The whole day and night he is simply working to meet the needs of his body. This is ignorance.
| | El conocimiento derivado de la práctica del bhakti nos permite responder a la pregunta: “ ¿Qué soy yo?”. En el estado de vida condicionada, pasamos nuestros días no en el conocimiento, sino en la ignorancia, tal como los animales. Los animales no tienen auto-conocimiento. Ellos siempre están absortos en el concepto corporal de la vida. El perro piensa: “Yo soy un perro. Yo soy este cuerpo”. Por supuesto, él ignora si es un perro o un gato. Nosotros le hemos dado el nombre de “perro”. El simplemente sabe que, “Yo soy este cuerpo, y debo cumplimentar las necesidades de este cuerpo, de un modo u otro”. Esa es su única función. Durante todo el día y toda la noche, simplemente se afana por satisfacer las necesidades de su cuerpo. Eso es ignorancia.
| | | When we are no longer cats and dogs but are human beings, we can understand, "I am not this body; I am a spirit soul." Therefore the Vedānta-sūtra says, athāto brahma jijñāsā: "Having achieved the human form of life, one should inquire into the Absolute Truth." The human body is achieved after transmigrating for many, many years through up to 8,000,000 lower forms of life. Therefore this life should not be spoiled by living like cats and dogs—simply eating, sleeping, defending, and engaging in sexual intercourse. These bodily demands are common to both animals and human beings. But what is the special facility of human life? The human being is eligible to understand what is the value of life, what are the problems of life, and how to make a solution to those problems. That is human life, not simply passing our days like cats and dogs, working very hard to satisfy our bodily demands.
| | Cuando ya no somos más gatos y perros, sino seres humanos, podemos entender: “Yo no soy este cuerpo; yo soy un alma espiritual”. Por consiguiente, el Vedãnta-sutra dice, athãto brahma-jijñasã:” Habiendo obtenido la forma humana de vida, uno debe inquirir sobre la Verdad Absoluta”. El cuerpo humano se obtiene después de transmigrar por muchísimos años a través de 8.000.000 de formas inferiores de vida. Por lo tanto, esta vida no debe ser desperdiciada viviendo como gatos y perros, simplemente comiendo, durmiendo, defendiéndose y apareándose. Estas demandas del cuerpo son comunes tanto a los animales como a los seres humanos. Mas, ¿cuál es la facilidad especial de la vida humana? El ser humano es idóneo para entender cual es el valor de la vida, cuales son los problemas de la vida y cómo encontrar una solución a esos problemas. Eso es vida humana, no simplemente pasar nuestros días como los perros y los gatos, trabajando muy duro para satisfacer las demandas de nuestro cuerpo.
| | | Again and again the scriptures warn against this kind of degraded life. Lord Ṛṣabhadeva says (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.1), nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye: "This human form of life is not meant for satisfying the senses with great difficulty, like the stool-eating hogs." Eating is necessary, of course, but a village hog eats the most abominable thing, stool, searching it out the whole day and night. And if human beings create a so-called civilization in which one simply has to work hard day and night to get food, then the lives of the human beings in that civilization are no better than the hog's life. That is not human life. Human life should be peaceful. One should be able to acquire food easily, eat nicely, and save time for cultivating Kṛṣṇa consciousness. That is human life. But if we create a civilization of cats, dogs, and hogs, then Kṛṣṇa will give us the chance to work day and night simply for eating, sleeping, mating, and defending. And that is the position now because people want it.
| | Una y otra vez las Escrituras nos previenen contra esta clase de vida degradada. El Señor Rsabhadeva dice (Śrīmad-Bhāgavatam 5.5.1), nãyam deho deha-bhãjãm nr-loke kastãn arhate vid-bhujam ye “Esta forma humana de vida no está creada para satisfacer los sentidos con gran dificultad, como los cerdos que comen excremento”. Por supuesto, comer es necesario, pero un cerdo de campo come la cosa más abominable, excremento, buscándolo durante día y noche. Y si los seres humanos crean una así llamada civilización en la cual simplemente tenemos que trabajar duro día y noche para conseguir comida, luego las vidas de los seres humanos en esa civilización no son mejores que la vida del cerdo. Eso no es vida humana. La vida humana debe ser tranquila. Uno debe poder adquirir comida fácilmente, comer bien, y ahorrar tiempo para cultivar la conciencia de Kṛṣṇa. Eso es vida humana. Pero si creamos una civilización de gatos, perros y cerdos, entonces Kṛṣṇa nos dará la oportunidad de trabajar día y noche simplemente para comer, dormir, aparearse y defenderse. Y esa es la posición hoy, porque la gente así lo desea.
| | | Actually, there is no scarcity of food. Kṛṣṇa is so kind that he is providing food for everyone (eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān). He is feeding millions and trillions of living entities. Throughout the world there are billions of birds. Who is feeding them? Kṛṣṇa is feeding them. So the real problems in the world are not overpopulation or a scarcity of food. The problem is a scarcity of God consciousness. That is why people are suffering. That is not to say that the needs of the body should be neglected; they must be met. But we should not be busy simply for satisfying the needs of the body. We are spirit souls, and the spirit soul has its own needs. We must meet those needs. Then we will be happy.
| | En realidad, no hay escasez de alimento. Kṛṣṇa es tan gentil que está proveyendo de comida a todos. (eko bahunam yo vidadhãti kãmãn). El está alimentando a millones y trillones de entidades vivientes. En todo el mundo, hay billones de pájaros. ¿Quién los está alimentando? Kṛṣṇa los está alimentando. Entonces, los problemas reales del mundo no son la superpoblación o la escasez de alimento. El problema es la escasez de conciencia de Dios. Por eso está sufriendo la gente. Esto no equivale a decir que las necesidades del cuerpo deban ser descuidadas; deben ser atendidas. Pero no debemos simplemente ocuparnos en satisfacer las necesidades del cuerpo. Somos almas espirituales, y el alma espiritual tiene sus propias necesidades. Debemos atender esas necesidades. Luego seremos felices.
| | | These needs can be met when we follow the instructions of this verse and attain jñāna and vairāgya, knowledge and detachment. Detachment cannot be achieved without knowledge. Real knowledge means to understand, "I am not this body." As soon as we understand that we are not the body, we can also understand that sense gratification is not required. And that understanding is detachment, or vairāgya. But without jñāna, we think we must satisfy the senses. Absorbed in the bodily concept of life, which is ajñāna, or ignorance, we think our only business is to satisfy our senses.
| | Estas necesidades pueden ser atendidas siguiendo las instrucciones de este verso y obteniendo jñana y vairãgya, conocimiento y desapego. El desapego no puede ser obtenido sin conocimiento. Verdadero conocimiento significa entender, “Yo no soy este cuerpo”. En cuanto entendemos que no somos el cuerpo, también podemos entender que no se necesita la gratificación de los sentidos. Y ese entendimiento es desapego, o vairãgya. Pero sin jñana, pensamos que debemos satisfacer los sentidos. Absortos en el concepto corporal de la vida, que es ajñana o ignorancia, pensamos que nuestra única función es satisfacer nuestros sentidos.
| | | The whole world is moving on the basis of sense gratification. When a young man and a young woman meet, the desire for sense gratification becomes very strong. As the Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.8) says,
| | Todo el mundo se está moviendo a base de la gratificación de los sentidos. Cuando dos jóvenes de ambos sexos se encuentran, el deseo por la gratificación de los sentidos se vuelve muy fuerte. Como expresa el Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.8),
| | | puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaṁ mameti
| | puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etaṁ
tayor mitho hṛdaya-granthim āhuḥ
ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair
janasya moho 'yam ahaṁ mameti
| | | “A man is attracted to a woman, and a woman is attracted to man, and as soon as they are united sexually, that mutual attraction becomes very strong. Then they are married and require a house or apartment (gṛha) and a job for earning money or some land for cultivating food (kṣetra). Then come children (suta), a widening circle of friends and relatives (āpta), and wealth (vittaiḥ). In this way the living entity becomes entangled in a network of illusion and thinks, 'I am this body, and this family and property are mine.'”
| | «Un hombre es atraído por una mujer, y la mujer es atraída por el hombre, y en cuanto se unen sexualmente, esa mutua atracción se vuelve muy fuerte. Luego se casan y necesitan una casa o departamento (grha) y un trabajo para ganar dinero o alguna tierra para cultivar comida (ksetra). Luego vienen los hijos (suta), un círculo ampliado de amigos y parientes (ãpta) y riqueza (vittaih). De esta forma, la entidad viviente se enreda en una red de ilusión y piensa, “Yo soy este cuerpo y esta familia y propiedad son mías”».
| | | Actually, nothing belongs to him. As soon as death comes, he has to change his body, and as soon as he changes his body, everything is finished. His property, his wife, his children, his country, his society—everything is lost. As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā (10.4), mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: "As death, I take away everything." For His devotees Kṛṣṇa appears as Himself—as beautiful Śrī Kṛṣṇa playing a flute—but for the nondevotees Kṛṣṇa comes as death. Then they can see God. The atheists simply defy God, challenging "Where is your Kṛṣṇa? Where is God?" and in the end they also see Him, as death.
| | En realidad, nada le pertenece. En cuanto llega la muerte, el tiene que cambiar su cuerpo y en cuanto cambia su cuerpo, todo se termina. Su propiedad, esposa, hijos, su país, su sociedad, todo se pierde. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (10.4) mrtyuh sarva-haras cãham: “Como la muerte, Yo me llevo todo”. Para Sus devotos, Kṛṣṇa aparece como El Mismo, -como el hermoso Sri Kṛṣṇa tocando una flauta-, pero para los no devotos, Kṛṣṇa viene como la muerte. Luego, pueden ver a Dios. Los ateos simplemente desafian a Dios: “ ¿Dónde está vuestro Kṛṣṇa? ¿Dónde está Dios?” y al final, ellos también Lo ven, como la muerte.
| | | So the atheists and the theists both see Kṛṣṇa, but whereas the atheists see Him only at the end of their lives, as all-devouring death, the theists see Kṛṣṇa Himself in their hearts at every moment because they have developed love for Him (premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Brahma Samhita 5.38]). The previous verse of Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) has described the culture of this love of God as the supreme dharma for human beings: sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje. That culture is required. You may belong to any type of religion-Hindu, Muslim, Christian-but the test of how religious you are is how much you have developed love of Godhead. Without such development, your religious process is useless.
| | Luego, los ateos y los teístas, ambos ven a Kṛṣṇa, pero mientras que los ateos solo Lo ven al final de su vida, como la muerte que todo lo devora, los teístas ven a Kṛṣṇa Mismo en sus corazones, a cada momento, porque ellos han desarrollado amor por El (premãñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santah sadaiva hrdayesu vilokayanti [Brahma Samhita 5.38]). El verso previo del Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6) ha descrito la cultura de este amor por Dios, como el dharma supremo para los seres humanos: sa vai pumsãm paro dharmo yato bhaktir adhoksaje. Esa cultura se necesita. Se puede pertenecer a cualquier tipo de religión: hindú, musulmán, cristiano, pero la prueba de cuán religioso se es, es cuánto amor se ha desarrollado por Dios. Sin ese desarrollo, el proceso religioso es inútil.
| | | Sometimes people ask, "Have you seen God?" To see God is not difficult. You simply have to qualify yourself to see Him by developing your love of Godhead. Then you can see God at every moment. This is the formula. And if you have not developed Kṛṣṇa consciousness to the degree that you can always see Him in your heart, then you can see God in the material world, as prescribed in the scriptures. For example, in the Bhagavad-gītā (7.8) Kṛṣṇa says, raso 'ham apsu kaunteya: "I am the taste of water." So, you can see Kṛṣṇa while drinking water if you remember, "The taste of this water is Kṛṣṇa." Is it very difficult? Not at all. Then Kṛṣṇa says, prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ: "I am the light of the sun and the moon." If while drinking water you forget that Kṛṣṇa is the taste, you can see Him by remembering that He is the light of the sun and the moon. So when people ask, "Have you seen God?" we reply, "Yes, and you have also seen Him, because Kṛṣṇa says, 'I am the sunshine.'" Who has not seen the sunshine? So, you have to begin seeing God in this way—by remembering Him when you taste water, when you see the sunshine, and so on. Such remembrance of God is also seeing Him. Spiritual seeing is not done simply with the eyes. Because Kṛṣṇa is absolute, you can also see Him by chanting His name or by describing Him. Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam [Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23]. When you hear of Kṛṣṇa, you are seeing Kṛṣṇa, when you chant about Kṛṣṇa, you are seeing Kṛṣṇa, when you are thinking of Kṛṣṇa, you are seeing Kṛṣṇa. This is the process for seeing God.
| | A veces, la gente pregunta: “ ¿Ha visto Ud. a Dios?”. Ver a Dios no es difícil. Simplemente hay que calificarse para Verlo, desarrollando el amor por Dios. Luego se puede ver a Dios a cada momento. Esa es la fórmula. Y si no se ha desarrollado conciencia de Kṛṣṇa hasta ese grado, siempre se puede Verlo en el corazón, luego se puede ver a Dios en el mundo material, como se prescribe en las Escrituras. Por ejemplo, en el Bhagavad-gītā (7.8) Kṛṣṇa dice, raso ‘ham apsu kaunteya: “Yo soy el sabor del agua”. Entonces, se puede ver a Kṛṣṇa al beber agua, si recuerdan que: “El sabor de este agua es Kṛṣṇa”. ¿Es muy difícil? En absoluto. Luego Kṛṣṇa dice, prabhãsmi sasi-suryayoh: “Yo soy la luz del Sol y de la Luna”. Si mientras se bebe agua, se olvida que Kṛṣṇa es el sabor, entonces se Lo puede ver recordando que El es la luz del Sol y de la Luna. Entonces, cuando la gente pregunta, “ ¿Ha visto Ud. a Dios?”, nosotros respondemos, “Yo soy la luz del sol”. ¿Quién no ha visto la luz del sol? Luego, hay que comenzar por ver a Dios de este modo, recordándoLo cuando se saborea el agua, cuando se ve la luz del Sol, y demás. Tal recuerdo de Dios, es también Verlo. La visión espiritual no se limita simplemente a los ojos. Dado que Kṛṣṇa es absoluto, también se Lo puede ver cantando Su nombre o describiéndoLo. Sravanam kirtanam visnoh smaranam pãda-sevanam [Śrīmad-Bhāgavatam 7.5.23]. Cuando se oye sobre Kṛṣṇa, se está viendo a Kṛṣṇa, cuando se canta acerca de Kṛṣṇa, se está viendo a Kṛṣṇa, cuando se piensa en Kṛṣṇa, se está viendo a Kṛṣṇa. Ese es el proceso de ver a Dios.
| | | If you hear about Kṛṣṇa, if you chant about Kṛṣṇa, if you think about Kṛṣṇa, if you worship Kṛṣṇa, if you render some service to Kṛṣṇa, if you offer everything to Kṛṣṇa, you'll see Kṛṣṇa always, twenty-four hours a day. This is bhakti-yoga. My students in the Kṛṣṇa consciousness society are following these principles: They are cooking for Kṛṣṇa, dancing for Kṛṣṇa, singing for Kṛṣṇa, talking for Kṛṣṇa, going around the world for Kṛṣṇa—everything for Kṛṣṇa. Anyone can adopt these principles. Where is the difficulty? Vāsudeve bhagavati bhakti-yogaḥ prayojitaḥ [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7]. And if you practice Kṛṣṇa consciousness in this way, the result will be janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam: Very soon you will automatically attain knowledge and detachment.
| | Si se oye sobre Kṛṣṇa, si se canta sobre Kṛṣṇa, si se piensa en Kṛṣṇa, si se adora a Kṛṣṇa, si se presta algún servicio a Kṛṣṇa, si se ofrece todo a Kṛṣṇa, se verá siempre a Kṛṣṇa, las veinticuatro horas del día. Eso es bhakti-yoga. Mis estudiantes en la sociedad de conciencia de Kṛṣṇa, están siguiendo estos principios: Ellos cocinan para Kṛṣṇa, bailan para Kṛṣṇa, cantan para Kṛṣṇa, hablan para Kṛṣṇa, van por todo el mundo por Kṛṣṇa, todo para Kṛṣṇa. Cualquiera puede adoptar estos principios. ¿Dónde está la dificultad? Vãsudeve bhagavati bhakti-yogah prayojitah [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7]. Y si se practica conciencia de Kṛṣṇa de este modo, el resultado será janayaty ãsu vairãgyam jñãnam ca yad ahaitukam: Muy pronto se obtendrá automáticamente conocimiento y desapego.
| | | The mystic yogīs are trying very hard to become detached from this material world by the processes of yama (proscriptions), niyama (prescribed duties), āsana (sitting postures), prāṇāyāma (breath control), pratyāhāra (withdrawal of the senses), dhāraṇā (concentration), dhyāna (meditation), and samādhi (trance). This is the eightfold mystic yogic system. And what is the goal? Detachment from the material world. Nowadays people take the goal of yoga to be health. But yoga is not actually meant for that purpose. Yoga is meant to detach us from matter and connect us with the Supreme. That is yoga.
| | Los yogis místicos se esfuerzan arduamente por desapegarse de este mundo material, por los procesos de yama (prescripciones); niyama (deberes prescritos); ãsana (posturas de asiento); prãnãyãma (control de la respiración), pratyãhãra (retraimiento de los sentidos), dhãranã (concentración), dhyãna (meditación) y samãdhi (trance). Este es el sistema óctuple de yoga místico. ¿Y cuál es el objetivo? El desapego del mundo material. Hoy en día, las personas toman el objetivo del yoga como la salud. Pero el yoga en verdad no está creado a tal fin. El yoga está creado para desapegarnos de la materia y conectarnos con el Supremo. Eso es yoga.
| | | There are various types of yoga, but the supreme yoga is described in the Bhagavad-gītā (6.47) by Kṛṣṇa as follows:
| | Hay diversos tipos de yoga, pero el yoga supremo se describe en el Bhagavad-gītā (6.47) por Kṛṣṇa, como sigue:
| | | yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ
| | yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ
| | | “And of all yogis, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself, and renders transcendental loving service to Me—he is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion.”
| | «Y de todos los yogis, aquel que con gran fé siempre se refugia en Mí, piensa en Mi en su interior y Me presta servicio amoroso trascendental, es quien más íntimamente unido a Mí está en el yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».
| | | So the first-class yogi is he who is always thinking of Kṛṣṇa, and the easiest and simplest way to think of Kṛṣṇa is to chant Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. By this process your tongue, voice, and hearing process are all fixed on Kṛṣṇa. That is samādhi, absorption in thought of Kṛṣṇa.
| | Entonces, el yogi de primera clase es aquel que siempre está pensando en Kṛṣṇa, y la manera más fácil y simple de pensar en Kṛṣṇa, es cantar Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Por este proceso, la lengua, la voz y el proceso de oír se fijan todos en Kṛṣṇa. Eso es samãdhi, absorción en pensamiento sobre Kṛṣṇa.
| | | This absorption in Kṛṣṇa, however, can come only if we are detached from the sense objects. As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gītā (2.44),
| | Esta absorción en Kṛṣṇa, no obstante, solo puede venir cuando estamos desapegados de los objetos de los sentidos. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (2.44):
| | | bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate
| | bhogaiśvarya-prasaktānāṁ tayāpahṛta-cetasām
vyavasāyātmikā buddhiḥ samādhau na vidhīyate
| | | “Those who are too much attached to material enjoyment and opulence cannot attain samādhi, absorption in Kṛṣṇa consciousness.”
| | «Quienes están demasiado apegados al disfrute material y la opulencia, no pueden llegar al samãdhi, la absorción en la conciencia de Kṛṣṇa».
| | | They are thinking that material enjoyment and opulence will make them happy, and so they are called apahṛta-cetasām, bewildered. But if you practice bhakti-yoga, detachment will automatically come, and absorption in Kṛṣṇa consciousness will follow.
| | Ellos piensan que el disfrute material y la opulencia los harán felices, y en tal sentido, son llamados apahrta-cetasãm, confundidos. Pero si se practica el bhakti-yoga, el desapego aparece automáticamente, seguido por la absorción en conciencia de Kṛṣṇa.
| | | The whole Kṛṣṇa consciousness movement is based on the principles of knowledge and detachment. Now we are in ignorance, thinking, "I am this body, and I am attached to my bodily expansions—my wife, children, grandchildren, daughters-in-law, sons-in-law, and so on." In this way we gather our attachments around us. These attachments should not be rejected at once, but they should be dovetailed in Kṛṣṇa consciousness. This principle has been enunciated by Śrīla Rūpa Gosvāmī:
| | Todo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa se basa en los principios del conocimiento y el desapego. Ahora, estamos en ignorancia, pensando: “Yo soy este cuerpo, y estoy apegado a las expansiones de mi cuerpo: mi esposa, hijos, nietos, nueras, yernos, etc.”. De este modo, reunimos todos nuestros apegos alrededor nuestro. Estos apegos no deben ser rechazados de inmediato, sino que deben ser consagrados a la conciencia de Kṛṣṇa. Este principio ha sido enunciado por Srila Rupa Gosvãmi:
| | | anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate
| | anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate
| | | A man and a woman should live together as householders in relationship with Kṛṣṇa, only for the purpose of discharging duties in the service of Kṛṣṇa. The husband, wife, and children should all be engaged in Kṛṣṇa conscious duties, and then all these bodily or material attachments will disappear. Every family can worship Vāsudeva, or Kṛṣṇa. You can install a small Deity or a picture of Kṛṣṇa in your house and perform worship. For instance, everyone has to cook food to eat. So, cook nice vegetarian foods for Kṛṣṇa, offer them to the Deity form or a picture of Kṛṣṇa, and then partake of the prasādam, or remnants. This is bhakti-yoga. It is not that the Deity should be installed only in the temple. Why not in your home? Although Kṛṣṇa is the virāṭ-puruṣa, with a form as big as the universe, He can also come within your room as a small Deity. Aṇor aṇīyān mahato mahīyān: God is bigger than the biggest and smaller than the smallest. That is His greatness.
| | Hombre y mujer deben vivir juntos como jefes de familia en relación con Kṛṣṇa, solo con el propósito de desempeñar deberes en Su servicio. El esposo, la esposa y los hijos deben ocuparse todos en deberes conscientes de Kṛṣṇa, y entonces todos esos apegos materiales o corpóreos desaparecerán. Cada familia puede adorar a Vasudeva, o Kṛṣṇa. Se puede instalar una pequeña Deidad o un cuadro de Kṛṣṇa en la casa y realizar la adoración. Por ejemplo, todos tienen que cocinar para comer. Luego, cocinen buenos alimentos vegetarianos para Kṛṣṇa, ofrézcanlos a la forma de la Deidad o a un cuadro de Kṛṣṇa y luego compartan el prasãdam o los remanentes. Eso es bhakti-yoga. No se trata de que la Deidad solo deba ser instalada en el templo. ¿Porqué no en vuestro hogar? Aunque Kṛṣṇa es el virãt-purusa, con una forma tan grande como el universo, El también puede venir dentro de vuestra pequeña habitación, como una pequeña Deidad. Anor aniyãn mahato mahiyãn: Dios es más pequeño que lo más pequeño y más grande que lo más grande. Esa es Su grandeza.
| | | So everyone can practice bhakti-yoga under the guidance of a bona fide spiritual master, one who knows the science of Kṛṣṇa. Don't lose this opportunity of human life. Practice bhakti-yoga, be Kṛṣṇa conscious, and make your life successful. Our mission is to teach this science. It is not a business—"Give me some money, and I will teach you." The knowledge is free. We are simply encouraging everyone, "Chant the Hare Kṛṣṇa mantra." What is the difficulty? Simply chant Hare Kṛṣṇa and dance. Why go to some club to dance? The whole family can chant and dance at home. You will be happy. Then you will understand your constitutional position as servants of Kṛṣṇa.
| | Así pues, todos pueden practicar bhakti-yoga, bajo la guía de un maestro espiritual fidedigno, quien conoce la ciencia de Kṛṣṇa. No pierdan esta oportunidad de la vida humana. Practiquen bhakti-yoga, sean conscientes de Kṛṣṇa y hagan de su vida un éxito. Nuestra misión es enseñar esta ciencia. No es un negocio: “Deme algo de dinero y se lo enseñaré”. El conocimiento es gratis. Simplemente estamos animando a todos: “Canten el mantra Hare Kṛṣṇa”. ¿Cuál es la dificultad? Simplemente canten Hare Kṛṣṇa y bailen. ¿Para qué ir a algún club a bailar? Toda la familia puede cantar y bailar en el hogar. Serán felices. Entonces entenderán su posición constitucional como sirvientes de Kṛṣṇa.
| | | This is the main mission of human life: to understand our position as servants of the Lord. This understanding naturally results in vairāgya, detachment. Two good examples are Sanātana Gosvāmī and Rūpa Gosvāmī, the foremost disciples of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Before meeting Lord Caitanya they were the chief ministers of a king, Nawab Hussein Shah. They associated with highly aristocratic men. But after they met Śrī Caitanya Mahāprabhu they decided to retire from the king's service and join Lord Caitanya's Kṛṣṇa consciousness movement. About them it is said, tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat: Although they were big leaders of society, they quickly gave it all up as very insignificant. Then what did they do? Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau: For the benefit of the whole human society, they became renounced mendicants and taught Kṛṣṇa consciousness.
| | Esta es la principal misión de la vida humana: entender nuestra posición como sirvientes del Señor. Este entendimiento generalmente resulta en vairāgya, desapego. Dos buenos ejemplos son Sanãtana Gosvãmi y Rūpa Gosvāmī, los principales discípulos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Antes de conocer al Señor Caitanya, ellos eran los primeros ministros de un rey, Nawab Hussein Sha. Ellos se asociaban con personas altamente aristocráticas. Mas después de conocer a Sri Caitanya Mahãprabhu, decidieron retirarse del servicio del rey y unirse al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa del Señor Caitanya. Sobre ellos se dice: tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tuccha-vat: Aunque eran grandes líderes de la sociedad, rápidamente lo abandonaron todo considerándolo muy insignificante. Entonces, ¿qué hicieron? Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau: Para beneficiar a toda la sociedad humana, ellos se convirtieron en mendicantes renunciados y enseñaron conciencia de Kṛṣṇa.
| | | Here the words dīna-gaṇa mean "the general mass of poor people." Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī saw that the people were very poor because they did not know the aim of life or the means for achieving it. One is actually poor who is poor in transcendental knowledge. Material poverty is no consideration. That may come or go, and one has to tolerate: tāṁs titikṣasva bhārata. And even if you have enough money, you will still be unhappy if you are poor in transcendental knowledge. Therefore transcendental knowledge is real wealth. That is why in India, the brāhmaṇas—those who were rich in knowledge because they understood the Supreme Brahman, Kṛṣṇa—were traditionally respected even by kings.
| | Aquí las palabras dina-gana significan: “la masa general de los pobres”. Rūpa Gosvãmi y Sanãtana Gosvami notaron que la gente era muy pobre, porque no conocían la meta de la vida o los medios para alcanzarla. Realmente pobre es aquel que carece de conocimiento trascendental. La pobreza material no se toma en cuenta, va y viene y hay que tolerarlo: tãms titiksava bhãrata. E incluso si se tiene suficiente dinero, no se es feliz si se es pobre en conocimiento trascendental. Por lo tanto, el conocimiento trascendental es la verdadera riqueza. Es por eso que en la India, los brãhmanas, los que eran ricos en conocimiento, porque ellos comprendían al Brahman Supremo, Kṛṣṇa, eran tradicionalmente respetados incluso por los reyes.
| | | So we must become rich in knowledge and detachment. For so long we have been entangled in the materialistic way of life because of attachment. We live our life in ignorance, and after death we get another life, another body. Then another chapter begins. In this way our life is going on. Therefore we must attain detachment from this materialistic way of life so that we can end this changing from one body to another.
| | Entonces, podemos volvernos ricos en conocimiento y desapego. Hemos estado enredados por tanto tiempo en el modo de vida materialista debido al apego. Vivimos nuestra vida en ignorancia y después de la muerte obtenemos otra vida, otro cuerpo. Luego, empieza otro capítulo. Así transcurre nuestra vida. Por consiguiente, debemos desapegarnos del modo de vida materialista, para poder terminar con el cambio de un cuerpo a otro.
| | | Unfortunately, people are so ignorant that they do not take this process of transmigration very seriously. They think, "Let us go on as we are. We don't mind getting another body. Whatever happens, happens." That is not very intelligent. You must have knowledge. This knowledge is imparted at the very beginning of Kṛṣṇa's teachings in the Bhagavad-gītā (2.11): aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase. "Arjuna, you are talking like a big paṇḍita, but all your talk concerns this body, which no one should be overly concerned about." Gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ: "Real paṇḍitas are not very much concerned with this body, but fools and rascals are simply involved with bodily problems." This is jñāna, knowledge.
| | Desafortunadamente, la gente es tan ignorante que no toman muy en serio este proceso de la transmigración. Ellos piensan: “Sigamos como estamos. No nos importa obtener otro cuerpo. Lo que tenga que pasar, que pase”. Eso no es muy inteligente. Deben tener conocimiento. Este conocimiento es impartido en el propio comienzo de las enseñanzas de Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (2.11): asocyãn anvasocas tvam prajña-vãdams ca bhãsase. “Arjuna, hablas como un gran pandita, pero todas tus charlas conciernen a este cuerpo, en el cual nadie debe interesarse en demasía”. Gatãsun agatãsums ca nãnusocanti panditãh: “Los verdaderos panditas no se interesan mucho en este cuerpo, solo los necios y pícaros se involucran simplemente con los problemas del mismo”. Eso es jñana, conocimiento.
| | | One can achieve this jñāna very easily. How? Kṛṣṇa explains in the Bhagavad-gītā (10.10):
| | Se puede obtener este jñana muy fácilmente. ¿Cómo? Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā (10.10):
| | | teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
| | teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
| | | “If you engage in the devotional service of the Supreme Personality of Godhead—Kṛṣṇa, or Vāsudeva—then Kṛṣṇa, who is within your heart, will impart knowledge to you.”
| | «Si te ocupas en el servicio devocional de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa o Vasudeva, quien se halla en tu corazón, luego Kṛṣṇa te impartirá el conocimiento».
| | | But that service must be rendered with love and faith, as we are teaching in the Kṛṣṇa consciousness movement. Since He is situated in your heart, Kṛṣṇa knows what you are. You cannot cheat Him. When He understands that you are serious about knowing Him, He supplies the knowledge by which you can go to Him. That knowledge is the process of bhakti-yoga, as Kṛṣṇa clearly says in the Eighteenth Chapter of the Bhagavad-gītā (18.55):
| | Pero ese servicio debe ser prestado con fé y amor, como enseñamos en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Dado que El está situado en tu corazón, Kṛṣṇa sabe quién eres. Tú no puedes engañarLo. Cuando El entiende que tú eres serio respecto a conocerLo, El te brinda el conocimiento por el cual puedes ir hacia El. Ese conocimiento es el proceso de bhakti-yoga, como lo expresa claramente Kṛṣṇa en el Capítulo Dieciocho del Bhagavad-gītā (18.55):
| | | bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram
| | bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ
tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram
| | | “One can understand Me as I am, as the Supreme Personality of Godhead, only by devotional service. And when one is in full consciousness of Me by such devotion, he can enter into the kingdom of God.”
| | «Solo se Me puede entender tal como soy, como la Suprema Personalidad de Dios, mediante el servicio devocional. Y cuando alguien está en plena conciencia de Mí, por dicha devoción, puede entrar al reino de Dios».
| | | So, you do not need to make any separate endeavor to acquire knowledge. As stated in the present verse of Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7, janayaty āśu vairāgyaṁ jñānaṁ ca yad ahaitukam: "By serving Vasudeva, one acquires causes knowledge and detachment." Thus a sincere devotee is perfect in knowledge because he is enlightened from within by the Supreme Personality of Godhead. As stated in the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam 1.1., tene brahma hṛdā ādi-kavaye: "From within the heart, Kṛṣṇa gave Lord Brahmā the intelligence to create the universe." Similarly, He will also give you intelligence if you become His sincere servant.
| | Así pues, no hace falta hacer ningún esfuerzo por separado para adquirir conocimiento. Como se expresa en el actual verso del Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.7, janayati ãsu vairãgyam jñãnam ca yad ahaitukam: “Por servir a Vãsudeva, se adquiere conocimiento y desapego”. En tal sentido, un devoto sincero es perfecto en el conocimiento porque es iluminado desde el interior por la Suprema Personalidad de Dios. Como se declara al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam 1.1., tene brahma hrdã ãdi-kavaye: “Desde el interior del corazón, Kṛṣṇa dio al Señor Brahmã la inteligencia para crear el universo”. Similarmente, El también te dará inteligencia si te vuelves Su sirviente sincero.
| | | As soon as you acquire this knowledge, you will naturally be reluctant to pursue material sense enjoyment. In the material world everyone is working in ignorance, trying to increase his own sense enjoyment, but in the spiritual world everyone is working in knowledge, trying to increase sense enjoyment of the Supreme Personality of Godhead. In two lines the Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 4.165) very nicely explains the difference between material and spiritual motivation:
| | En cuanto se adquiere este conocimiento, se rechaza naturalmente la prosecución de todo disfrute material. En el mundo material, todos trabajan en ignorancia, tratando de incrementar su propio sentido de disfrute, pero en el mundo espiritual, todos trabajan en el conocimiento, tratando de incrementar el sentido de disfrute de la Suprema Personalidad de Dios. En dos líneas, el Caitanya-caritāmṛta (Ādi-līlā 4.165) explica muy bellamente la diferencia entre la motivación material y la espiritual:
| | | ātmendriya-prīti-vāñchā—tāre bali 'kāma'
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma
| | ātmendriya-prīti-vāñchā—tāre bali 'kāma'
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma
| | | “Wanting to satisfy the desires of one's own senses is called kāma, lust, and wanting to satisfy Kṛṣṇa's senses is called prema, pure loving devotion.”
| | «El deseo de satisfacer los deseos de los propios sentidos, se denomina kãma, lujuria y el deseo de satisfacer los sentidos de Kṛṣṇa se denomina prema; devoción amorosa pura».
| | | We see the contrast between kāma and prema in the behavior of Arjuna. At first he wanted to satisfy his own senses: "My dear Kṛṇa, I cannot possibly kill my cousin-brothers, my grandfather, or my teacher Droṇācārya." But after Kṛṣṇa had imparted the instructions of the Bhagavad-gītā to Arjuna and then asked him, "Now what is your decision?" Arjuna replied,
| | Observamos el contraste entre kãma y prema en la conducta de Arjuna. Al principio, el quería satisfacer sus propios sentidos: “Mi querido Kṛṣṇa, no me es posible matar a mis primos hermanos, a mi abuelo o a mi maestro Dronãcãrya”. Mas luego que Kṛṣṇa hubiera impartido las instrucciones del Bhagavad-gitã a Arjuna, y seguidamente le preguntara: " ¿Qué decides ahora?” Arjuna replicó:
| | | naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayācyuta
sthito 'smi gata-sandehaḥ kariṣye vacanaṁ tava
| | naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā tvat-prasādān mayācyuta
sthito 'smi gata-sandehaḥ kariṣye vacanaṁ tava
| | | “My dear Kṛṣṇa, by Your grace all my illusion is now gone and I have regained my original Kṛṣṇa consciousness.”
[Bhagavad-gītā 18.73]
| | «Mi querido Kṛṣṇa, por Tu gracia toda mi ilusión se ha disipado y he recuperado mi conciencia de Kṛṣṇa original».
[Bhagavad-gītā 18.73]
| | | And what is his conclusion? "My duty is to satisfy You, not my senses." In this way Arjuna again came to his position as Kṛṣṇa's devotee and fought the Battle of Kurukṣetra.
| | ¿Y cuál es su conclusión? “Mi deber es satisfacerte a Tí, no a mis sentidos”. De este modo, Arjuna tomó de nuevo su posición como devoto de Kṛṣṇa y luchó en la Batalla de Kuruksetra.
| | | Kṛṣṇa consciousness, pure love of God, is not something artificial. In the beginning you must follow the regulative principles of bhakti-yoga. Then after some time you will naturally get spontaneous love of God. As Lord Caitanya explains to Sanātana Gosvāmī in the Caitanya-caritãmrta (Madhya-lilã 22.107),
| | La conciencia de Kṛṣṇa, el amor puro por Dios, no es algo artificial. Al principio, se deben seguir los principios regulativos del bhakti-yoga. Luego, al cabo de un tiempo, se obtiene naturalmente amor espontáneo por Dios. Como le explica el Señor Caitanya a Sanãtana Gosvãmi en el Caitanya-caritãmrta (Madhya-lilã 22.107),
| | | nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
| | nitya-siddha kṛṣṇa-prema 'sādhya' kabhu naya
śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya
| | | “Pure love for Kṛṣṇa is eternally established in the hearts of all living entities. It is not something to be gained from another source. When the heart is purified by hearing and chanting about Kṛṣṇa, that love naturally awakens.”
| | «El amor puro por Kṛṣṇa está eternamente establecido en el corazón de todas las entidades vivientes. No es algo que deba obtenerse de alguna otra fuente. Cuando el corazón se purifica por oír y cantar sobre Kṛṣṇa, ese amor despierta naturalmente».
| | | So, love for God is already there within each of us because we are part and parcel of Him, but that love is now covered by lust due to material association. When a mirror is covered by dust, you cannot see yourself reflected in it, but after you polish it you see your face clearly. Similarly, the process of bhakti-yoga polishes the mirror of your heart, and when it is nicely polished, you will see what you are and how you should work so that you will be happy. Everything will be revealed.
| | Entonces, el amor por Dios ya está allí dentro de cada uno de nosotros, porque somos parte y porción Suya, pero ese amor ahora está cubierto por la lujuria, debido a la asociación material. Cuando un espejo está cubierto por polvo, no te puedes ver reflejado en el mismo, mas luego que lo lustras, ves tu rostro claramente. Asimismo, el proceso de bhakti-yoga lustra el espejo de tu corazón, y cuando está bellamente pulido, verás quien eres y cómo debes trabajar para poder ser feliz. Todo será revelado.
| | | Therefore, our request is that you take this Kṛṣṇa consciousness movement very seriously and try to apply yourself in the service of Kṛṣṇa.
| | Por lo tanto, nuestro pedido es que adopten este movimiento de conciencia de Kṛṣṇa muy seriamente y traten de abocarse personalmente al servicio de Kṛṣṇa.
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