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Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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<< 16 Cuando el Sol Kṛṣṇa asoma en el corazón >>
 | bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare
| | bhidyate hṛdaya-granthiś chidyante sarva-saṁśayāḥ
kṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare
| | | “Thus the knot in the heart is pierced, and all misgivings are cut to pieces. The chain of fruitive actions is terminated when one sees the Self as master.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.21
| | «Así pues, el nudo en el corazón es horadado y todas las dudas son cortadas en pedazos. La cadena de las acciones fruitivas se termina cuando se ve al Ser como amo».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.21
| | | Attaining scientific knowledge of the Personality of Godhead means seeing one's own self simultaneously. As far as the identity of the living being as spirit self is concerned, there are a number of speculations and misgivings. The materialist does not believe in the existence of the spirit self, and empiric philosophers believe in the impersonal feature of the whole spirit without individuality of the living beings. But the transcendentalists affirm that the soul and the Supersoul are two different identities, qualitatively one but quantitatively different. There are many other theories, but all these different speculations are at once cleared off as soon as Śrī Kṛṣṇa is realized in truth by the process of bhakti-yoga. Śrī Kṛṣṇa is like the sun, and the materialistic speculations about the Absolute Truth are like the darkest midnight. As soon as the Kṛṣṇa sun is arisen within one's heart, the darkness of materialistic speculations about the Absolute Truth and the living beings is at once cleared off. In the presence of the sun, the darkness cannot stand, and the relative truths that were hidden within the dense darkness of ignorance become clearly manifested by the mercy of Kṛṣṇa, who is residing in everyone's heart as the Supersoul.
| | Obtener conocimiento científico de la Personalidad de Dios significa ver simultáneamente al propio ser individual. En lo que respecta a la identidad del ser viviente como ser espiritual, hay cantidad de especulaciones y dudas. El materialista no cree en la existencia del ser espiritual y los filósofos empíricos creen en el rasgo impersonal del espíritu completo, sin la individualidad de los seres vivientes. Pero el trascendentalista afirma que el alma y la Superalma son dos identidades diferentes, cualitativamente una pero cuantitativamente diferentes. Hay muchas otras teorías, pero todas estas especulaciones diversas son de inmediato disipadas en cuanto Sri Kṛṣṇa es realmente comprendido, por el proceso de bhakti-yoga. Sri Kṛṣṇa es como el sol, y las especulaciones materialistas sobre la Verdad Absoluta, son como la oscuridad de medianoche. En cuanto el sol Kṛṣṇa asoma dentro de nuestro corazón, la oscuridad de las especulaciones materialistas sobre la Verdad Absoluta y los seres vivientes, es de inmediato disipada. En presencia del sol, la oscuridad no se sostiene y las verdades relativas que estaban escondidas dentro de la densa oscuridad de la ignorancia, se tornan claramente manifiestas por la misericordia de Kṛṣṇa, quien mora en el corazón de todos como la Superalma.
| | | In the Bhagavad-gītā (10.11) the Lord says that in order to show special favor to His pure devotees He personally eradicates the dense darkness of all misgivings by switching on the light of pure knowledge within the heart of a devotee. Therefore, because of the Personality of Godhead's taking charge of illuminating the heart of His devotee, certainly a devotee, engaged in His service in transcendental love, cannot remain in darkness. He comes to know everything of the absolute and the relative truths. The devotee cannot remain in darkness, and because a devotee is enlightened by the Personality of Godhead, his knowledge is certainly perfect. This is not the case for those who speculate on the Absolute Truth by dint of their own limited power of approach. Perfect knowledge is called paramparā, or deductive knowledge coming down from the authority to the submissive aural receiver who is bona fide by service and surrender. One cannot challenge the authority of the Supreme and know Him also at the same time. He reserves the right of not being exposed to such a challenging spirit of an insignificant spark of the whole, a spark subjected to the control of illusory energy. The devotees are submissive, and therefore the transcendental knowledge descends from the Personality of Godhead to Brahmā and from Brahmā to his sons and disciples in succession. This process is helped by the Supersoul within such devotees. That is the perfect way of learning transcendental knowledge.
| | En el Bhagavad-gītā (10.11), el Señor dice que de modo de mostrar un favor especial por Sus devotos puros, El erradica personalmente la densa oscuridad de todos los recelos, encendiendo la luz del conocimiento puro dentro del corazón del devoto. Por lo tanto, debido a que la Personalidad de Dios se ocupa de iluminar el corazón de Su devoto, ciertamente que el devoto ocupado en Su servicio, con amor trascendental, no puede permanecer en la oscuridad. El llega a saber todo sobre las verdades relativas y absolutas. El devoto no puede permanecer en la oscuridad, y dado que es iluminado por la Personalidad de Dios, su conocimiento es ciertamente perfecto. No es así para quienes especulan sobre la Verdad Absoluta en mérito a su limitada facultad de enfoque. El conocimiento perfecto se denomina paramparã, o conocimiento deductivo, que desciende de la autoridad hasta el receptor auditivo sumiso, quien es fidedigno por servicio y rendido. No se puede desafiar la autoridad del Supremo y también conocerLo al mismo tiempo. El se reserva el derecho de no exponerse a tal espíritu desafiante de una chispa insignificante del todo, una chispa sujeta al control de la energía ilusoria. Los devotos son sumisos, y por lo tanto el conocimiento trascendental desciende de la Personalidad de Dios a Brahmã y de Brahmã a sus hijos y discípulos, en sucesión. Este proceso es ayudado por la Superalma dentro de dichos devotos. Esa es la forma perfecta de aprender el conocimiento trascendental.
| | | This enlightenment perfectly enables the devotee to distinguish spirit from matter because the knot of spirit and matter is untied by the Lord. This knot is called ahaṅkāra, and it falsely obliges a living being to become identified with matter. As soon as this knot is loosened, therefore, all the clouds of doubt are at once cleared off. One sees his master and fully engages himself in the transcendental loving service of the Lord, making a full termination of the chain of fruitive action. In material existence, a living being creates his own chain of fruitive work and enjoys the good and bad effects of those actions life after life. But as soon as he engages himself in the loving service of the Lord, he at once becomes free from the chain of karma. His actions no longer create any reaction.
| | Este esclarecimiento permite perfectamente al devoto distinguir la materia del espíritu, porque el nudo de espíritu y materia es desatado por el Señor. Este nudo se denomina ahankãra, y obliga falsamente a la entidad viviente a identificarse con la materia. En cuanto este nudo es desatado, por lo tanto, todas las nubes de las dudas son disipadas. Uno ve a su amo y se ocupa por completo en el servicio amoroso trascendental del Señor, terminando por completo con la cadena de la acción fruitiva. En la existencia material, el ser viviente crea su propia cadena de acción fruitiva y disfruta de los buenos y malos efectos de esas acciones, vida tras vida. Pero en cuanto se ocupa personalmente en el servicio amoroso del Señor, de inmediato se libera de la cadena del karma. Sus acciones ya no crean ninguna reacción.
| | | This is the stage of complete liberation. In the previous verse it was said, bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20]. This means that the science of God, or the science of Absolute Truth (bhagavat-tattva), becomes manifest to the liberated soul. Sometimes we find that someone poses as a great devotee very much advanced in spiritual understanding, but he cannot even give up smoking cigarettes. That means he's not liberated. For one who actually has a taste for spiritual life, all material attachments diminish to nil. This is the sign that one is actually liberated.
| | Este es el estado de liberación completa. En el verso anterior se expresó, bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya jāyate [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20]. Esto significa que la ciencia de Dios o la ciencia de la Verdad Absoluta, se vuelve manifiesta al alma liberada. A veces encontramos que alguien posa de gran devoto, muy avanzado en la comprensión espiritual, pero no puede dejar de fumar cigarrillos. Eso significa que no está liberado. Para quien tiene realmente un gusto por la vida espiritual, todos los apegos materiales disminuyen a cero. Esa es la señal de que se está realmente liberado.
| | | The first statement in the present verse is bhidyate hṛdaya-granthiḥ, "factual understanding of God cuts the knots in the heart." Material life begins with the strong knot in the heart called sex desire. A man hankers for a woman and a woman hankers for a man, and their mutual attachment begins their material life. Not only in human society but also in animal society, bird society, insect society, you'll find this sex attachment. This is the primary hṛdaya-granthiḥ, knot in the heart.
| | La primera declaración en el verso presente es bhidyate hrdaya-granthih: “la comprensión concreta de Dios, corta los nudos en el corazón”. La vida material comienza con el fuerte nudo en el corazón llamado deseo sexual. El hombre anhela una mujer y la mujer anhela un hombre, y su mutuo apego comienza su vida material. No solo en la sociedad humana, sino también en la sociedad animal, la sociedad de las aves, la sociedad de los insectos, encontrarán este apego sexual. Ese es el nudo primario hrdaya-granthih, en el corazón.
| | | Therefore in the Vedic civilization the first lesson a student learns is brahmacarya, celibacy. Abstaining from sex is not such an easy thing: it requires tapasya, training in austerity. One has to practice how to control the mind and the senses. At present, far from being taught to practice tapasya, the university students are given all kinds of luxuries. Especially in the Western countries, the boys and girls are educated together, and they even live in the same building. So there is no question of brahmacarya. Rather, the hard knot of sex desire binds their hearts more and more.
| | Por consiguiente, en la civilización Védica, la primera lección que el estudiante aprende es brahmacarya, celibato. Abstenerse del sexo no es algo sencillo: requiere de tapasya, entrenamiento en la austeridad. Hay que practicar el control de la mente y los sentidos. Actualmente, lejos de enseñar como practicar tapasya, los estudiantes universitarios tienen acceso a toda clase de lujos. En especial en los países occidentales, los jóvenes de ambos sexos son educados juntos, e incluso viven en el mismo edificio. Entonces, no hay cuestión de brahmacarya. Antes bien, el duro nudo del deseo sexual, ata sus corazones cada vez más.
| | | So, to cut the knot of sex desire and other knots binding the heart, one must follow two parallel lines: On one side a person should cultivate Kṛṣṇa consciousness, and on the other he should try to give up all his bad habits. Both sides must be there if he wants to advance. For example, when a person is diseased the doctor prescribes some medicine, and at the same time he instructs the patient in what to eat and what not to eat. That is the proper way of treatment. It is not that the patient can eat whatever he likes and if he simply takes the medicine he will be cured. Similarly, it is nonsense to think that you can do whatever you like and if you simply chant Hare Kṛṣṇa you will become spiritually advanced. You have to practice tapasya by voluntarily accepting a little inconvenience. For instance, we have instructed that everyone in our Kṛṣṇa consciousness society must give up illicit sex, meat-eating, intoxication, and gambling. In addition, all our students must rise early in the morning (before four), take a bath, attend maṅgala-ārati, and study the scriptures. These are all austerities, in which we voluntarily give up things we may like and accept things we may not like. Of course, if a person takes to Kṛṣṇa consciousness seriously, Kṛṣṇa helps him become qualified in all these matters.
| | Por lo tanto, para cortar el nudo del deseo sexual y otros nudos que atan al corazón, se deben seguir dos líneas paralelas. Por un lado, la persona debe cultivar la conciencia de Kṛṣṇa y por el otro, debe tratar de abandonar todos sus malos hábitos. Ambas cosas deben ir juntas si desea avanzar. Por ejemplo, cuando una persona está enferma, el doctor prescribe alguna medicina y a la vez instruye al paciente sobre lo que debe comer o no. No se trata de que el paciente pueda comer cualquier cosa que guste, y simplemente tomando la medicina se curará. Asimismo, es una tontería pensar que se puede hacer cualquier cosa y simplemente cantando Hare Kṛṣṇa se avanzará espiritualmente. Hay que practicar tapasya, aceptando voluntariamente alguna pequeña inconveniencia. Por ejemplo, hemos instruido a todos en nuestra sociedad de conciencia de Kṛṣṇa para abandonar el sexo ilícito, la ingestión de carne, la intoxicación y las apuestas. Además, todos nuestros estudiantes deben levantarse temprano a la mañana (antes de las cuatro), bañarse, asistir al mangala-ãrati y estudiar las Escrituras. Todas estas son austeridades, por las cuales abandonamos voluntariamente cosas que quizás nos agraden y aceptamos otras que no nos agradan. Por supuesto, si la persona adopta seriamente la conciencia de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa la ayuda a calificarse en todas estas cuestiones.
| | | The next statement in the present verse is chidyante sarva-saṁśayāḥ, "all doubts are cut to pieces." One who is not advanced in Kṛṣṇa consciousness has so many doubts. He may even doubt that he is the soul, not the body. But as soon as he becomes fully conversant in the science of God (bhagavat-tattva-vijñānam [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20]), all his doubts are wiped away he knows with certainty, "I am a spirit soul, an eternal servant of Kṛṣṇa."
| | La siguiente declaración en el presente verso es chidyante sarva-samsayãh, “todas las dudas son cortadas en pedazos”. Quien no es avanzado en conciencia de Kṛṣṇa, tiene muchas dudas. Quizás incluso dude que es un alma y no es el cuerpo. Pero en cuanto se familiariza por completo con la ciencia de Dios (bhagavat-tattva-vijñānam [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20]), todas sus dudas son disipadas y sabe con certeza que: “Soy un alma espiritual, sirviente eterno de Kṛṣṇa”.
| | | Next the Bhāgavatam says, kṣīyante cāsya karmāṇi: "the chain of fruitive action and reaction is terminated." We are bound up in this material existence due to our karma, fruitive actions. According to your past karma you have your present body, and you are preparing your next body by how you are acting now. All human beings have certain common factors—two hands, two legs, one head—but each body is different because everyone's karma is different. So, we have to stop this karma. How? Kṛṣṇa explains in the Bhagavad-gītā (3.9),
| | Seguidamente, el Bhãgavatam dice, ksiyante cãsya karmãni: “la cadena de acción y reacción fruitiva se termina”. Estamos atados a esta existencia material debido a nuestro karma, las acciones fruitivas. De acuerdo a vuestro karma pasado, tienen su cuerpo actual, y están preparando su siguiente cuerpo por la forma en que actúan ahora. Todos los seres humanos poseen determinados factores comunes: dos manos, dos piernas, una cabeza, pero cada cuerpo es diferente porque el karma de todos es diferente. Entonces, tenemos que detener este karma. ¿Cómo? Kṛṣṇa explica en el Bhagavad-gītā (3.9):
| | | yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara
| | yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ
tad-arthaṁ karma kaunteya mukta-saṅgaḥ samācara
| | | If you simply work for Kṛṣṇa, then you will not be bound up by karma. Otherwise, whether your activities are good or bad by ordinary calculation, you will be bound up by the karmic reactions.
| | Si simplemente trabajan para Kṛṣṇa, entonces no se verán atados por el karma. De otro modo, ya sea que vuestras actividades sean buenas o malas, según la estimación ordinaria, se verán atados por las reacciones kármicas.
| | | So, one who is fixed in devotional service to Kṛṣṇa is actually liberated from all material bondage. But as soon as you deviate from devotional service, Kṛṣṇa's illusory energy (māyā) will immediately capture you. Śrī Caitanya Mahāprabhu gives the perfect analogy in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31):
| | Así pues, cuando se está fijo en el servicio devocional a Kṛṣṇa, se está realmente liberado de todo el cautiverio material. Pero en cuanto se desvían del servicio devocional, la energía ilusoria de Kṛṣṇa (Mãyã) de inmediato los capturará. Sri Caitanya Mahãprabhu brinda la analogía perfecta en el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 22.31):
| | | kṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
| | kṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
| | | “Kṛṣṇa is compared to sunshine, and māyā is compared to darkness. Wherever there is sunshine, there cannot be darkness. As soon as one takes to Kṛṣṇa consciousness, the darkness of illusion (the influence of the external energy) will immediately vanish”
| | «Kṛṣṇa se compara a la luz del Sol, y māyā a la oscuridad. Donde hay Sol, no puede haber oscuridad. Tan pronto como se emprende el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, la oscuridad de la ilusión (la influencia de la energía externa) se desvanece de inmediato».
| | | Concerning the eradication of karma through devotional service, the Brahma-saṁhitā (5.54) says,yas tv indragopam athavendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
| | Respecto a la erradicación del karma a través del servicio devocional, el Brahma-saṁhitā (5.54) expresa:yas tv indragopam athavendram aho sva-karma-
bandhānurūpa-phala-bhājanam ātanoti
karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājāṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
| | | “From Lord Indra, the King of heaven, down to the small insect known as the indra-gopa, everyone is enjoying or suffering the results of his karma. But a devotee's karmic reactions are burned up by the Lord Himself.”
| | «Desde el Señor Indra, el Rey del cielo, descendiendo hasta la pequeña hormiga conocida como indra-gopa, todos están disfrutando o sufriendo los resultados de su karma. Pero las reacciones kármicas del devoto, son quemadas por el Señor Mismo».
| | | You can be promoted to the post of Indra, the King of heaven, provided you have performed sufficient pious activities, just as you can become a high-court judge if you have sufficient education. All the great demigods—Indra, Candra, Sūrya, Brahmā—have achieved their posts on account of their great pious activities, called puṇya-karma. Similarly, the hogs, dogs, and other animals are suffering in their respective bodies due to pāpa-karma, impious activities. So, everyone is suffering or enjoying the reactions of his karma and in this way remaining bound up in this material world. It is very easy to understand. But, karmāṇi nirdahati kintu ca bhakti-bhājām: [Bs. 5.54] the karma of those who have taken to Kṛṣṇa consciousness in devotional service is burned up. In other words, for the devotees of Kṛṣṇa there are no karmic reactions. If you sow a chickpea in the ground, it will grow into a plant, but if you fry a chickpea and then sow it in the ground, it will not grow. So we should fry our karma by devotional service. Then our activities will not produce any karmic reaction.
| | Pueden ser promovidos al puesto de Indra, el Rey del cielo, siempre y cuando hayan realizado suficientes actividades piadosas, así como se puede ser un juez de la Corte Suprema si se posee la suficiente educación. Todos los grandes semidioses: Indra, Candra, Surya, Brahmã, han llegado a sus puestos debido a grandes actividades piadosas, llamadas punya-karma. Asimismo, los cerdos, perros y otros animales, están sufriendo en sus respectivos cuerpos debido al pãpa-karma, actividades impías. Entonces, todos están padeciendo o disfrutando las reacciones de su karma y de esta forma, permanecen atados a este mundo material. Es muy sencillo de entender. Pero, karmãni nirdahati kintu ca bhakti-bhãjam: el karma de aquellos que han adoptado la conciencia de Kṛṣṇa en el servicio devocional, es quemado. En otras palabras, para los devotos de Kṛṣṇa no hay reacciones kármicas. Si ven un garbanzo en el suelo, crecerá como una planta, pero si fríen el garbanzo y luego lo plantan en la tierra, no crecerá. Del mismo modo freímos nuestro karma por el servicio devocional, y nuestras actividades no producirán ninguna reacción kármica.
| | | Unless you have completely eradicated your karmic reactions, you cannot be promoted to the spiritual world. In other words, as long as you continue to perform fruitive activities, you'll have to accept some type of material body, birth after birth. Therefore Lord Ṛṣabhadeva says in the Fifth Canto of the Śrīmad-Bhāgavatam (5.5.4),
| | A menos que erradiquen por completo sus reacciones kármicas, no pueden ser promovidos al reino espiritual. En otras palabras, en la medida en que continúen realizando actividades fruitivas, tendrán que aceptar algún tipo de cuerpo material, nacimiento tras nacimiento. Por lo tanto, el Señor Rsabhadeva dice en el Quinto Canto del SŚrīmad-Bhāgavatam (5.5.4):
| | | nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano 'yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
| | nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma
yad indriya-prītaya āpṛṇoti
na sādhu manye yata ātmano 'yam
asann api kleśada āsa dehaḥ
| | | “Those without knowledge of the spirit soul are mad after materialistic activities, and they perform all kinds of sinful activities simply for sense gratification. Such activities are inauspicious because they force one to accept an abominable body in the next life.”
| | «Quienes no tienen conocimiento del alma espiritual, corren como locos tras las actividades materialistas, y realizan toda clase de actividades pecaminosas, simplemente por la gratificación de los sentidos. Tales actividades son inauspiciosas porque obligan a la persona a aceptar un cuerpo abominable en la siguiente vida».
| | | For a devotee, however, there is no more karma, and so there is no more material body. Kṛṣṇa confirms this in the Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti. After giving up his present body, a devotee does not get another material body, but rather in his spiritual body he goes back home, back to Godhead.
| | Para el devoto, sin embargo, no hay más karma, y de tal modo, no hay más cuerpo material. Kṛṣṇa lo confirma en el Bhagavad-gītā (4.9): tyaktvã deham punar janma naiti mãm eti. Después de abandonar este cuerpo actual, el devoto no obtiene otro cuerpo material, sino antes bien, en su cuerpo espiritual, regresa al hogar, de vuelta con Dios.
| | | The same idea is expressed in the present verse of the Bhāgavatam: kṣīyante cāsya karmāṇi dṛṣṭa evātmanīśvare. Freed of all karmic reactions, the devotee fully realizes his relationship with God, thinking "I am an eternal servant of God, or Kṛṣṇa." And because he realizes his actual identity, he always engages in pure devotional service. That is the perfection of life.
| | El mismo concepto se expresa en el verso presente del Bhãgavatam: ksiyante cãsya karmãni drsta evãtmanisvare. Liberado de todas las reacciones kármicas, el devoto comprende totalmente su relación con Dios, pensando: “Yo soy un sirviente eterno de Dios o Kṛṣṇa”. Y dado que comprende cabalmente su verdadera identidad, siempre se ocupa en el servicio devocional puro. Esa es la perfección de la vida.
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