Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
-


<< 15 Bhakti-yoga is Science, Not Sentiment >>
<< 15 El bhakti-yoga es una ciencia, no un sentimiento >>

evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate

evaṁ prasanna-manaso
bhagavad-bhakti-yogataḥ
bhagavat-tattva-vijñānaṁ
mukta-saṅgasya jāyate

“Thus established in the mode of unalloyed goodness, the man whose mind has been enlivened by contact with devotional service to the Lord gains positive scientific knowledge of the Personality of Godhead in the stage of liberation from all material association.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20

«Así establecido en la modalidad de la bondad pura, el hombre cuya mente ha sido animada por el contacto con el servicio devocional al Señor, obtiene conocimiento científico positivo de la Personalidad de Dios, en la etapa de la liberación de toda asociación material».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20

In the Bhagavad-gitã (7.3) it is said that out of many thousands of ordinary men, one fortunate man endeavors for perfection in life. Mostly men are conducted by the modes of passion and ignorance, and thus they are engaged always in lust, desire, hankerings, ignorance, and sleep. Out of many such manlike animals, there is actually a man who knows the responsibility of human life and thus tries to make life perfect by following the prescribed duties. And out of many thousands of such persons who have thus attained success in human life, one may know scientifically about the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa. In the same Bhagavad-gītā (18.55) it is also said that scientific knowledge of Śrī Kṛṣṇa is understood only by the process of devotional service (bhakti-yoga).

En el Bhagavad-gitã (7.3) se explica que entre miles de personas ordinarias, un hombre afortunado se esfuerza por la perfección en la vida. La mayoría de las personas se ven conducidas por las modalidades de la pasión y la ignorancia, y en tal sentido, se emplean siempre en la lujuria, el deseo, los anhelos, la ignorancia y el sueño. De entre muchas de esas personas como animales, hay realmente un hombre que conoce la responsabilidad de la vida humana y por lo tanto trata de perfeccionar la vida, acatando los deberes prescritos. Y de entre muchos miles de esas personas que en tal sentido obtuvieron el éxito en la vida humana, quizás una conozca científicamente sobre la Personalidad de Dios Sri Kṛṣṇa. En el propio Bhagavad-gītā (18.55), se refiere también que el conocimiento científico de Sri Kṛṣṇa solo se comprende por el proceso del servicio devocional (bhakti-yoga).

The very same thing is confirmed herein in the above words. No ordinary man, or even one who has attained success in human life, can know scientifically or perfectly the Personality of Godhead. Perfection of human life is attained when one can understand that he is not the product of matter but is in fact spirit. And as soon as one understands that he has nothing to do with matter, he at once ceases his material hankerings and becomes enlivened as a spiritual being. This attainment of success is possible when one is above the modes of passion and ignorance, or, in other words, when one is actually a brāhmaṇa by qualification.

Lo mismo se confirma aquí en las palabras de mención. Ningún hombre común, o siquiera alguno que haya alcanzado el éxito en la vida humana, puede conocer científicamente o perfectamente a la Personalidad de Dios. La perfección de la vida humana se alcanza cuando se entiende que uno no es un producto de la materia, sino que de hecho es espíritu. Y en cuanto se comprende que no se tiene nada que ver con la materia, la persona cesa de inmediato de tener anhelos materiales y se ve animada como un ser espiritual. Este triunfo es posible cuando uno está por encima de las modalidades de la pasión e ignorancia o, en otras palabras, cuando se es realmente un brãhmana por calificación.

A brāhmaṇa is the symbol of sattva-guṇa, or the mode of goodness. And others, who are not in the mode of goodness, are either kṣatriyas, vaiśyas, śūdras, or less than śūdras. The brahminical stage is the highest stage of human life because of its good qualities. So one cannot be a devotee unless one at least qualifies as a brāhmaṇa. The devotee is already a brāhmaṇa by action. But that is not the end of it. As referred to above, such a brāhmaṇa has to become a Vaiṣṇava in fact to be actually in the transcendental stage. A pure Vaiṣṇava is a liberated soul and is transcendental even to the position of a brāhmaṇa. In the material stage even a brāhmaṇa is also a conditioned soul because although in the brahminical stage the conception of Brahman or transcendence is realized, scientific knowledge of the Supreme Lord is lacking. One has to surpass the brahminical stage and reach the vasudeva stage to understand the Personality of Godhead, Kṛṣṇa.

Un brãhmana, es un símbolo de sattva-guna o la modalidad de la bondad. Y los demás, que no están en la modalidad de la bondad, son ya sea ksatriyas, vaisyas, sudras o menos que sudras. El nivel brahmínico es el nivel más elevado de la vida humana, debido a sus buenas cualidades. Por lo tanto, no se puede ser un devoto hasta tanto uno se califique como brãhmana. El devoto ya es un brãhmana por la acción. Pero la cosa no termina ahí. Como ya se dijo, tal brãhmana tiene que ser un Vaisnava de hecho, para estar realmente en el nivel trascendental. El Vaisnava puro es un alma liberada y es trascendental incluso a la posición del brãhmana. En el nivel material, hasta el brãhmana es un alma condicionada, porque aunque en el nivel brahmínico se comprende la concepción del Brahman o la trascendencia, falta el conocimiento del Señor Supremo. Se tiene que sobrepasar el nivel brahmínico y llegar al nivel vasudeva, para entender a la Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

The science of the Personality of Godhead is the subject matter for study by the postgraduate students in the spiritual line. Foolish men, or men with a poor fund of knowledge, do not understand the Supreme Lord, and they interpret Kṛṣṇa according to their respective whims. The fact is, however, that one cannot understand the science of the Personality of Godhead unless one is freed from the contamination of the material modes, even up to the stage of a brāhmaṇa. When a qualified brāhmaṇa factually becomes a Vaiṣṇava, in the enlivened state of liberation he can know what is actually the Personality of Godhead.

La ciencia de la Personalidad de Dios es el tema esencial de estudio de los estudiantes postgraduados en la línea espiritual. Los necios, o los hombres con un pobre acopio de conocimiento, no entienden al Señor Supremo, y ellos interpretan a Kṛṣṇa conforme a sus respectivos caprichos. El hecho es, no obstante, que no se puede entender la ciencia de la Personalidad de Dios a menos que uno esté liberado de la contaminación de las modalidades materiales, incluso en el nivel del brãhmana. Cuando el brãhmana calificado se convierte de hecho en un Vaisnava, en el estado animado de la liberación puede saber qué es en verdad la Personalidad de Dios.

The process of bhakti-yoga is not a concoction or speculation. It is a science. As stated in the present verse, bhagavat-tattva-vijñānam: [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20] "one gains scientific knowledge of the Personality of Godhead." Vijñāna means "science." In mathematics, "Two plus two equals four" is always true. You cannot make it equal five according to your whims. No. Because mathematics is a science, whether you are in America or India or England, you will find that everyone accepts that two plus two equals four. Similarly, you cannot imagine God according to your whims. Nowadays many people say, "You can imagine your God, and I can imagine my God." No, there is no question of imagining anything about God. As stated here, the scientific truth of God can be understood by a person who is mukta-saṅga, freed from material association. Such a person, being transcendental to the lower modes of nature, is jubilant and enlightened (prasanna-manasaḥ). As long as you are under the jurisdiction of the modes of ignorance and passion, there is no question of jubilation or enlightenment. Therefore you have to come to the platform of pure goodness.

El proceso del bhakti-yoga no es un invento ni una especulación. Es una ciencia. Como se declara en el presente verso, bhagavat-tattva-vijñānam: [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.20]: “uno obtiene conocimiento científico de la Personalidad de Dios”. Vijñana significa “ciencia”. En matemáticas, “dos más dos igual a cuatro” es siempre verdad. No se puede hacer que de cinco, según un capricho. No. Dado que la matemáticas es una ciencia, ya sea que estemos en América, India o Inglaterra, se descubre que todos aceptan que dos más dos es cuatro. Asimismo, no se puede imaginar a Dios de acuerdo a los caprichos. Hoy en día, mucha gente dice: “Tú imagina a tu Dios y yo imagino a mi Dios”. No, no es cuestión de imaginar nada acerca de Dios. Como se declara aquí, la verdad científica de Dios puede ser comprendida por la persona que es mukta-sanga, que está libre de la asociación material. Tal persona, siendo trascendental a las modalidades inferiores de la naturaleza, es jubilosa y esclarecida (prasanna-manasah). En la medida en que se esté bajo la jurisdicción de las modalidades de la ignorancia y la pasión, no hay cuestión de júbilo o esclarecimiento. Por consiguiente, hay que venir a la plataforma de la bondad pura.

The previous verse stated, ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati: "When the heart is free of passion and ignorance and fixed in goodness, one becomes jubilant." At that time one can understand how foolish it is for people to work so hard like cats and dogs simply for material benefits. Human life is meant for understanding God (athāto brahma jijñāsā). The foolish animals cannot understand God, but human beings can because of their developed consciousness.

El verso anterior expresaba, ceta etair anãviddham sthitam sattve prasidati: “Cuando el corazón está libre de la pasión y la ignorancia y establecido en la bondad, uno se vuelve jubiloso”. En ese momento, se puede entender cuán necio es que la gente trabaje tan arduamente como los gatos y perros, simplemente por el beneficio material. La vida humana está creada para entender a Dios (athãto brahma-jijñasa). Los animales tontos no pueden entender a Dios, pero los seres humanos pueden, debido a su conciencia desarrollada.

However, to take advantage of this developed consciousness you must rise to the platform of goodness. Then, by studying nature, you will see that one does not have to work so hard for getting the material necessities. The birds and beasts are getting their food, they are getting their mates, they are being protected in their own way, they have some nest or hole to sleep in. Even the ants are being provided for. When we sit down in a garden we see that even the ant has its family, its home, its food—everything is there. From the ant to the elephant, all are getting their necessities of life. Who is supplying?

Sin embargo, para aprovechar esta conciencia desarrollada, hay que elevarse a la plataforma de la bondad. Luego, estudiando la naturaleza, se verá que no hay que trabajar tan duro para conseguir las necesidades materiales. Las aves y bestias están consiguiendo su alimento, ellos consiguen sus parejas, están siendo protegidos a su manera, tienen algún nido o agujero donde dormir. Hasta las hormigas lo tienen. Cuando nos sentamos en un jardín, vemos que la hormiga tiene su familia, su hogar, su comida, todo está allí. De la hormiga al elefante, todos están obteniendo las necesidades de su vida. ¿Quién lo está suministrando?

So, one who is in the mode of goodness will ask, "Since God is supplying life's necessities to all 8,400,000 species of life, why are the so-called civilized human beings struggling so hard for these things?" We have greater intelligence than the animals; therefore our struggle for existence should be less than theirs. Still, it is greater. What sort of civilization is this? This is not civilization. Everyone wants a peaceful, calm life, but instead the modern human society forces everyone to work like an ass the whole day and night simply to satisfy the four basic necessities of life—eating, sleeping, mating, and defending. And even then these are not guaranteed. When I lived in India before going to America, I thought that since America is very rich the people there have no problem eating, sleeping, and so on. But the Americans have created a civilization where a certain section of the people are obliged to lie down on the street or in a park, and they have no proper dress, not enough food, and no fixed-up sex life. In such a so-called civilization, people are always disturbed and full of anxiety. Then how they can understand God?

Entonces, quien esté en la modalidad de la bondad preguntará: “Dado que Dios está supliendo las necesidades de las 8.400.000 especies de vida, ¿porqué los llamados seres humanos civilizados luchan tanto por estas cosas?”. Tenemos una inteligencia mayor que la de los animales; por lo tanto nuestra lucha por la existencia debería ser menor que la de ellos. Aún así, es mayor. ¿Qué clase de civilización es? Esto no es civilización, Todos desean una vida tranquila, pacífica, pero en vez de ello, la moderna sociedad humana obliga a todos a trabajar como asnos, día y noche, simplemente para satisfacer las cuatro necesidades básicas de la vida, comer, dormir, aparearse y defenderse. Y ni siquiera eso está garantizado. Cuando viví en la India, antes de venir a América, pensaba que dado que América es muy rica, la gente de allí no tendría problema en comer, dormir, etc. Pero los americanos han creado una civilización donde una determinada sección de la sociedad se ve obligada a estar tirada en la calle o en un parque, sin ropas adecuadas, sin suficiente comida, sin una vida sexual establecida. En tal supuesta civilización, la gente está siempre perturbada y llena de ansiedad. Luego, ¿cómo pueden entender a Dios?

To understand God you first have to come to the stage of tranquillity. Then, when one understands God, one will be prasanna-manasa, always jubilant. One can become jubilant only by practicing bhakti-yoga, not by any other process. There are many other yoga systems—karma-yoga, jñāna-yoga, dhyāna-yoga, haṭha-yoga. Every endeavor for spiritual enlightenment is a type of yoga. But real yoga is bhagavad-bhakti-yoga, devotional service to the Supreme Lord. Therefore in the Bhagavad-gītā (6.47) Kṛṣṇa says,

Para entender a Dios primero hay que estar en un nivel de tranquilidad. Luego, cuando se entiende a Dios, uno estará prasanna-manasa, siempre jubiloso. Uno se vuelve jubiloso solo por practicar bhakti-yoga, por ningún otro proceso. Hay muchos otros sistemas de yoga: karma-yoga; jñana-yoga, dhyãna-yoga, hatha-yoga. Todo esfuerzo por la iluminación espiritual es un tipo de yoga. Pero el yoga real es bhagavad-bhakti-yoga, servicio devocional al Señor Supremo. Por consiguiente, Kṛṣṇa dice en el Bhagavad-gītā (6.47):

yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ

yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntar-ātmanā
śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ

“Of all yogis, the one with great faith who always abides in Me, thinks of Me within himself, and renders transcendental loving service to Me—he is the most intimately united with Me in yoga and is the highest of all. That is My opinion.”

«De todos los yogis, aquel que con gran fe se refugia siempre en Mí, piensa en Mí dentro de sí mismo y Me presta servicio amoroso trascendental, es quien más íntimamente unido a Mí está en el yoga y es el más elevado de todos. Esa es Mi opinión».

So the first-class yogi is the devotee who is always thinking of Kṛṣṇa within his heart by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. That is bhagavad-bhakti-yoga. And if the devotee progresses nicely, following all the rules and regulations, then one day he will understand God in truth and become prasanna-manasa—enlightened, engladdened, and free of all lamentation and hankering.

Así pues, el yogi de primera clase es el devoto que está siempre pensando en Kṛṣṇa en su corazón, cantando el mantra Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare. Eso es bhagavad-bhakti-yoga. Y si el devoto progresa bien, siguiendo todas las reglas y regulaciones, entonces un día entenderá a Dios en verdad y será prasanna-manasa, iluminado, alegre y libre de toda lamentación y anhelo.

God is not so cheap. "Come on," say the cheaters, "I shall show you God. You haven't got to follow any rules and regulations." People who want God cheaply are prone to be cheated, and there are many cheaters who will take advantage of them. The actual process of understanding God is a science. Suppose someone says, "I shall teach you the science of chemistry within a second. Give me some money." Or "I shall teach you mathematics within a second. Give me some money." Will you agree to such impossible proposals? Then why are these rascals allowed to mislead people into believing they can understand God so cheaply? Bhakti-yoga is science, not sentiment.

Dios no es tan barato. “Vengan” -dicen los engañadores, “Yo les mostraré a Dios. No tienen que seguir reglas ni regulaciones”. La gente que desea a Dios de un modo barato, es proclive a ser engañada, y hay muchos embaucadores que se aprovechan de ellos. El verdadero proceso para entender a Dios es una ciencia. Supongamos que alguien dice: “Te enseñaré la ciencia de la química en un segundo. Dame algo de dinero”. O, “te enseñaré matemáticas en un segundo. Dame algo de dinero”. ¿Accederían ustedes a tales propuestas indebidas? Entonces, ¿porqué se permite a estos pícaros desviar a las personas, llevándolas a creer que pueden entender a Dios tan baratamente? El bhakti-yoga es una ciencia, no un sentimiento.

Rūpa Gosvāmī instructs us,
śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate
Bhakti Rasamṛta Sindu Bindu 1.2.101

Rupa Gosvãmi nos instruye:
śruti-smṛti-purāṇādi-pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate
Bhakti Rasamṛta Sindu Bindu 1.2.101

So many rascals are causing a disturbance in society by posing that they have understood God without reference to the Vedic literature, the revealed scriptures. These include the śruti, such as the four Vedas and the Upaniṣads, the smṛti, such as the Bhagavad-gītā, the Purāṇas, such as the Śrīmad-Bhāgavatam, and the pañcarātras, such as the Nārada Pañcarātra. To understand God is a great science. How can you ignore the authorized books of knowledge and manufacture a process for knowing God?

Hay muchísimos pícaros que causan disturbio en la sociedad, aparentando que han entendido a Dios, sin referencia a la literatura Védica, las Escrituras reveladas. Estas incluyen el sruti, tales como los cuatro Vedas y los Upanisads, el smrti, tal como el Bhagavad-gitã, los Purãnas, como ser el Srimad-Bhãgavatam, y los pañcarãtras, tal como el Nãrada-pañcarãtra. Entender a Dios es una gran ciencia. ¿Cómo cabe ignorar los libros autorizados de conocimiento y fabricar un proceso para conocer a Dios?

Therefore any religion without a scientific, philosophical understanding of God is simply sentiment. It is not religion. And philosophy without religion is simply mental speculation. In other words, that philosophy which does not answer the ultimate questions—What is the Absolute Truth? What is God?—is useless. Religion and philosophy should be combined so that we can scientifically understand who is God, what is our relationship with God, what is our duty toward God, and so on.

Por consiguiente, toda religión que no posea un entendimiento científico-filosófico de Dios, es simplemente un sentimiento. No es religión. Y filosofía sin religión, es simplemente especulación mental. En otras palabras, la filosofía que no responda los interrogantes definitivos, ¿Qué es la Verdad Absoluta? ¿Qué es Dios? es inútil. La religión y la filosofía han de combinarse, para poder entender científicamente quien es Dios, cuál es nuestra relación con Dios, cual es nuestro deber hacia Dios, etc.

From its beginning the Śrīmad-Bhāgavatam kicks out all cheating so-called religions and presents bhagavat-tattva-vijñāna, the genuine science of God. This science has to be studied, it has to be practiced, and it has to be realized. We are presenting this scientific understanding as Kṛṣṇa consciousness. It is not for the sentimentalists but for those who are serious about perfecting their lives.

Desde el principio, el Srimad-Bhãgavatam desecha todas las supuestas religiones engañadoras y presenta el bhagavat-tattva-vijñana, la ciencia genuina de Dios. Esta ciencia tiene que ser estudiada, tiene que ser practicada, y tiene que ser realizada. Estamos presentando esta comprensión científica como la conciencia de Kṛṣṇa. No es para los sentimentalistas sino para aquellos que son serios en relación a perfeccionar sus vidas.

It is not so easy to reach perfection and understand Śrī Kṛṣṇa. As Kṛṣṇa states in the Bhagavad-gītā (7.3),
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ

No es tan sencillo alcanzar la perfección y entender a Sri Kṛṣṇa. Como expresa Kṛṣṇa en el Bhagavad-gītā (7.3),
manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ

“Out of many thousands of men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth.”

«De entre muchos miles de hombres, quizás uno se esfuerce por la perfección, y de aquellos que la han alcanzado, difícilmente alguien Me conozca en verdad».

Still, because Kṛṣṇa is compassionate upon the fallen souls of this age, He appeared as Lord Caitanya and freely distributed Himself. That is His prerogative. If Kṛṣṇa wants to distribute Himself freely, that is His right, and then the whole process becomes very easy. Otherwise, it is not so easy to understand Kṛṣṇa. For example, to earn a million dollar is not so easy, but if you are fortunate and meet someone who freely gives you a million dollars, that is a different thing.

Empero, dado que Kṛṣṇa es compasivo con las almas caídas de esta Era, El apareció como el Señor Caitanya y Se distribuyó libremente a Sí Mismo. Esa es Su prerrogativa. Si Kṛṣṇa quiere distribuirse a Sí Mismo libremente, ese es Su derecho y así todo el proceso se torna muy sencillo. De otro modo, no es tan sencillo entender a Kṛṣṇa. Por ejemplo, ganar un millón de dólares no es tan fácil, pero si son afortunados y encuentran a alguien que les entrega un millón de dólares, eso es otra cosa.

Therefore Rūpa Gosvāmī glorified Lord Caitanya as the most munificent incarnation:
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.53]

Por lo tanto, Rupa Gosvãmi glorificó al Señor Caitanya como la encarnación más munífica:
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ
[Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya 19.53]

“I offer my respectful obeisances unto the Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa Caitanya, who is more magnanimous than any other avatar, even Kṛṣṇa Himself, because He is bestowing freely what no one else has ever given—pure love of Kṛṣṇa.”

«Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo Sri Kṛṣṇa Caitanya, quien es más magnánimo que cualquier otro avatara, incluso Kṛṣṇa Mismo, porque El está dispensando libremente lo que nadie más ha dado jamás, amor puro por Kṛṣṇa».

If we follow in the footsteps of Rūpa Gosvāmī, we can understand Lord Caitanya. And if we get the favor of Lord Caitanya, we can very easily understand Kṛṣṇa.

Si seguimos los pasos de Rupa Gosvãmi, podemos entender al Señor Caitanya. Y si conseguimos el favor del Señor Caitanya, podemos entender muy fácilmente a Kṛṣṇa.

<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
Donate to Bhaktivedanta Library - Dona al Bhaktivedanta Library