|
Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
-
<< 14 Bhakti-yoga: The Quickest Way to Peace and Bliss >>
<< 14 Bhakti-yoga: La forma más rápida hacia la paz y la bienaventuranza >>
 | tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati
| | tadā rajas-tamo-bhāvāḥ
kāma-lobhādayaś ca ye
ceta etair anāviddhaṁ
sthitaṁ sattve prasīdati
| | | “As soon as irrevocable loving service is established in the heart, the effects of nature's modes of passion and ignorance, such as lust, desire, and hankering, disappear from the heart. Then the devotee is established in goodness, and he becomes completely happy.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.19
| | «En cuanto el servicio amoroso irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la pasión y la ignorancia de la naturaleza, como ser la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del corazón. Seguidamente, el devoto se establece en la bondad, y se vuelve completamente feliz».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.19
| | | A living being in his normal constitutional position is fully satisfied in spiritual bliss. This state of existence is called brahma-bhūta [Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.20] or ātmānandī, or the state of self-satisfaction. This self-satisfaction is not like the satisfaction of the inactive fool. The inactive fool is in the state of foolish ignorance, whereas the self-satisfied ātmānandī is transcendental to the material state of existence. This stage of perfection is attained as soon as one is fixed in irrevocable devotional service. Devotional service is not inactivity, but the unalloyed activity of the soul.
| | Un ser viviente en su posición constitucional normal, está plenamente satisfecho en la bienaventuranza espiritual. Este estado de existencia se denomina brahma-bhūta [Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.20] o ãtmãnandi, o el estado de autosatisfacción. Esta autosatisfacción no es como la satisfacción del necio inactivo. El necio inactivo, está en un estado de necia ignorancia, mientras que el ãtmãnandi auto-satisfecho, es trascendental al estado material de existencia. Este estado de perfección se logra en cuanto uno se fija en el servicio devocional irrevocable. El servicio devocional no es inactividad, sino la actividad pura del alma.
| | | The soul's activity becomes adulterated in contact with matter, and as such the diseased activities are expressed in the form of lust, desire, hankering, inactivity, foolishness, and sleep. The effect of devotional service becomes manifest by complete elimination of these effects of passion and ignorance. The devotee is fixed at once in the mode of goodness, and he makes further progress to rise to the position of vasudeva, or the state of unmixed sattva, or śuddha-sattva. Only in this śuddha-sattva state can one always see Kṛṣṇa eye to eye by dint of pure affection for the Lord.
| | La actividad del alma se adultera en contacto con la materia, y en tal sentido, las actividades enfermas se expresan en la forma de la lujuria, el deseo, el anhelo, la inactividad, la necedad y el sueño. El efecto del servicio devocional se hace manifiesto por la completa eliminación de estos efectos de la pasión e ignorancia. El devoto se fija de inmediato en la modalidad de la bondad, y sigue progresando hasta elevarse a la posición de vasudeva, o estado de sattva sin mezcla o suddha-sattva. Solo en este estado de suddha-sattva, se puede ver siempre a Kṛṣṇa cara a cara, en mérito al afecto puro por el Señor.
| | | A devotee is always in the mode of unalloyed goodness; therefore he harms no one. But the nondevotee, however educated he may be, is always harmful. A devotee is neither foolish nor passionate. The harmful, foolish, and passionate cannot be devotees of the Lord, however they may advertise themselves as devotees by outward dress. A devotee is always qualified with all the good qualities of God. Quantitatively such qualifications may be different, but qualitatively the Lord and His devotee are one and the same.
| | El devoto está siempre en la modalidad de la bondad pura, por consiguiente, él no lastima a nadie. Pero el no devoto, por muy educado que pueda ser, siempre es lesivo. El devoto no es ni tonto ni apasionado. Los dañinos, necios y apasionados no pueden ser devotos del Señor, no obstante, quizás se promocionen personalmente como devotos por su atuendo exterior. El devoto siempre está calificado con todas las buenas cualidades de Dios. Cuantitativamente, dichas cualidades quizás sean diferentes, pero cualitativamente, el Señor y Su devoto son uno y el mismo.
| | | The nondevotees, on the other hand, act under the influence of a combination of the three modes of material nature—the mode of goodness, the mode of passion, and the mode of ignorance. These modes combine in unlimited ways to produce unlimited varieties of people. Progressive life begins when one endeavors to come to the platform of the mode of goodness. By undergoing training one can come to this platform, just as by undergoing training an illiterate, uncultured, animallike man can become civilized. Even cats and dogs and tigers can be trained to be obedient. That is our practical experience.
| | Los no devotos, por otro lado, actúan bajo la influencia de una combinación de las tres modalidades de la naturaleza material, la modalidad de la bondad, la modalidad de la pasión y la modalidad de la ignorancia. Estas modalidades se combinan en ilimitadas formas, para producir ilimitadas variedades de personas. La vida progresiva se inicia cuando uno se esfuerza por llegar al nivel de la modalidad de la bondad. Mediante el entrenamiento, se puede llegar a esa plataforma, así como por el entrenamiento de los hombres analfabetos, incultos y parecidos a los animales, éstos pueden ser civilizados. Hasta los perros y gatos y tigres pueden ser entrenados para ser obedientes. Esa es nuestra experiencia práctica.
| | | There are two kinds of training processes for elevating the human being to the stage of pure goodness. One is the scheduled, step-by-step process: tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca [Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.13]. In this process one undergoes various austerities (tapasya), controls the sex impulse by practicing celibacy (brahmacarya), and in general controls the senses and the mind (śama dama). Also, one may give wealth in charity (tyāga). This is the gradual process of elevation.
| | Hay dos clases de procesos de adiestramiento, para elevar al ser humano a la etapa de la bondad pura. Uno es el proceso paso a paso, esquematizado: tapasā brahmacaryeṇa śamena ca damena ca [Śrīmad-Bhāgavatam 6.1.13]. En este proceso, uno sobrelleva diversas austeridades (tapasya), controla el impulso sexual por la práctica del celibato (brahmacarya) y controla en general los sentidos y la mente (sama dama). Además, se puede dar mucho dinero en caridad (tyãga). Este es el proceso de elevación gradual.
| | | But there is another process—Kṛṣṇa consciousness, or bhakti-yoga. Suppose you have to go up to the top floor of a ten-story building. You can go step by step, or you can take the elevator. Bhakti-yoga is the elevator. If you take up this process, then you will very quickly reach the top floor. Otherwise, you have to go step by step by step. Although both processes lead to the topmost floor, one is very slow and the other is very quick.
| | Pero existe otro proceso, la conciencia de Kṛṣṇa o bhakti-yoga. Supongamos que tienen que subir al último piso de un edificio de diez pisos. Pueden ir escalón por escalón o pueden tomar el ascensor. El ascensor es el bhakti-yoga. Si adoptan este proceso, entonces llegarán rápidamente al piso de arriba. Caso contrario, tienen que ir escalón por escalón. Aunque ambos procesos conducen al último piso, uno es muy lento y el otro es muy rápido.
| | | The beginning of bhakti-yoga is hearing about Kṛṣṇa. As described in the present verses of the Bhāgavatam, the result of hearing about Kṛṣṇa regularly is that the dirty things in the heart are cleansed almost to nil (naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18]); then one becomes steady in devotional service, surpasses the modes of passion and ignorance, and is promoted to the platform of goodness (sthitaṁ sattve prasīdati). And as soon as you come to the platform of goodness, you are freed from lust and greed, the effects of the lower modes of passion and ignorance.
| | El comienzo del bhakti-yoga es oír acerca de Kṛṣṇa. Como se describe en los presentes versos del Bhãgavatam, el resultado de oír sobre Kṛṣṇa con regularidad, es que las cosas sucias del corazón son limpiadas casi totalmente (naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18]); luego, uno se estabiliza en el servicio devocional; supera las modalidades de la pasión y la ignorancia, y es promovido a la plataforma de la bondad (sthitam sattve prasidati). Y en cuanto se llega a la plataforma de la bondad, se está libre de la lujuria y la codicia, los efectos de las modalidades inferiores de la pasión y la ignorancia.
| | | The whole world is moving due to the impulse of lust and greed. Those who are influenced by the lower qualities of material nature are never satisfied: "Give me more, give me more, give me more." But no matter how much one gets, one is not satisfied. A man will think, "If I can just increase my income to one thousand dollars a month, I will be satisfied." But as soon as he gets one thousand dollars, he wants a hundred thousand. Even the millionaires are not satisfied. In Paris I have seen lusty old men going to clubs. They enter the club by paying fifty dollars, and there they find young women and wine—that is their pleasure. On the one side they are not satisfied even with millions of dollars, and on the other side they want to enjoy young women. Simply greedy and lusty, that's all.
| | Todo el mundo se mueve en mérito al impulso de la lujuria y la codicia. Quienes están influenciados por las cualidades inferiores de la naturaleza material, nunca están satisfechos: “Quiero más, quiero más, quiero más”. Pero al margen de cuánto se obtenga, uno no está satisfecho. Un hombre pensará: ‘Si tan solo puedo aumentar mi ingreso a mil dólares por mes, estaré satisfecho”. Pero en cuanto consigue mil dólares, quiere cien mil. Ni siquiera los millonarios están satisfechos. En París he visto a hombres lujuriosos mayores yendo a los clubes. Ellos entran al club pagando cincuenta dólares y allí encuentran mujeres jóvenes y vino, ese es su placer. Por un lado, no están satisfechos ni con millones de dólares, y por el otro lado quieren disfrutar de las mujeres jóvenes. Simplemente lujuria y codicia. Eso es todo.
| | | So, to become Kṛṣṇa conscious means to become free from lust and greed: ceta etair anāviddham. Viddham means "piercing." Lust and greed are always piercing and pinching the heart: "Come on, come on, enjoy!" But when you are actually a little advanced in Kṛṣṇa consciousness, these things will no longer pinch you because your heart will be cleansed.
| | Así pues, volverse consciente de Kṛṣṇa significa liberarse de la lujuria y de la codicia: ceta etair anãviddham. Viddham significa “horadando”. La lujuria y la codicia siempre están horadando y pinchando el corazón. “ ¡Vamos, vamos, disfruta!”. Pero cuando avancen un poco en conciencia de Kṛṣṇa, estas cosas ya no los pincharán porque vuestro corazón se habrá limpiado.
| | | Then you will always be joyful, prasīdati. As Kṛṣṇa says in the Bhagavad-gitã (18.54),brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām
| | Entonces, siempre estarán contentos. Como dice Kṛṣṇa en el Bhagavad-gitã (18.54):brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati
samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām
| | | When you come to the brahma-bhūta [Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.20] stage, the platform of liberation, you become fully joyful and no longer lament or hanker over material things (na śocati na kāṅkṣati). In material consciousness we hanker after something we do not possess, and we lament when we lose something. But in Kṛṣṇa consciousness we are free from these effects of the modes of passion and ignorance. In such consciousness you will be able to see everyone on the spiritual platform. As Kṛṣṇa explains earlier in the Bhagavad-gītā (5.18),
| | Cuando se llega a la etapa brahma-bhuta [Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.20], la plataforma de la liberación, se volverán completamente contentos y ya no se lamentarán más ni anhelarán las cosas materiales (na socati na kãnksati). En la conciencia material, siempre estamos anhelando algo que no poseemos, y nos lamentamos cuando perdemos algo. Pero en la conciencia de Kṛṣṇa estamos libres de esos efectos de las modalidades de la pasión y la ignorancia. En dicha conciencia, podrán ver a todos en la plataforma espiritual. Como explicara Kṛṣṇa anteriormente en el Bhagavad-gītā (5.18):
| | | vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
| | vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini
śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ
| | | One in Kṛṣṇa consciousness is truly learned, and thus he sees cats and dogs and human beings equally. He doesn't see the outward dress of the body but sees the spirit soul. "Here is a spirit soul," he thinks "part and parcel of Kṛṣṇa." That kind of vision is the basis of universal brotherhood. Brotherhood will not come by passing resolutions in the United Nations. That is not possible. You have to come to the spiritual platform; then there will be love, brotherhood, equality, and fraternity. Otherwise it is all bogus propaganda.
| | Quien está en conciencia de Kṛṣṇa es verdaderamente sabio, y en tal sentido ve a los perros y seres humanos de la misma forma. El no ve la ropa externa del cuerpo, sino que ve el alma espiritual. “Aquí hay un alma espiritual” -piensa, “parte y porción de Kṛṣṇa”. Esa clase de visión es la base de la hermandad universal. La hermandad no sobrevendrá porque las Naciones Unidas promulguen resoluciones. Eso no es posible. Hay que llegar a la plataforma espiritual; luego habrá amor, fraternidad, igualdad y hermandad. Caso contrario, todo es una propaganda falsa.
| | | Finally, one who comes to the spiritual platform—the brahma-bhūta [Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.20] stage—attains pure devotional service to Kṛṣṇa (mad-bhaktiṁ labhate parām [Bhagavad-gītā 18.54]). In other words, one becomes completely fit to serve Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa accepts your service at that time. This stage is further described in the next verse.
| | Finalmente, quien llega a la plataforma espiritual, -el nivel brahma-bhuta- [Śrīmad-Bhāgavatam 4.30.20] obtiene servicio devocional puro a Kṛṣṇa (mad-bhaktiṁ labhate parām [Bhagavad-gītā 18.54]). En otras palabras, uno se vuelve completamente adecuado para servir a Kṛṣṇa y Kṛṣṇa acepta su servicio en ese momento. Este nivel se describe más en el siguiente verso.
|
<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
|
| |
|---|
English
Español
Pусский
Português