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Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
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 | naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī
| | naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī
| | | “By regular attendance in classes on the Bhāgavatam and by rendering of service to the pure devotee, all that is troublesome to the heart is almost completely destroyed, and loving service unto the Personality of Godhead, who is praised with transcendental songs, is established as an irrevocable fact.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18
| | «Por la asistencia regular a las clases del Bhãgavatam y por prestar servicio al devoto puro, todo lo que es problemático en el corazón, se destruye por completo, y se establece el servicio amoroso a la Personalidad de Dios, quien es alabado con canciones trascendentales, como un hecho irrevocable».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18
| | | Here is the remedy for eliminating all inauspicious things within the heart, which are considered to be obstacles in the path of self-realization. The remedy is the association of the Bhāgavatas. There are two types of Bhāgavatas, namely the book Bhāgavata and the devotee Bhāgavata. Both the Bhāgavatas are competent remedies, and both of them or either of them can be good enough to eliminate the obstacles. A devotee Bhāgavata is as good as the book Bhāgavata because the devotee Bhāgavata leads his life in terms of the book Bhāgavata and the book Bhāgavata is full of information about the Personality of Godhead and His pure devotees, who are also Bhāgavatas. Bhāgavata book and person are identical.
| | Aquí se brinda el remedio para eliminar todas las cosas inauspiciosas dentro del corazón, que se consideran como obstáculos en el sendero de la autorealización. El remedio es la asociación de los Bhãgavatas. Hay dos tipos de Bhãgavatas, a saber, el libro Bhãgavata y el devoto Bhãgavata. Ambos Bhãgavatas son remedios efectivos, y ambos, o cualquiera de ellos, es lo bastante bueno como para eliminar los obstáculos. El devoto Bhãgavata es tan bueno como el libro Bhãgavata, porque el devoto Bhãgavata conduce su vida en términos del libro Bhãgavata y el libro Bhãgavata está lleno de información sobre la Personalidad de Dios y Sus devotos puros, que también son Bhãgavatas. El libro y la persona Bhãgavata son idénticos.
| | | The devotee Bhāgavata is a direct representative of Bhagavān, the Personality of Godhead. So by pleasing the devotee Bhāgavata one can receive the benefit of the book Bhāgavata. Human reason fails to understand how by serving the devotee Bhāgavata or the book Bhāgavata one gets gradual promotion on the path of devotion. But actually these are facts explained by Śrīla Nāradadeva, who happened to be a maidservant's son in his previous life. The maidservant was engaged in the menial service of the sages, and thus he also came into contact with them. And simply by associating with them and accepting the remnants of food left by the sages, the son of the maidservant got the chance to become the great devotee and personality Śrīla Nāradadeva. These are the miraculous effects of the association of Bhāgavatas. And to understand these effects practically, it should be noted that by such sincere association of the Bhāgavatas one is sure to receive transcendental knowledge very easily, with the result that one becomes fixed in the devotional service of the Lord. The more progress is made in devotional service under the guidance of the Bhāgavatas, the more one becomes fixed in the transcendental loving service of the Lord. The messages of the book Bhāgavata, therefore, have to be received from the devotee Bhāgavata, and the combination of these two Bhāgavatas will help the neophyte devotee to make progress on and on.
| | El devoto Bhãgavata es un representante directo de Bhagavãn, la Personalidad de Dios. Luego, por complacer al devoto Bhãgavata, se recibe el beneficio del libro Bhãgavata. La razón humana falla en entender cómo por servir al devoto Bhãgavata o al libro Bhãgavata, uno es promovido gradualmente en el sendero de la devoción. Pero en realidad, estos son hechos explicados por Srila Nãradadeva, quien habría sido el hijo de una doncella de servicio en su vida previa. La doncella estaba empleada en el servicio doméstico de unos sabios, por lo que ella también entró en contacto con ellos. Y simplemente por asociarse con ellos, y aceptar los remanentes de alimento dejados por los sabios, el hijo de la sirvienta obtuvo la oportunidad de volverse el gran devoto y la personalidad Srila Nãradadeva. Estos son los milagrosos efectos de la asociación con los Bhãgavatas. Y para entender estos efectos en la práctica, cabe hacer notar que por tal asociación sincera con los Bhãgavatas, es seguro que se recibirá conocimiento trascendental muy fácilmente, con el resultado de que uno se fijará en el servicio devocional del Señor. Cuanto más se progresa en el servicio devocional, bajo la guía de los Bhãgavatas, más se establece uno en el servicio amoroso trascendental del Señor. Los mensajes del libro Bhãgavata, por lo tanto, deben ser recibidos del devoto Bhãgavata, y la combinación de estos dos Bhãgavatas, ayudará al devoto neófito a progresar cada vez más.
| | | Generally, people do not understand the need for making spiritual progress and cleansing the heart of all dirty things (abhadrāṇi). Material life means dirty life, uncivilized life, yet people think that having nice clothes and a nice apartment and a nicely washed body means they are civilized. They do not know how the contamination within their hearts has attacked them.
| | Por lo general, la gente no entiende la necesidad de avanzar espiritualmente y limpiar el corazón de todas las cosas sucias (abhadrãni). Vida material significa vida sucia, vida incivilizada, empero, las personas piensan que teniendo bellas ropas y un buen apartamento y un cuerpo bien lavado, eso implica que son civilizados. Ellos no conocen la forma en que la contaminación dentro de sus corazones los ha atacado.
| | | In the name of civilization, people have created so many unnecessary things, called anarthas. For example, thousands of years ago, in the Vedic age, when there was no so-called advancement of civilization, people used to eat from utensils made of silver or gold, or at least some kind of metal. Now people are using plastic, yet they are still proud of their advanced civilization. Actually, the plastic utensils are unnecessary. Another example: two hundred years ago in India there was no industry, but people were so happy. They did not have to travel two hundred miles or five hundred miles away from home to earn their livelihood. In Europe and America I have seen that some people are daily flying by airplane to the place where they earn their livelihood. From Toronto they are flying to Montreal—almost five hundred miles. Nearly everyone has to travel at least fifty miles. In New York many people come from a distant place on Long Island, cross the river, and then take a bus to reach their place of employment. All this travel is simply unnecessary.
| | En nombre de la civilización las personas han creado muchas cosas innecesarias, llamadas anarthas. Por ejemplo, hace miles de años, en la era Védica, cuando no existía el supuesto avance de la civilización, la gente solía comer en utensilios de oro o plata, o al menos de cierta clase de metal. Hoy la gente usa el plástico, empero, se sienten muy orgullosos de su avanzada civilización. En realidad, los utensilios de plástico no hacen falta. Otro ejemplo: hace doscientos años, en la India, no había industria, pero la gente era muy feliz. Ellos no tenían que viajar doscientas o quinientas millas lejos del hogar para ganarse la vida. En Europa y América, he visto que algunas personas en ocasiones viajan por avión hasta el sitio donde ganan su sustento. Desde Toronto, vuelan a Montreal, casi quinientas millas. Casi todos tienen que viajar al menos cincuenta millas. En Nueva York, mucha gente viene desde un lugar distante, Long Island, cruza el río, y luego toman un ómnibus para llegar a su empleo. Todo este recorrido es simplemente innecesario.
| | | Cāṇakya Paṇḍita asks, "Who is happy?" He answers, "The man who does not work away from home and who is not a debtor—he is happy." Very simple. Yet now we see that practically everyone works away from home and everyone is a great debtor. So how can they be happy? In America the banks canvass, "Borrow money from us, purchase a motorcar, purchase a house, and as soon as you get your salary, give it to us." Or they offer, "Take this bank card." It should be known as a bankrupt card. If you take the card and deposit your money in the bank, then you can purchase whatever you like with the card. But soon you are without any money, and all you have left is that card.
| | Cãnakya Pandita pregunta: “ ¿Quién es feliz?”. Y responde: “El hombre que no tiene que trabajar lejos de su casa y quien no es un deudor, es feliz”. Muy simple. De todos modos, ahora vemos que prácticamente todos trabajan fuera del hogar y todos son grandes deudores. Entonces, ¿cómo pueden ser felices? En América, los bancos promocionan: “Le prestamos dinero, compre un automóvil, compre una casa, y en cuanto cobre el salario, nos lo entrega”. U ofrecen: “Tome esta tarjeta de crédito”. Debería llamarse tarjeta de bancarrota. Si toman la tarjeta y depositan su dinero en el banco, entonces pueden comprar lo que se les antoje con ella. Pero en cuanto se quedan sin nada de dinero, todo lo que les queda es la tarjeta.
| | | So, all these anarthas can immediately be finished if you take up the process of Kṛṣṇa consciousness, or bhakti-yoga: anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje [Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.6]. A good example is our students in the Kṛṣṇa consciousness movement. Many are from America or Europe, and they knew very well how to increase anarthas. But as soon as they joined our Society they no longer had to pay the cinema bill, the gambling bill, and so many other bills. Even the medical bills were decreased almost to nil. Does a person die without smoking? No. It is an anartha. One becomes habituated to smoking due to bad association: saṅgāt sañjāyate kāmaḥ. Because of bad association one learns how to smoke, how to gamble, how to eat meat, and how to take intoxicants. In America the government is spending millions of dollars to stop this intoxication habit among the young people. But the government does not know how to stop it. Here is the remedy: Kṛṣṇa consciousness. It is practical. Anyone who seriously takes up the process of Kṛṣṇa consciousness can immediately give up all bad habits, including intoxication. But still the government will not patronize the Kṛṣṇa consciousness movement. They'd rather spend lavishly on some useless program.
| | Así pues, todas estas anarthas pueden acabarse de inmediato, si adoptan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa o bhakti-yoga: bhakti-yoga: anarthopaśamaṁ sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje [Śrīmad-Bhāgavatam 1.7.6]. Un buen ejemplo son nuestros estudiantes en el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Muchos provienen de América o Europa, y ellos sabían muy bien como aumentar las anarthas. Pero en cuanto se unieron a nuestra Sociedad, ya no tuvieron que pagar más la entrada al cine, la entrada al casino y tantas otras entradas. Hasta las cuentas médicas fueron reducidas casi a cero. ¿Se muere una persona si no fuma? No. Es una anartha. Uno se ha acostumbrado a fumar debido a la mala asociación: sangãt sañjãyate kãmah. Debido a la mala asociación, se aprende a fumar, a apostar, a comer carne y a intoxicarse. En América, el gobierno gasta millones de dólares tratando de frenar este hábito de intoxicación entre la juventud. Pero el gobierno ignora como detenerlo. Aquí está el remedio: la conciencia de Kṛṣṇa. Es práctico. Cualquiera que adopte el proceso de conciencia de Kṛṣṇa puede abandonar de inmediato todos los malos hábitos, incluyendo la intoxicación. Pero de todos modos, el gobierno no respaldará al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Ellos antes bien, gastarán ostentosamente en algún programa inútil.
| | | Because the modern people do not know how to get out of the clutches of all these unnecessary things, the learned Śrīla Vyāsadeva wrote the Śrīmad-Bhāgavatam: lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām. Take shelter of the Śrīmad-Bhāgavatam and you will perfectly learn how to diminish your unnecessary things. The simple process is given in the previous verse (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17):
| | Dado que la gente de hoy no sabe cómo salir de las garras de todas estas cosas innecesarias, el sabio Srila Vyãsadeva escribió el Srimad-Bhãgavatam: lokasyãjãnato vidvãms cakre sãtvata-samhitãm. Toma refugio en el Srimad-Bhãgavatam y aprenderás perfectamente cómo disminuir estas cosas innecesarias. El proceso simple se brinda en el verso anterior (Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17):
| | | śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām
| | śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ-stho hy abhadrāṇi vidhunoti suhṛt satām
| | | If you simply hear about Kṛṣṇa from the Śrīmad-Bhāgavatam or the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa Himself will cleanse away your anarthas. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa is directly speaking about Himself. But don't misinterpret His words. Simply hear them as Arjuna did. Someone may say, "Arjuna heard the Bhagavad-gītā directly from Kṛṣṇa, but now Kṛṣṇa is absent. So how can we hear it as Arjuna did?" Because Kṛṣṇa is absolute, He is nondifferent from His words. So if you read the Bhagavad-gītā as it is, receiving it through disciplic succession, then your reading is as good as Arjuna's hearing directly from Kṛṣṇa. But if you give your own interpretation of the Bhagavad-gītā, or hear the interpretation of a nondevotee, you'll remain a rascal.
| | Si simplemente oyen acerca de Kṛṣṇa del Srimad-Bhãgavatam o el Bhagavad-gitã, Kṛṣṇa Mismo limpiará sus anarthas. En el Bhagavad-gitã Kṛṣṇa habla directamente sobre Sí Mismo. Pero no deben interpretar mal Sus palabras. Simplemente atiéndanlas como lo hizo Arjuna. Alguien podría decir: “Arjuna oyó el Bhagavad-gitã directamente de Kṛṣṇa, pero ahora Kṛṣṇa está ausente. ¿Cómo podemos oír tal como lo hizo Arjuna?”. Dado que Kṛṣṇa es absoluto, El no es diferente de Sus palabras. Así pues, si leen el Bhagavad-gitã tal como es, recibiéndolo a través de la sucesión discipular, entonces su lectura será tan buena como Arjuna oyendo directamente a Kṛṣṇa. Pero, si dan sus propias interpretaciones del Bhagavad-gitã, u oyen la interpretación de un no devoto, seguirán siendo pícaros.
| | | Sanātana Gosvāmī has forbidden us to hear about Kṛṣṇa from nondevotees:avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
| | Sanãtana Gosvãmi nos ha prohibido oír sobre Kṛṣṇa de los no devotos:avaiṣṇava-mukhodgīrṇaṁ pūtaṁ hari-kathāmṛtam
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
| | | “One should not hear anything about Kṛṣṇa from a non-Vaiṣṇava. Milk touched by the lips of a serpent has poisonous effects; similarly, talks about Kṛṣṇa given by a non-Vaiṣṇava are also poisonous.”
| | «Nadie debe oír nada de Kṛṣṇa de un no Vaisnava. La leche tocada por los labios de la serpiente, tiene efectos ponzoñosos; asimismo, las charlas sobre Kṛṣṇa, brindadas por un no Vaisnava, son también ponzoñosas».
| | | Sometimes, in India, people who do not follow the principles of Vaiṣṇava behavior become professional reciters of the Śrīmad-Bhāgavatam and hold seven-day public readings, called bhāgavata-saptāha. Such hearing of Śrīmad-Bhāgavatam is forbidden. The present verse recommends nityaṁ bhāgavata-sevayā, "regular hearing of the Bhāgavatam," not saptāhaṁ bhāgavata-sevayā, "one-week's hearing of the Bhāgavatam." Is the Bhāgavatam such a thing that you can understand everything just by hearing it for one week? You will not understand one word by reading the Bhāgavatam for only a week, what to speak of all eighteen thousand verses. The whole of Vedic knowledge is contained in the Bhāgavatam (nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam [Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3]), so what will you understand by only a week's reading?
| | A veces, en India, la gente que no sigue los principios del comportamiento Vaisnava, se vuelven recitadores profesionales del Srimad-Bhãgavatam y celebran lecturas públicas de una semana seguida, llamadas bhãgavata-saptãha. Tal atención al Srimad-Bhãgavatam está prohibida. El verso actual recomienda nityam bhãgavatam-sevayã, “atención auditiva regular del Bhãgavatam”, no saptãham bhãgavata-sevayã, “atención auditiva de una semana del Bhãgavatam”. ¿ Es el Bhãgavatam algo que se puede entender meramente por oírlo una semana? No entenderán ni una palabra por leer el Bhãgavatam solo una semana, qué decir de los dieciocho mil versos completos. Todo el conocimiento Védico está contenido en el Bhãgavatam (nigama-kalpa-taror galitaṁ phalam [Śrīmad-Bhāgavatam 1.1.3]), de modo que, ¿qué entenderán con solo una semana de lectura?
| | | The real prescription is given here: nityaṁ bhāgavata-sevayā. Every day you should hear the Bhāgavatam, and at every moment you should remember the Bhāgavatam. Then naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu: [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18] the dirty things in your heart will be eradicated. This is the essence of the Kṛṣṇa consciousness movement—to provide you with an opportunity to hear about Kṛṣṇa patiently so that the dirty things within your heart will be cleansed away. What those dirty things are will be mentioned in the next verse: lust, greed, and other effects of the modes of passion and ignorance (rajas-tamo-bhāvāḥ [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.19]).
| | La receta verdadera se da aquí: nityaṁ bhāgavata-sevayā. Todos los días debes escuchar el Bhāgavatam, y en todo momento debes recordar el Bhāgavatam. Entonces naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu: [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.18] las cosas sucias en tu corazón serán erradicadas. Esta es la esencia del movimiento de conciencia de Kṛṣṇa: brindarle la oportunidad de escuchar acerca de Kṛṣṇa con paciencia para que las cosas sucias de su corazón se limpien. En el siguiente verso se mencionarán cuáles son esas cosas sucias: lujuria, avaricia y otros efectos de los modos de pasión e ignorancia (rajas-tamo-bhāvāḥ [Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.19]).
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