Dharma, The Way of Transcendence - Dharma, El camino de la trascendencia
-


<< 12 Cleaning the Heart by Hearing of God >>
<< 12 Limpiando el corazón por escuchar acerca de Dios >>

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām

śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ
puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ
hṛdy antaḥ stho hy abhadrāṇi
vidhunoti suhṛt satām

“Śrī Kṛṣṇa, the Personality of Godhead, who is the Paramātmā [Supersoul] in everyone's heart and the benefactor of the truthful devotee, cleanses desire for material enjoyment from the heart of the devotee who has developed the urge to hear His messages, which are in themselves virtuous when properly heard and chanted.”
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17

«Aquellos que no están confundidos, las grandes almas, están bajo la protección de Mi naturaleza divina. Ellos se ocupan completamente en el servicio devocional, porque Me conocen como la Suprema Personalidad de Dios, original e inagotable».
Śrīmad-Bhāgavatam 1.2.17

Messages of the Personality of Godhead Śrī Kṛṣṇa are nondifferent from Him. Whenever, therefore, offenseless hearing and glorification of God are undertaken, it is to be understood that Lord Kṛṣṇa is present there in the form of transcendental sound, which is as powerful as the Lord personally. Śrī Caitanya Mahāprabhu, in His Śikṣāṣṭaka, declares clearly that the holy name of the Lord has all the potencies of the Lord and that He has endowed His innumerable names with the same potency. There is no rigid fixture of time, and anyone can chant the holy name with attention and reverence at his convenience. The Lord is so kind to us that He can be present before us personally in the form of transcendental sound, but unfortunately we have no taste for hearing and glorifying the Lord's name and activities. We have already discussed developing a taste for hearing and chanting the holy sound. It is done through the medium of service to the pure devotee of the Lord.

Los mensajes de la Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa no son diferentes de Él. Por lo tanto, siempre que se lleve a cabo una audición sin ofensas y la glorificación de Dios, debe entenderse que el Señor Kṛṣṇa está presente en forma de sonido trascendental, que es tan poderoso como el Señor personalmente. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en Su Śikṣāṣṭaka, declara claramente que el Santo Nombre del Señor tiene todas las potencias del Señor y que Él ha dotado a Sus innumerables nombres con la misma potencia. No hay un período rígido de tiempo, y cualquiera puede cantar el santo nombre con atención y reverencia a su conveniencia. El Señor es tan amable con nosotros que puede estar presente ante nosotros personalmente en forma de sonido trascendental, pero desafortunadamente no tenemos gusto por escuchar y glorificar el nombre y las actividades del Señor. Ya hemos discutido desarrollar un gusto por escuchar y cantar el sonido sagrado. Se realiza a través del servicio al devoto puro del Señor.

The Lord is reciprocally respondent to His devotees. When He sees that a devotee is completely sincere in getting admittance to the transcendental service of the Lord and has thus become eager to hear about Him, the Lord acts from within the devotee in such a way that the devotee may easily go back to Him. The Lord is more anxious to take us back into His kingdom than we can desire. Most of us do not desire at all to go back to Godhead. Only a very few men want to go back to Godhead. But anyone who desires to go back to Godhead, Śrī Kṛṣṇa helps in all respects.

El Señor responde recíprocamente a Sus devotos. Cuando El ve que un devoto es completamente sincero respecto a ser admitido en Su servicio trascendental, y en tal sentido tiene anhelo por oír acerca de El, el Señor actúa desde el interior del devoto, de un modo tal que éste puede regresar fácilmente con El. El Señor está más ansioso que nosotros por llevarnos de vuelta a Su reino, de lo que nosotros lo deseamos. La mayoría de nosotros no desea en absoluto volver con Dios. Solo unas pocas personas quizás deseen ir de regreso con Dios. Pero todo aquel que desee ir de vuelta a Dios, recibe la ayuda de Sri Kṛṣṇa, en todo sentido.

One cannot enter into the kingdom of God unless one is perfectly cleared of all sins. The material sins are products of our desires to lord it over material nature. It is very difficult to get rid of such desires. Women and wealth are very difficult problems for the devotee making progress on the path back to Godhead. Many stalwarts in the devotional line fell victim to these allurements and thus retreated from the path of liberation. But when one is helped by the Lord Himself, the whole process becomes as easy as anything by the divine grace of the Lord.

No se puede entrar al reino de Dios a menos que uno se halle perfectamente limpio de todos sus pecados. Los pecados materiales son productos de nuestros deseos de reinar sobre la naturaleza material. Es muy difícil superar dichos deseos. Las mujeres y la riqueza son problemas muy difíciles para el devoto que progresa en el sendero de vuelta a Dios. Muchos que sobresalieron en la línea devocional cayeron víctimas de estas fascinaciones y en tal sentido, se retardaron en el sendero de la liberación. Pero cuando se es ayudado por el Señor Mismo, todo el proceso se vuelve facilísimo, por la gracia del Señor.

To become restless in the contact of women and wealth is not an astonishment, because every living being is associated with such things from remote time, practically immemorial, and it takes time to recover from this foreign nature. But if one is engaged in hearing the glories of the Lord, gradually he realizes his real position. By the grace of God such a devotee gets sufficient strength to defend himself from the state of disturbances, and gradually all disturbing elements are eliminated from his mind.

No debe sorprender el estar inquieto en relación a las mujeres y la riqueza, porque todo ser viviente está asociado con esas cosas desde hace mucho tiempo, prácticamente inmemorial, y toma tiempo recuperarse de esta naturaleza ajena. Pero si uno se ocupa en oír las glorias del Señor, gradualmente comprende su posición real. Por la gracia de Dios, ese devoto obtiene suficiente fuerza para defenderse del estado de perturbación y gradualmente todos los elementos perturbadores son eliminados de la mente.

Hearing the glories of Lord Kṛṣṇa is very easy because He has performed so many activities and these have been recorded extensively in authorized Vedic literatures like the Mahābhārata and Śrīmad-Bhāgavatam. The Bhāgavatam is full of descriptions of Kṛṣṇa's pastimes, and besides being purifying to hear, they are very relishable also. People often take pleasure in reading fictional stories, but if you simply read Śrīmad-Bhāgavatam instead, you will relish that reading and at the same time become self-realized.

Oír las glorias del Señor Kṛṣṇa es muy sencillo porque El ha realizado numerosas actividades, y éstas han sido registradas extensivamente en las literaturas Védicas autorizadas, como el Mahãbhãrata y el Srimad-Bhãgavatam. El Bhãgavatam está lleno de descripciones de los pasatiempos de Kṛṣṇa, y además de ser muy purificantes por oírse, también son muy agradables. La gente a menudo se complace leyendo historias de ficción, pero si ustedes simplemente leen en vez de ello el Srimad-Bhãgavatam, degustarán esa lectura y a la vez se autorealizarán.

As Parīkṣit Mahārāja heard Śrīmad-Bhāgavatam he said, nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt: [Śrīmad-Bhāgavatam 10.1.4] "Narrations about Kṛṣṇa are the proper medicine for those suffering in material existence, and such narrations are very relishable to hear, especially for those who are free of all material hankering."

Cuando Mahãrãja Pariksit oyó el Bhãgavatam, dijo: nivṛtta-tarṣair upagīyamānād bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt: [Śrīmad-Bhāgavatam 10.1.4]: “Las narraciones sobre Kṛṣṇa son la medicina apropiada para los que sufren en la existencia material, y tales narraciones son muy agradables de oír, en especial por quienes están libres del anhelo material”.

As long as you are in material existence, you will feel hankering and lamenting because this world is being conducted chiefly by the modes of passion and ignorance. Therefore ordinarily we hanker to possess something, and if somehow or other we acquire that thing and it is lost, we lament. Hankering and lamenting and other effects of the lower modes of nature are known as abhadrāṇi, dirt within the heart. But in the present verse of the Śrīmad-Bhāgavatam Sūta Gosvāmī says that if you simply hear about Kṛṣṇa these dirty things will gradually be cleansed away from your heart by the Lord Himself.

En la medida en que se hallen en la existencia material, sentirán anhelo y lamentación, porque este mundo está siendo conducido principalmente por las modalidades de la pasión y la ignorancia. Por consiguiente, comúnmente estamos anhelando poseer algo y si de un modo u otro adquirimos esa cosa y se pierde, nos lamentamos. El anhelo y la lamentación y otros efectos de las modalidades inferiores de la naturaleza, se conocen como abhadrãni, suciedad dentro del corazón. Pero en el presente verso del Srimad-Bhãgavatam, Sūta Goswami dice que si simplemente oyen acerca de Kṛṣṇa, estas cosas sucias gradualmente serán barridas de su corazón por el Señor Mismo.

So while Parīkṣit Mahārāja has said that narrations about Kṛṣṇa are especially relishable for persons who have transcended all hankering and lamenting, he also says that for the common man these narrations are bhavauṣadhāc chrotra-mano-'bhirāmāt—very pleasing to the ears and the heart, and the proper medicine to cure the disease of material life.

Así pues, si bien Mahãrãja Pariksit dijo que las narraciones sobre Kṛṣṇa son especialmente agradables para las personas que han trascendido todo anhelo y lamentación, él dice asimismo que para el hombre común estas narraciones son bhavausadhãc chrotra-mano ; bhirãmat -muy agradables a los oídos y el corazón y el remedio adecuado para curar la enfermedad de la vida material.

Therefore our program in the Kṛṣṇa consciousness society is to give people in general a chance to hear about Kṛṣṇa. This is our mission, which has been given to us by Caitanya Mahāprabhu. He said (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 7.128):

Por lo tanto, nuestro programa en la sociedad de conciencia de Kṛṣṇa es dar a las personas en general una oportunidad para oír acerca de Kṛṣṇa. Esa es nuestra misión, la cual nos ha sido entregada por Caitanya Mahãprabhu. El dijo (Śrī Caitanya-caritāmṛta Madhya 7.128):

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa

“On my order become a spiritual master and try to explain kṛṣṇa-kathā to everyone you meet.”

«Por Mi orden, sean maestros espirituales y traten de explicar Kṛṣṇa-kathã a todo aquel a quien encuentren».

Kṛṣṇa-kathā means words spoken by Kṛṣṇa, such as the Bhagavad-gītā, and words about Kṛṣṇa, such as Śrīmad-Bhāgavatam. Caitanya Mahāprabhu ordered us to distribute these two kinds of kṛṣṇa-kathā throughout the whole world.

Kṛṣṇa-kathã significa palabras habladas por Kṛṣṇa, como ser el Bhagavad-gitã y las palabras sobre Kṛṣṇa, como ser el Srimad-Bhãgavatam. Caitanya Mahãprabhu nos ordenó distribuir estas dos clases de Kṛṣṇa-kathã por todo el mundo.

Now, one may ask me, "What is your qualification to be a spiritual master?" My qualification is that under the supreme order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, coming down in disciplic succession, I am just trying to preach kṛṣṇa-kathā. That's all. I have not manufactured the process of Kṛṣṇa consciousness. No. I am simply a messenger, delivering Kṛṣṇa's message as it is. That's all. And the message is effective because I am not adulterating it. In the Bhagavad-gītā Kṛṣṇa says, sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bhagavad-gītā 18.66] "Give up all your nonsense and just surrender unto Me." And I say the same thing: "Become a devotee of Kṛṣṇa. Surrender to Kṛṣṇa." So because I am not adulterating or misinterpreting Kṛṣṇa's message, there is no doubt that I am really representing His interests. Therefore the message is proving effective.

Ahora bien, alguien podría preguntarme: “ ¿Cuál es su calificación para ser un maestro espiritual?”. Mi calificación es que por la orden suprema de Sri Caitanya Mahãprabhu, que desciende de la sucesión discipular, estoy meramente tratando de predicar Kṛṣṇa-kathã. Eso es todo. Yo no he fabricado el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. No. Soy simplemente un mensajero, que entrega el mensaje de Kṛṣṇa tal como es. Eso es todo. Y el mensaje es efectivo porque yo no lo estoy adulterando. En el Bhagavad-gitã, Kṛṣṇa dice: sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja: [Bhagavad-gītā 18.66]: “Abandona toda tu insensatez y tan solo ríndete a Mí”. Y yo digo lo mismo: “Vuélvete un devoto de Kṛṣṇa. Ríndete a Kṛṣṇa”. Entonces, dado que no estoy adulterando ni malinterpretando el mensaje de Kṛṣṇa, no cabe duda que estoy realmente representando Sus intereses. Por lo tanto, el mensaje prueba ser efectivo.

Before I came x to the Western world, many others had come from India and taught the Bhagavad-gītā. Some of these teachers were great scholars. But because they did not deliver Kṛṣṇa's message as it is, no Westerners ever accepted the principles of bhakti-yoga, or Kṛṣṇa consciousness. Now the Westerners are accepting by the thousands, especially the youngsters. Many of them are no longer interested in material advancement. They have tasted it and are dissatisfied; now they are looking for spiritual advancement. They have come to the stage described at the beginning of the Vedānta-sūtra: athāto brahma jijñāsā. "Now in this human form of life one should inquire into Brahman, the Absolute Truth." And when they inquire from us we immediately explain that, according to the Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa is the Absolute Truth. As Arjuna declared when he understood who Kṛṣṇa was: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bhagavad-gitã 10.12]. "You are the Supreme Personality of Godhead, the ultimate abode, the purest, the Absolute Truth." So when the inquiry into the Absolute Truth comes, we can supply the kṛṣṇa-kathā to satisfy it.

Antes de venir al mundo occidental, muchos otros habían venido de la India a enseñar el Bhagavad-gitã. Algunos de estos maestros eran grandes eruditos. Pero dado que ellos no entregaron el mensaje de Kṛṣṇa tal como es, ningún occidental aceptó jamás los principios del bhakti-yoga o conciencia de Kṛṣṇa. Ahora los occidentales lo están aceptando por miles, en especial los más jóvenes. Muchos de ellos ya no se interesan más en el progreso material. Ellos lo han probado y no están satisfechos; ahora están contemplando el avance espiritual. Ellos han llegado a la etapa descrita al comienzo del Vedãnta-sutra: athãto brahma-jijñãsa, “Ahora, en esta forma humana de vida se debe inquirir sobre el Brahman, la Verdad Absoluta”. Y cuando nos lo preguntan, de inmediato lo explicamos, que conforme al Bhagavad-gitã, Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta. Como Arjuna declaró cuando entendió quien era Kṛṣṇa: paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bhagavad-gitã 10.12]. “Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, la morada última, lo más puro, la Verdad Absoluta”. Entonces, cuando se plantea la pregunta sobre la Verdad Absoluta, podemos brindar el Kṛṣṇa-kathã para satisfacerla.

Therefore everyone should join the Kṛṣṇa consciousness movement. One simply has to hear kṛṣṇa-kathā and distribute this knowledge, as ordered by Śrī Caitanya Mahāprabhu. The result will be what Sūta Gosvāmī describes here in the Śrīmad-Bhāgavatam: śṛṇvatāṁ sva-kathāḥ kṛṣṇaḥ puṇya-śravaṇa-kīrtanaḥ [SB 1.2.17]. Kṛṣṇa-kathā is so nice that just by hearing it one becomes pious. Even if one does not understand who Kṛṣṇa is, if one simply hears the vibration of the holy names—Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—one will become pious. Kṛṣṇa-kathā is so effective in polishing the heart, as Caitanya Mahāprabhu has said in His Śikṣāṣṭaka: ceto-darpaṇa-mārjanam [Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya 20.12]. Kṛṣṇa is within our hearts as the Paramātmā, or Supersoul, and as soon as He understands that we are very seriously hearing about Him, He helps us by cleansing our hearts.

Por consiguiente, todos deben unirse al movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Simplemente hay que oír Kṛṣṇa-kathã y distribuir este conocimiento, como lo ordenó Sri Caitanya Mahãprabhu. El resultado será lo que Suta Gosvãmi describe aquí en el Srimad-Bhãgavatam: srnvatãm sva-kathãh Kṛṣṇah punya-sravana kirtanah. Kṛṣṇa-kathã es tan bello que solo por oírlo, uno se vuelve piadoso. Aunque no se entienda quien es Kṛṣṇa, si simplemente se oye la vibración de los Santos Nombres: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/Hare Rãma, Hare Rãma, Rãma Rãma, Hare Hare, uno se volverá piadoso. Kṛṣṇa-kathã es muy efectivo para pulir el corazón, como ha dicho Caitanya Mahãprabhu en Su Siksãstaka: ceto-darpaṇa-mārjanam [Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya 20.12]. Kṛṣṇa está dentro de nuestros corazones como el Paramãtmã o la Superalma, y en cuanto El comprende que estamos oyendo seriamente sobre El, El nos ayuda limpiando nuestros corazones.

The exact word used here for the dirty things in our hearts is abhadrāṇi, "that which is ignoble." Bhadra means "noble," and abhadra means "ignoble." So, what is it that is ignoble within our hearts? Our claim to proprietorship over the property of God. A good example is nationalism, which many people today claim is so valuable. Nationalism is eulogized so much in the modern age, but actually it is most ignoble. How can we say this? On the strength of the Īśopaniṣad (1):

La palabra exacta aquí utilizada para las cosas sucias en nuestros corazones es abhadrãni, “eso que es innoble”. Bhadra significa “noble” y abhadra significa “innoble”. Entonces, ¿qué es esa cosa innoble dentro de nuestro corazón? Nuestro reclamo de propiedad sobre la propiedad de Dios. Un buen ejemplo es el nacionalismo, el cual a juicio de muchas personas de la actualidad, es muy valioso. El nacionalismo es elogiado considerablemente en la era moderna, pero en realidad es sumamente innoble. ¿Cómo podemos decir esto? Sobre la fuerza del Īśopaniṣad (1):

īśāvāsyam idam sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

īśāvāsyam idam sarvaṁ yat kiñca jagatyāṁ jagat
tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam

“Everything animate or inanimate that is within the universe is controlled and owned by the Lord. One should therefore accept only those things necessary for himself, which are set aside as his quota, and one should not accept other things, knowing well to whom they belong.”

«odo lo animado e inanimado dentro de este universo es propiedad del Señor Supremo y está controlado por El. Por consiguiente, uno solo debe aceptar las cosas que le son necesarias para su persona, que son puestas a un lado como cuota, y no debe aceptar otras cosas, sabiendo bien a quién pertenecen».

Here the Īśopaniṣad says that everything belongs to God. Then how can you claim, "This is our American land" or "This is our Indian land"? This is illusion: what is not yours, you are claiming to be yours. Even your body is not yours. Nature has given you your body according to your karma, but ultimately your body belongs to Kṛṣṇa. Suppose I rent a house. It is not my house; it is the landlord's. This is a fact. But if I move into the house and then claim, "This is my house," I will get into trouble. Similarly, everything we are using for our comfort and livelihood has been given to us by God. The body is given by God, and the maintenance for the body is also given by God. You maintain your body by eating fruits, grains, milk, or even meat. But who is supplying these things? You cannot create them in your factories. The Vedas say, eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān: "The Lord is supplying everyone's necessities." Understanding that everything belongs to God is Kṛṣṇa consciousness.

Aquí el Isopanisad dice que todo pertenece a Dios. Entonces, cómo pueden declarar: ¿“Esta es nuestra tierra Americana” o “Esta es nuestra tierra India”? Eso es ilusión: están reclamando como vuestro lo que no les pertenece. Ni siquiera su cuerpo es vuestro. La naturaleza les ha dado un cuerpo conforme a su karma, pero en definitiva su cuerpo pertenece a Kṛṣṇa. Supongamos que yo alquilo una casa. No es mi casa; es la casa del dueño. Eso es un hecho. Pero si yo me mudo a la casa y después declaro: “Esta es mi casa”, estaré en problemas. Asimismo, todo lo que estamos usando para nuestra comodidad y vida diaria, nos ha sido dado por Dios. El cuerpo lo da Dios y el sustento del cuerpo también lo da Dios. Ustedes mantienen el cuerpo comiendo frutos, granos, leche o incluso carne. ¿Pero quién está suministrando esas cosas? Ustedes no pueden crearlas en sus fábricas. Los Vedas dicen: eko bahunam vidadhãti kãmãn: “El Señor está suministrando las necesidades de todos”. Comprender que todo pertenece a Dios es conciencia de Kṛṣṇa.

Now we have so many ignoble things in our hearts, such as falsely claiming God's property as our own. But Kṛṣṇa is within our hearts, and when He sees that we are regularly and seriously hearing kṛṣṇa-kathā, He will wash off all these ignoble things: hṛdy antaḥ-sthaḥ abhadrāṇi vidhunoti. So by providing an opportunity for everyone to hear the Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, and other sources of kṛṣṇa-kathā, the Kṛṣṇa consciousness movement is helping human society become purified and thus live in peace, happiness, and prosperity.

Ahora tenemos muchas cosas innobles en nuestros corazones, tales como clamar falsamente que la propiedad de Dios es nuestra. Pero Kṛṣṇa está dentro de nuestros corazones y cuando El ve que oímos regular y formalmente Kṛṣṇa-kathã, El lavará todas esas cosas innobles: hrdy antah-stho hy abhadrãni vidhunoti. Entonces, brindando una oportunidad a todos de oír el Srimad-Bhãgavatam, Bhagavad-gitã y demás fuentes de Kṛṣṇa-kathã, el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa está ayudando a la sociedad humana a purificarse y en tal sentido, a vivir en paz, felicidad y prosperidad.

<< Previous Chapter — Capítulo anterior | Next Chapter — Siguiente capítulo >>
Donate to Bhaktivedanta Library - Dona al Bhaktivedanta Library